Рассказ о сотворении Бытия - Genesis creation narrative

«Бытие 1» перенаправляется сюда. Для использования в других целях см. Бытие 1 (значения).

Часть серия на
Библия
Библия Малмсбери
Описание тем, связанных с Библией
Bible.malmesbury.arp.jpg Библейский портал · Книга Википедии Книга Библии

В Рассказ о сотворении Бытия это миф о сотворении мира[а] обоих Иудаизм и христианство.[1] В повествование состоит из двух историй, примерно эквивалентных первым двум главам Книга Бытия. Во-первых, Элохим (родовое слово на иврите для обозначения Бог ) создает небеса и землю за шесть дней, затем отдыхает, благословляет и освящает седьмой (т.е. Библейская суббота ). Во втором рассказе Бог, теперь именуемый личным именем Яхве, создает Адам, первый человек, из праха и помещает его в Эдемский сад, где ему дана власть над животными. канун, первая женщина, создана из Адама и как его спутница.

Заимствование тем из Месопотамская мифология, но адаптируя их к Израильтянин народ вера в единого бога,[2] первый крупный всеобъемлющий проект Пятикнижие (серия из пяти книг, которая начинается с Бытия и заканчивается Второзаконие ) был составлен в конце VII или VI века до нашей эры ( Jahwist источник) и позже был расширен другими авторами ( Священнический источник ) в работу, очень похожую на Бытие, известное сегодня.[3] В повествовании о сотворении мира можно выделить два источника: священнический и яхвистский.[4] Комбинированное повествование - это критика Месопотамское богословие творения: Бытие утверждает монотеизм и отрицает политеизм.[5] Роберт Альтер описал комбинированное повествование как «неотразимое по своему архетипическому характеру, его приспособление мифа к монотеистическим целям».[6]

В последние века некоторые верующие использовали этот рассказ как доказательство буквального креационизм, заставляя их впоследствии отрицать эволюция.[7]

Сочинение

Клинопись планшет с Атра-Хасис Эпос в британский музей

Источники

Смотрите также: Документальная гипотеза

Хотя традиция приписывает Бытие Моисей, исследователи Библии считают, что вместе со следующими четырьмя книгами (составляющими то, что евреи называют Тора и исследователи Библии называют Пятикнижие), это «сложный труд, продукт многих рук и периодов».[8] Среди библеистов сегодня распространена гипотеза, что первый крупный всеобъемлющий проект Пятикнижия был составлен в конце VII или VI века до н.э. Jahwist источник), и что позже это было расширено за счет добавления различных повествований и законов ( Священнический источник ) в произведение, очень похожее на существующее сегодня.[3]

Что касается исторической основы, которая привела к созданию самого повествования, теория, которая вызвала значительный интерес, хотя все еще вызывает споры, - это "персидское имперское разрешение". Это предполагает, что персы, после их завоевание Вавилона в 538 г. до н.э. согласился предоставить Иерусалиму значительную часть местной автономии в пределах империи, но потребовал от местных властей создать единую кодекс законов принято всем сообществом. Далее предполагается, что в общине существовали две влиятельные группы - семьи священников, которые контролировали Храм, и семьи землевладельцев, составлявшие «старейшин», - и что эти две группы находились в конфликте по многим вопросам, и что каждая имела свои собственная «история происхождения», но обещание персов значительно увеличить местную автономию для всех послужило мощным стимулом к ​​сотрудничеству в создании единого текста.[9]

Структура

Повествование о сотворении мира состоит из двух историй, примерно эквивалентных двум первым главам книги. Книга Бытия[10] (в исходном тексте на иврите нет разделов на главы, см. Главы и стихи Библии ). Первый аккаунт (Бытие 1: 1-2: 3 ) использует повторяющуюся структуру божественного указа и исполнения, затем утверждение «И был вечер, и было утро, [Иксth] день »для каждого из шести дней творения. В каждом из первых трех дней происходит акт разделения: первый день разделяет тьма от света, день второй: вода вверху из воды внизу, и день третий море от земли. В каждый из следующих трех дней эти подразделения заполняются: на четвертый день темнота и свет заполняются Солнцем, Луной и звездами; пятый день населяет моря и небеса рыбой и птицей; и, наконец, наземные существа и человечество населяют землю.[11]

В древней ближневосточной литературе последовательность, очевидно, не считалась важным элементом повествования.[12] Перекрывающиеся истории из Бытия 1 и 2 противоречивы, но также дополняют друг друга, причем первая (история священников) связана с созданием всего космос в то время как вторая (история яхвистов) фокусируется на человеке как моральном деятеле и культиваторе своего окружения.[10] В строго упорядоченном семидневном повествовании Бытия 1 есть всемогущий Бог, который создает богоподобное человечество, в то время как однодневное создание в Бытие 2 использует простое линейное повествование, Бог, который может потерпеть неудачу, а также добиться успеха, и человечество, которое не богоподобно, но наказано за действия, которые могут приводят к тому, что они становятся богоподобными.[13] Отличается даже порядок и способ создания.[13] «Вместе это сочетание параллельного характера и контрастного профиля указывает на различное происхождение материалов в Бытие 1 и Бытие 2, как бы элегантно они ни были теперь объединены».[14]

Основные рассказы в каждой главе соединены литературным мостом в Бытие 2: 4 «Это поколения неба и земли, когда они были созданы». Это перекликается с первой строкой Бытия 1, «В начале сотворил Бог небо и землю», и перевернуто в следующей фразе: «... в тот день, когда LЗАКАЗАТЬ Бог создал землю и небо ». Этот стих является одним из десяти« поколений »(иврит: תולדות‎ толедот) фразы, используемые в Книге Бытия, которые определяют литературную структуру книги.[15] Обычно они служат заголовками к тому, что идет после, но позиция этого, первого из серии, является предметом многочисленных споров.[16]

Месопотамское влияние

Смотрите также: Панбабилонизм
Мардук, бог Вавилона, разрушающий Тиамат, дракон первобытный хаос

Сравнительная мифология предоставляет исторические и межкультурные перспективы для Еврейская мифология. Оба источника, лежащие в основе повествования о сотворении Бытия, заимствовали темы из Месопотамская мифология,[17][18] но адаптировали их к их вера в единого Бога,[2] создание монотеистического творения в противовес политеистическому мифу о творении древний Израиль соседи.[19][20]

Бытие 1–11 в целом пропитана месопотамскими мифами.[17][21] Бытие 1 имеет как разительные отличия, так и поразительное сходство с ними. Миф о национальном сотворении Вавилона, то Энума Элиш.[18] Что касается сходства, оба они начинаются со стадии хаотических вод до того, как что-либо было создано, в обоих фиксированный куполообразный «небосвод» отделяет эти воды от пригодной для жизни Земли, и оба завершаются созданием человека по имени «человек». и строительство храма для бога (в Бытие 1 этот храм - весь космос).[22] Что касается контрастов, Бытие 1 монотеистично, оно делает нет попытки объяснить происхождение Бога, и нет и следа сопротивления уменьшению хаос на заказ (греческий: богоборчество, лит. «Борьба с Богом»), и все они отмечают рассказы о творении в Месопотамии.[2] Тем не менее, Бытие 1 имеет сходство с Цикл Ваала соседа Израиля, Угарит.[23]

«Энума элиш» также оставила след в Бытии 2. Обе книги начинаются с ряда утверждений о том, чего не существовало в момент начала творения; У Энума Элиш есть источник (в море) как точка, где начинается творение, параллельное источнику (на земле - Бытие 2 примечательно тем, что является «сухой» историей творения) в Бытие 2: 6 который «поливал все лицо земли»; в обоих мифах Яхве / боги сначала создают человека для служения ему / им, а затем животных и растения. В то же время, как и в случае с 1-й главой Бытия, еврейская версия радикально изменила свою вавилонскую модель: например, Ева, похоже, исполняет роль мать богиня когда в Бытие 4: 1, она говорит, что «создала человека с Яхве», но она не божественное существо, как ее вавилонский двойник.[24]

Бытие 2 имеет близкие параллели со вторым месопотамским мифом, Атра-Хасис эпос - параллели, которые на самом деле простираются повсюду Бытие 2–11, от Сотворения мира до Наводнение и его последствия. Эти двое имеют множество общих сюжетных деталей (например, божественный сад и роль первого человека в саду, создание человека из смеси земли и божественной субстанции, шанс на бессмертие и т. Д.) И имеют схожие черты. Общая тема: постепенное прояснение отношений человека с Богом (ами) и животными.[14]

Сотворение словом и сотворение боем

Повествования в Бытие 1 и 2 были не единственными мифами о сотворении мира в древнем Израиле, и полные библейские свидетельства предполагают две противоположные модели.[25] Первый - это "логотипы "(имеется в виду речь) модель, в которой верховный Бог" излагает "дремлющую материю в существование. Вторая -"агон "(что означает борьба или битва) модель, в которой победа Бога в битве над морскими чудовищами свидетельствует о его владычестве и могуществе.[26] Бытие 1 - это пример творения с помощью речи, а Псалом 74 и Исайя 51 являются примерами мифологии «агона», напоминающей ханаанский миф, в котором Бог творит мир, победив водных божеств: «Проснись, проснись! ... Это ты разрубил Раав на куски, пронзил Дракона! Это ты которые иссушили Море, воды великой Глубины, превратили бездны Морские в дорогу, по которой могут пройти искупленные ... "[27]

Бытие 1: 1-2: 3

Ветхий днями (Уильям Блейк, Копия D, 1794 г.)

Фон

Смотрите также: Creatio ex nihilo

Космос, созданный в 1-й главе книги Бытия, поразительно похож на Скиния в Исход 35–40, который был прототипом Храм в Иерусалиме и в центре внимания священников поклонения Яхве; по этой причине и поскольку другие ближневосточные истории о сотворении мира также достигают кульминации со строительством храма / дома для бога-творца, Бытие 1 можно интерпретировать как описание строительства космоса как дома Бога, для которого Храм в Иерусалим служил земным представителем.[28]

Слово бара переводится как «создано» на английском языке, но воплощенная в нем концепция не совпадает с современным термином: в мире древний Ближний Восток, боги продемонстрировали свою власть над миром не создавая материю, а определяя судьбы, так что сущность бара то, что Бог выполняет в Бытии, касается принесения «неба и земли» ( установить фразу что означает «все») в существование путем организации и распределения ролей и функций.[29]

Числа в древних текстах часто нумерологический а не фактические, т. е. числа использовались потому, что они имели для автора некую символическую ценность.[30] Число семь, обозначающее божественное завершение, пронизывает Бытие 1: стих 1: 1 состоит из семи слов, стих 1: 2 из четырнадцати, а стих 2: 1–3 состоит из 35 слов (5 × 7); Элохим упоминается 35 раз, «небо / твердь» и «земля» по 21 раз, а фразы «и было так» и «Бог видел, что это хорошо» встречаются по 7 раз каждое.[31]

Среди комментаторов символическая интерпретация чисел может сосуществовать с интерпретациями фактов.[32] Нумерологически значимые образцы повторяющихся слов и фраз получили название «еврейский метр». Они начинаются с повествования о творении и продолжаются до книги Бытия.[32]

До создания: Бытие 1: 1-2.

1 В начале Бог сотворил небо и землю.
2 И земля была бесформенна и пуста; и тьма [был] перед лицом бездны. И Дух Божий двигался по водам.[33]

Хотя вступительная фраза Бытие 1: 1 обычно переводится на английский, как указано выше, на иврите двусмысленный, и его можно перевести как минимум тремя способами:

  1. как заявление, что космос имел абсолютное начало («В начале сотворил Бог небо и землю»);
  2. как утверждение, описывающее состояние мира, когда Бог начал творить («Когда в начале сотворил Бог небо и землю, земля была необузданной и бесформенной»); и
  3. по сути похожа на вторую версию, но взяв за основу все Бытие 1: 2 («Когда в начале Бог сотворил небеса и землю - земля была необузданной и бесформенной ... - Бог сказал: Да будет свет!» ).[34]

Второе, кажется, имеет значение, задуманное первоначальным жреческим автором: глагол бара используется только Богом (люди не занимаются бара), и это касается распределения ролей, как при создании первых людей как "мужской и женский "(т.е. распределяет их полов ): другими словами, сила Бога проявляется не в творении материи, а в определении судеб.[29]

Небеса и земля это установить фразу смысл "все ", т.е. космос. Он состоял из трех уровней: жилая земля посередине, небеса вверху и преисподняя ниже все в окружении водянистого «океана» хаоса как вавилонский Тиамат.[35] Сама Земля представляла собой плоский диск, окруженный горами или морем. Над ним был небосвод, прозрачный, но прочный купол, покоящийся на горах, позволяющий людям видеть синева воды наверху, с «окнами», пропускающими дождь, и содержащими Солнце, Луну и звезды. Воды простирались ниже Земли, которая опиралась на столбы, погруженные в воду, и в подземном мире находилась Шеол, обитель мертвых.[36]

Открытие Бытие 1 продолжает: «И земля была бесформенна и пуста ...» Фраза «бесформенная и пустая» является переводом с еврейского. Тоху ва-боху, (иврит: תֹהוּ וָבֹהוּ), Хаос, условие, что бара, заказ, средства правовой защиты.[37] Тоху само по себе означает «пустота, тщетность»; он используется для описания пустынной глуши; боху не имеет известного значения и, по-видимому, был придуман, чтобы рифмовать и усиливать тоху.[38] Эта фраза встречается также в Иеремии 4:23, где пророк предупреждает Израиль, что восстание против Бога приведет к возвращению тьмы и хаоса, «как если бы земля была« нетварной »».[39]

Начало 1-й главы Бытия завершается заявлением, что "тьма был на лице глубокий" (иврит: תְהוֹם‎ техом), [темнота] и «глубина» - это два из трех элементов хаос представлен в Тоху ва-боху (третья - «бесформенная земля»). в Энума Элиш, «бездна» олицетворяется как богиня Тиамат, враг Мардук;[37] вот это бесформенное тело первозданной воды, окружающее обитаемый мир, позже будет выпущен во время Потоп, когда «все источники великой бездны вырвались» из вод под землей и из «окон» неба.[40]

В ruach Бога движется по лицу глубокий до начала создания. Руах (רוּחַ) имеет значение "ветер, дух, дыхание" и Элохим может означать как «великий», так и «бог»: Руах Элохим поэтому может означать «ветер / дыхание Бога» (штормовой ветер - это Божье дыхание в Псалме 18:16 и в других местах, а ветер Божий возвращается в истории о Потопе как средство, с помощью которого Бог восстанавливает Землю) или Бога «дух», понятие, которое несколько расплывчато в еврейской Библии, или оно может просто обозначать сильный штормовой ветер.[41]

Шесть дней творения: Бытие 1: 3–2: 3.

Создание - Библия историческая (ок. 1411 г.)

Первым действием Бога было создание недифференцированного света; затем тьма и свет были разделены на ночь и день, их порядок (вечер перед утром) означал, что это был литургический день; а затем были созданы Солнце, Луна и звезды, чтобы отметить подходящее время для праздников недели и года. Только когда это будет сделано, Бог создает мужчину и женщину и средства для их поддержания (растения и животных). В конце шестого дня, когда творение завершено, мир становится космическим храмом, в котором роль человечества - поклонение Богу. Это соответствует месопотамскому мифу ( Энума Элиш), а также перекликается с главой 38 Книга Иова, где Бог вспоминает, как пели звезды, «сыны Божьи», когда был заложен краеугольный камень творения.[42]

Первый день

3 И сказал Бог: да будет свет. И был свет. 4 И увидел Бог свет, что он хорош; и Бог отделил свет от тьмы. 5 И назвал Бог свет днем, а тьму назвал ночью. И был вечер, и было утро, однажды.[43]

День 1 начинается с создания света. Бог творит по устной команде и называет элементы мира по мере их создания. На древнем Ближнем Востоке акт наименования был связан с актом творения: так в египетской литературе бог-творец произносил имена всего, а Enûma Elish начинается там, где еще ничего не названо.[44] Божье творение посредством речи также предполагает, что его сравнивают с царем, которому нужно просто говорить, чтобы что-то произошло.[45]

Второй день

6 И сказал Бог: да будет твердь посреди воды, и да отделяет она воду от воды. 7 И создал Бог твердь и отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью; так и было. 8 И назвал Бог твердь небом. И был вечер, и было утро, день второй.[46]

Ракия, слово переводится как небосвод, из рак ', глагол, используемый для разбивания металла на тонкие пластины.[47] Созданный на второй день творения и населенный светилами на четвертый, он представляет собой твердый купол, который отделяет Землю внизу от небес и их воды наверху, как в египетских и месопотамских верованиях того же времени.[48] В Бытие 1:17 звезды расположены в ракиа; в вавилонском мифе небеса были сделаны из различных драгоценных камней (сравните Исход 24:10, где старейшины Израиля видят Бога на сапфировом полу неба) со звездами, выгравированными на их поверхности.[49]

Третий день

И Бог сказал: «Да соберется вода под небом в одно место, и да явится суша». Так оно и было. 10 И назвал Бог сушу Землей, а собрание вод назвал Морями; и Бог увидел, что это хорошо. 11 И сказал Бог: «Да произрастит земля траву, траву, приносящую семя, и плодовое дерево, приносящее плоды по роду его, на земле семя его». Так оно и было. 12 И земля произвела траву, траву, приносящую семя по роду ее, и дерево, приносящее плод, в котором семя его, по роду его; и Бог увидел, что это хорошо. 13 И был вечер, и было утро, день третий.[50]

На третий день воды отступают, образуя кольцо океана, окружающее единый круговой континент.[51] К концу третьего дня Бог создал основную среду из света, небес, морей и земли.[52] Затем три уровня космоса заселены в том же порядке, в котором они были созданы - небеса, море, земля.

Бог не создает и не создает деревья и растения, но вместо этого приказывает земле производить их. Основополагающий теологический смысл, по-видимому, заключается в том, что Бог дал прежде бесплодной земле способность производить растительность, и теперь она делает это по Его приказу. «По (своему) роду», кажется, ожидает законов, обнаруженных позже в Пятикнижии, в которых большое внимание уделяется святости через разделение.[53]

Четвертый день

14 И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной, чтобы отделять день от ночи; и пусть они будут знамениями, и временами, и днями, и годами; 15 и пусть они будут светилами на тверди небесной, чтобы светить на землю. Так оно и было. 16 И создал Бог два светила великих: светило большее для управления днем ​​и светило меньшее для управления ночью; и звезды. 17 И поставил их Бог на тверди небесной, чтобы они светили на землю, 18 и управляли днем ​​и ночью, и отделяли свет от тьмы; и Бог увидел, что это хорошо. 19 И был вечер, и было утро, день четвертый.[54]

На четвертый день вводится язык «правления»: небесные тела будут «управлять» днем ​​и ночью и отмечать времена года, годы и дни (вопрос решающей важности для священнических авторов, поскольку религиозные праздники организовывались вокруг циклов Солнце и Луна);[55] позже человек будет создан, чтобы править всем творением как регент Бога. Бог ставит «огни» на твердь, чтобы «управлять» днем ​​и ночью.[56] В частности, Бог создает «больший свет», «меньший свет» и звезды. По словам Виктора Гамильтона, большинство ученых согласны с тем, что выбор «большего света» и «меньшего света», а не более явных «Солнца» и «Луны», является антимифологической риторикой, призванной противоречить широко распространенным современным представлениям о том, что Солнце и Луна сами были божествами.[57]

Пятый день

И Бог сказал: «Пусть вода кишит стаей живых существ, и пусть птицы летают над землей на открытой тверди небесной». 21 И сотворил Бог великих морских чудовищ и всякую живую тварь, которая ползет, которыми роятся воды по роду их, и всякую крылатую птицу по роду ее; и Бог увидел, что это хорошо. 22 И благословил их Бог, говоря: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте воды в морях, и птицы да размножаются на земле. 23 И был вечер, и было утро, день пятый.[58]

В египетской и месопотамской мифологиях бог-творец должен сражаться с морскими чудовищами, прежде чем он сможет сотворить небо и землю; в Бытии 1:21 слово танин, иногда переводится как «морские чудовища» или «великие существа», что соответствует названному хаос-монстры Раав и Левиафан из Псалма 74:13, Исаии 27: 1 и Исаии 51: 9, но нет намека (в Бытие ) боя, а танин просто создания, созданные Богом.[59]

Шестой день

Сотворение животных (1506–1511), автор Грао Васко

24 И сказал Бог: «Да произведет земля живое существо по роду его: скот и гадов и зверей земных по роду его». Так оно и было. 25 И создал Бог зверей земных по роду их, и скот по роду его, и всех гадов земных по роду его; и Бог увидел, что это хорошо.

26 И сказал Бог: «Сотворим человека по образу Нашему, по подобию нашему; и да будут они владычествовать над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всей землей, и над всеми гадами, ползающими по земле ». 27 И Бог создал человека по своему образу и подобию, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. 28 И Бог благословил их; и Бог сказал им: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и покорите ее; и владычествуй над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над всем животным, пресмыкающимся по земле ». 29 И сказал Бог: вот, Я дал вам всякую траву, приносящую семя, которая на лице всей земли, и всякое дерево, на котором плод дерева, приносящий семя, - вам она будет в пищу ; 30 и всяким зверям земным, и всем птицам небесным, и всякому пресмыкающемуся по земле, в котором есть душа живая, Я дал в пищу всякую зелень травы ». Так и было. 31 И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма. И был вечер, и было утро, день шестой.[60]

Когда в Бытие 1:26 Бог говорит: «Сотворим человека», на иврите используется следующее слово: Адам; в этой форме это существительное общего рода, «человечество», и не подразумевает, что это творение - мужчина. После этого первого упоминания слово всегда появляется как ха-адам, «человек», но, как показывает Бытие 1:27 («И сотворил Бог человека в своем [собственный] образ, по образу Бога сотворил он его; мужчину и женщину сотворил их »), слово все еще не исключительно мужское.[61]

Человек был создан в "образ Бога ". Смысл этого неясен: предложения включают:

  1. Обладая духовными качествами Бога, такими как интеллект, воля и т.д .;
  2. Имея физическую форму Бога;
  3. Комбинация этих двух;
  4. Быть двойником Бога на Земле и иметь возможность вступать с ним в отношения;
  5. Будучи представителем Бога или наместник на земле.[62]

Тот факт, что Бог говорит: «Пусть нас сделать человека ... "породил несколько теорий, две из которых наиболее важны:" мы "есть величественное множественное число,[63] или что он отражает настройку в божественный совет с Богом, восседающим на троне царем, и предлагающим создание человечества меньшим божественным существам.[64]

Бог говорит животным и людям, что дал им «зеленые растения в пищу» - творение должно быть вегетарианец. Лишь позже, после Потопа, человеку разрешено есть мясо. Священник, автор книги Бытия, кажется, оглядывается назад на идеальное прошлое, в котором человечество жило в мире как с самим собой, так и с животным царством, и которое могло быть вновь достигнуто посредством надлежащей жертвенной жизни в гармония с Богом.[65]

По завершении Бог видит, что «все, что Он создал ... было весьма хорошо» (Бытие 1:31 ). Это означает, что материалы, существовавшие до Сотворения мира ("Тоху ва-боху, "" тьма ""техом ") не были" очень хорошими ". Исраэль Кноль выдвинули гипотезу, что священнический источник установил эту дихотомию, чтобы смягчить проблема зла.[66]

Седьмой день: божественный покой

И закончились небо и земля, и все сонмы их. 2 И в седьмой день Бог закончил Свою работу, которую Он сделал; и Он почил в седьмой день от всей своей работы, которую Он сделал. 3 И благословил Бог день седьмой и освятил его; потому что в нем Он отдыхал от всей Своей работы, которую сотворил Бог.[67]

За творением следует отдых. В древней ближневосточной литературе божественный покой достигается в храме в результате наведения порядка в хаос. Отдых - это одновременно и разъединение, так как работа творения завершена, но также и участие, поскольку божество теперь присутствует в его храме, чтобы поддерживать безопасный и упорядоченный космос.[68] Сравните с Исход 20: 8–20: 11: «Помни день субботний, чтобы святить его. Шесть дней работай и делай все свои дела; а седьмой день - суббота для LЗАКАЗАТЬ твой GODНи ты, ни твой сын, ни твоя дочь, ни раба твоя, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни посторонний твой, что у ворот твоих, не делай в нем никакой работы; за шесть дней LЗАКАЗАТЬ сотворил небо и землю, море и все, что в них, и почил в день седьмой; поэтому LЗАКАЗАТЬ благословил день субботний и освятил его ».

Бытие 2: 4–2: 25

Седьмой день творения, с 1493 г. Нюрнбергская хроника к Хартманн Шедель

Бытие 2–3, Эдемский сад История, вероятно, была написана около 500 г. до н.э. как «беседа об идеалах жизни, опасности в человеческой славе и фундаментально неоднозначной природе человечества, особенно человеческих умственных способностей».[69] Сад, в котором происходит действие, находится на мифологической границе между человеческим и божественным мирами, вероятно, на другой стороне мира. Космический океан у края света; Следуя общепринятой древней ближневосточной концепции, река Эдем сначала образует этот океан, а затем разделяется на четыре реки, которые текут из четырех углов Земли к его центру.[69]Он открывается "в тот день, когда LЗАКАЗАТЬ Бог создал землю и небо », введение, подобное тем, что можно найти в вавилонских мифах.[70] До сотворения человека земля была бесплодной пустыней, орошаемой водой. ’Êḏ (אד); Бытие 2: 6 Версия короля Джеймса переводит это как «туман», следуя еврейской практике, но с середины 20-го века гебраисты в целом признали, что настоящее значение - «источник подземных вод».[71]

В Бытие 1 характерным словом для обозначения деятельности Бога является бара, "созданный"; во 2-й главе Бытия, когда он создает человека, используется следующее слово: яцар (ייצר‎ год), что означает «вылепленный», слово, используемое в таких контекстах, как гончар, лепящий горшок из глины.[72] Бог вдыхает собственное дыхание в глину, и она становится нефеш (נֶ֫פֶשׁ), Слово означает «жизнь», «жизненная сила», «живая личность»; человек делится нефеш со всеми существами, но в тексте это животворное действие Бога описывается только в отношении человека.[73]

Эдем, куда Бог помещает свои Эдемский сад, происходит от корня, означающего «плодородие»: первый человек должен трудиться в чудесно плодородном Божьем саду.[74] «Древо жизни» - это мотив из месопотамского мифа: в Эпос о Гильгамеше (ок. 1800 г. до н.э.) герою дают растение, имя которого «человек становится молодым в старости», но змей крадет это растение у него.[75][76] Было много научных дискуссий о типе знания, которое дает второе дерево. Предложения включают: человеческие качества, сексуальное сознание, этические знания или универсальные знания; причем последний является наиболее широко принятым.[77] В Эдеме человечество делает выбор между мудростью и жизнью и выбирает первое, хотя Бог предназначил их для второго.[78]

Мифический Эдем и его реки могут представлять настоящий Иерусалим, храм и Земля обетованная. Эдем может представлять божественный сад на Сион, гора Божия, которая также была Иерусалимом; в то время как настоящий Гихон был родник за городом (отражающий источник, который орошает Эдем); и образы Сада с его змеем и херувимами были замечены как отражение реальных изображений Соломонова Храма с его медным змеем ( нехуштан ) и херувимы-хранители.[79] Бытие 2 - единственное место в Библии, где Эдем упоминается как географическое место: в другом месте (особенно в Книге Иезекииля) это мифологическое место, расположенное на святой Горе Бога, с отголосками месопотамского мифа о царе как о царе. первобытный человек помещен в божественный сад, чтобы охранять древо жизни.[80]

"Добро и зло " это меризм, в данном случае означает просто «все», но может иметь и моральный подтекст. Когда Бог запрещает человеку есть с дерева познания, он говорит, что в этом случае он «обречен на смерть»: иврит, стоящий за этим, находится в форме, используемой в Библии для вынесения смертных приговоров.[81]

Первая женщина создана, чтобы быть Эзер Кенегдо (עזר כנגדו‎ ‘Êzer kəneḡd) - термин, который очень сложно перевести - мужчине. Kəneḡd означает «рядом, напротив, его двойник», и ‘Êzer означает активное вмешательство от имени другого человека.[82] Названные Богом элементы космоса в Бытие 1 проиллюстрировали его власть над творением; Теперь, когда мужчина дает имена животным (и Женщине), он иллюстрирует власть Адама в творении.[83]

Женщина называется ишах (אשה‎ ’Iš-šāh), «Женщина», с пояснением, что это потому, что она была взята из иш (אִישׁ‎ 'является), что означает «человек»; на самом деле эти два слова не связаны. Позже, после завершения рассказа о Саде, она получает имя: Awwāh (חוה , Ева). Это означает «жить» на иврите, от корня, который также может означать «змея».[84] Слово, традиционно переводимое с английского как «ребро», также может означать «бок», «камера» или «балка».[85] Давняя экзегетическая традиция утверждает, что использование ребра со стороны мужчины подчеркивает, что и мужчина, и женщина обладают равным достоинством, поскольку женщина была создана из того же материала, что и мужчина, сформирована и оживлена ​​одними и теми же процессами.[86]

Креационизм и жанр творческого повествования

Часть серия на
Креационизм
Картина Микеланджело
Типы
Библейская космология
Креационная наука
Споры о сотворении и эволюции
Религиозные взгляды
Несоздание
Эволюция
Eden (Лукас Кранах Старший, 1472–1553)

Значение, которое будет извлечено из повествования о сотворении книги Бытия, будет зависеть от понимания читателем его жанр, литературный «тип», к которому он принадлежит (например, научная космология, миф о сотворении или историческая сага).[87] По мнению библеиста Фрэнсис Андерсен, неправильное понимание жанра текста, то есть намерений авторов и культуры, в которой они писали, приведет к неправильному прочтению.[88] Реформатский евангелический ученый Брюс Уолтке предостерегает от одного такого неправильного прочтения: "деревянно-буквального" подхода, который ведет к "наука о сотворении, "но и такие" неправдоподобные интерпретации ", как"теория разрыва, "презумпция а"молодая земля, "и отрицание эволюция.[7] Как ученый Иудаика, Джон Д. Левенсон, кладет это:

Сколько истории стоит за историей Книги Бытия? Поскольку действие первобытной истории не представлено как происходящее в плоскости обычной человеческой истории и имеет столько сходства с древней мифологией, очень надуманно вообще говорить о ее повествованиях как о исторических ».[89]

Другой ученый, Конрад Хайерс, резюмировал ту же мысль, написав: "A буквалист интерпретация повествований из Книги Бытия неуместна, вводит в заблуждение и не работает [потому что] предполагает и настаивает на некоторой литературе и намерениях, которых нет ».[90]

Как бы то ни было, Бытие 1 - это «рассказ», поскольку в нем есть характер и характеристика, рассказчик и драматическая напряженность, выраженная через серию событий, упорядоченных во времени.[91] Священнику, автору Бытия 1, пришлось столкнуться с двумя серьезными трудностями. Во-первых, это факт, что, поскольку в этот момент существует только Бог, никто не мог выступить в роли рассказчика; Рассказчик решил эту проблему, представив ненавязчивого «рассказчика от третьего лица».[92] Во-вторых, возникла проблема конфликта: конфликт необходим, чтобы пробудить интерес читателя к рассказу, но при отсутствии ничего другого, ни чудовища хаоса, ни другого бога, конфликта быть не может. Это было разрешено путем создания очень минимального напряжения: Богу противостоит само ничто, пустота мира «без формы и пустоты».[92] Такое изложение истории было намеренным выбором: в Библии есть несколько историй о сотворении мира, но они, как правило, рассказываются от первого лица, посредством Мудрости, инструмента, с помощью которого Бог создал мир; выбор всезнающий рассказчик от третьего лица в повествовании Бытия позволяет рассказчику создать впечатление, что все рассказывается и ничего не сдерживается.[93]

Его также можно рассматривать как древнюю историю, «часть более широкого спектра изначально анонимных, похожих на историю древних ближневосточных повествований».[94] В научных трудах его часто называют мифом, но нет единого мнения о том, как следует определять «миф», и поэтому пока Бревард Чайлдс Известно предположение, что автор Бытия 1–11 «демифологизировал» свое повествование, что означает, что он удалил из своих источников (вавилонских мифов) те элементы, которые не соответствовали его собственной вере, другие могут сказать, что это полностью мифическое.[95]

Бытие 1–2 можно рассматривать как древнюю науку: словами E.A. Speiser, «в вопросе сотворения библейская традиция присоединилась к традиционным принципам вавилонской науки».[96] Вступительные слова Бытия 1, «В начале сотворил Бог небо и землю», резюмируют убеждение автора (ов), что Яхве Бог Израиля был единолично ответственен за создание и не имел соперников.[97] Позднее еврейские мыслители, переняв идеи греческой философии, пришли к выводу, что Божья мудрость, Слово и Дух проник во все вещи и дал им единство.[98] Христианство, в свою очередь, восприняло эти идеи и определило Иисус с творческое слово: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Иоанна 1: 1 ).[99] Когда евреи вошли в контакт с греческой мыслью, это привело к серьезной переосмыслению космологии, лежащей в основе повествования Бытия. Библейские авторы представляли космос как плоскую дискообразную Землю в центре, подземный мир для мертвых внизу и небо вверху.[100] Под Землей находились «воды хаоса», космическое море, дом мифических монстров, побежденных и убитых Богом; в Исходе 20: 4 Бог предостерегает от создания образа «всего, что в водах под землей».[97] Также были воды над Землей, и поэтому Ракия (небосвод ), твердая чаша, была необходима, чтобы они не затопили мир.[101] В эллинистический период это было в значительной степени заменено более «научной» моделью, представленной греческими философами, согласно которой Земля была сферой в центре концентрических оболочек небесных сфер, содержащих Солнце, Луну, звезды и планеты.[100]

Идея о том, что Бог создал мир из ничего (Creatio ex nihilo ) сегодня занимает центральное место в исламе, христианстве и иудаизме - действительно, средневековый еврейский философ Маймонид чувствовал, что это единственная концепция, которую разделяют три религии[102] - однако этого нет ни в Книге Бытия, ни во всей еврейской Библии.[103] Священнические авторы Бытия 1 были озабочены не происхождением материи (материала, который Бог превратил в обитаемый космос), а распределением ролей, чтобы Космос функционировал.[29] Так было и в начале 2 века нашей эры, хотя раннехристианские ученые начинали видеть противоречие между идеей мирообразования и всемогуществом Бога; к началу III века это противоречие было разрешено, мирообразование было преодолено, и создание ex nihilo стал основным принципом христианского богословия.[104]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Период, термин миф используется здесь в академическом смысле, означая «традиционную историю, состоящую из событий, якобы исторических, хотя часто сверхъестественных, объясняющих происхождение культурной практики или природного явления». это нет используется для обозначения «что-то ложное».

Цитаты

  1. ^ Лиминг и Лиминг 2009, п. 113.
  2. ^ а б c Сарна 1997, п. 50.
  3. ^ а б Дэвис 2007, п. 37.
  4. ^ Bandstra 2008, п. 37.
  5. ^ Уэнам 2003b, п. 37.
  6. ^ Альтер 2004, п. xii.
  7. ^ а б Вальтке 1991, стр. 6–9.
  8. ^ Speiser 1964, п. xxi.
  9. ^ Ска 2006, стр. 169, 217–18.
  10. ^ а б После 1981, п. 141.
  11. ^ Руйтен 2000 С. 9–10.
  12. ^ Левенсон 2004, п. 9 «Один аспект повествования в Книге Бытия, требующий особого внимания, - это его высокая терпимость к различным версиям одного и того же события, хорошо известная черта древней ближневосточной литературы, с древнейших времен до раввинских мидрашей ... Этого не могло быть. если существование вариаций было сочтено серьезным недостатком или если жесткая последовательность считалась существенной для эффективного повествования ».
  13. ^ а б Карр 1996 С. 62–64.
  14. ^ а б Карр 1996, п. 64.
  15. ^ Крест 1973, стр. 301 и далее.
  16. ^ Томас 2011 С. 27–28.
  17. ^ а б Ламберт 1965.
  18. ^ а б Левенсон 2004, п. 9.
  19. ^ Лиминг 2004.
  20. ^ Смит 2001.
  21. ^ Куцко 2000, п. 62, цитируется Дж. Максвелл Миллер.
  22. ^ Макдермотт 2002 С. 25–27.
  23. ^ Марк Смит; Уэйн Питард (2008). Угаритский цикл Ваала: Том II. Введение с текстом, переводом и комментариями KTU / CAT 1.3–1.4. Брилл. п. 615. ISBN  978-90-474-4232-5.
  24. ^ Ван Сетерс 1992 С. 122–24.
  25. ^ Доланский 2016.
  26. ^ Fishbane 2003 С. 34–35.
  27. ^ Хаттон 2007, п. 274.
  28. ^ Левенсон 2004, п. 13.
  29. ^ а б c Уолтон 2006, п. 183.
  30. ^ Хайерс 1984, п. 74.
  31. ^ Уэнам 1987, п. 6.
  32. ^ а б Оверн 2017, п. 119.
  33. ^ Бытие 1: 1–1: 2
  34. ^ Bandstra 2008 С. 38–39.
  35. ^ Спенс 2010, п. 72.
  36. ^ Рыцарь 1990 С. 175–76.
  37. ^ а б Уолтон 2001.
  38. ^ Альтер 2004, п. 17.
  39. ^ Томпсон 1980, п. 230.
  40. ^ Уэнам 2003a, п. 29.
  41. ^ Бленкинсопп 2011 С. 33–34.
  42. ^ Бленкинсопп 2011 С. 21–22.
  43. ^ Бытие 1: 3–1: 5
  44. ^ Уолтон 2003, п. 158.
  45. ^ Bandstra 2008, п. 39.
  46. ^ Бытие 1: 6–1: 8
  47. ^ Гамильтон 1990, п. 122.
  48. ^ Сили 1991, п. 227.
  49. ^ Уолтон 2003 С. 158–59.
  50. ^ Бытие 1: 9–1: 13
  51. ^ Сили 1997, п. 236.
  52. ^ Bandstra 2008, п. 41.
  53. ^ Поцелуи 2004, п. 106.
  54. ^ Бытие 1: 14–1: 19
  55. ^ Bandstra 2008 С. 41–42.
  56. ^ Уолш 2001, п. 37 (ссылка 5).
  57. ^ Гамильтон 1990, п. 127.
  58. ^ Бытие 1: 20–1: 23
  59. ^ Уолтон 2003, п. 160.
  60. ^ Бытие 1: 24–31
  61. ^ Альтер 2004 С. 18–19, 21.
  62. ^ Kvam et al. 1999 г., п. 24.
  63. ^ Дэвидсон 1973, п. 24.
  64. ^ Левенсон 2004, п. 14.
  65. ^ Роджерсон 1991, стр. 19 и далее.
  66. ^ Knohl 2003, п. 13.
  67. ^ Бытие 2: 1-2: 3
  68. ^ Уолтон 2006 С. 157–58.
  69. ^ а б Стордален 2000 С. 473–74.
  70. ^ Ван Сетерс 1998, п. 22.
  71. ^ Андерсен 1987 С. 137–40.
  72. ^ Альтер 2004, стр.20, 22.
  73. ^ Дэвидсон 1973, п. 31.
  74. ^ Левенсон 2004, п. 15.
  75. ^ Дэвидсон 1973, п. 29.
  76. ^ Левенсон 2004, п. 9 «История греха Адама и Евы в Эдемском саду (2.25–3.24) показывает сходство с Гильгамешем, эпической поэмой, рассказывающей о том, как его герой потерял возможность обрести бессмертие и смирился со своей человечностью ... рассказчик адаптировал месопотамского предшественника к израильскому богословию ".
  77. ^ Kooij 2010, п. 17.
  78. ^ Пропп 1990, п. 193.
  79. ^ Стордален 2000, стр. 307–10.
  80. ^ Дэвидсон 1973, п. 33.
  81. ^ Альтер 2004, п. 21.
  82. ^ Альтер 2004, п. 22.
  83. ^ Тернер 2009, п. 20.
  84. ^ Гастингс 2003, п. 607.
  85. ^ Джейкобс 2007, п. 37.
  86. ^ Хугенбергер 1988, п. 184.
  87. ^ Дерево 1990 С. 323–24.
  88. ^ Андерсен 1987, п. 142.
  89. ^ Левенсон 2004, п. 11.
  90. ^ Хайерс 1984, п. 28.
  91. ^ Коттер 2003, стр. 5–9.
  92. ^ а б Коттер 2003, п. 7.
  93. ^ Коттер 2003, п. 8.
  94. ^ Карр 1996, п. 21.
  95. ^ Гамильтон 1990 С. 57–58.
  96. ^ Зайдман 2010, п. 166.
  97. ^ а б Райт 2002, п. 53.
  98. ^ Кайзер 1997, п. 28.
  99. ^ Пэрриш 1990 С. 183–84.
  100. ^ а б Aune 2003, п. 119.
  101. ^ Ryken et al 1998, п. 170
  102. ^ Соскице 2010, п. 24.
  103. ^ Небе 2002, п. 119.
  104. ^ Май 2004 г., п. 179.

Рекомендации

внешняя ссылка

Библейские тексты

Месопотамские тексты

Ссылки по теме