Пардес (еврейская экзегеза) - Википедия - Pardes (Jewish exegesis)

Эта статья о подходах к экзегезе. Для легенды см. Пардес (легенда).
Часть серия на
Библия
Библия Малмсбери
Интерпретация
Описание тем, связанных с Библией
Bible.malmesbury.arp.jpg Библейский портал · Книга Википедии Книга Библии

"Pardes"относится к (типам) подходы к библейскому экзегетика в раввинском Иудаизм или чтобы интерпретация текста в Изучение Торы. Термин, иногда также переводимый ПАРАДЫ, является акроним образован из инициалов следующих четырех подходов:

  • пэшат (פְּשָׁט) - «поверхность» («прямая») или буквальное (прямое) значение.[1]
  • рэмез (רֶמֶז) - «намеки» или глубокое (аллегорическое: скрытое или символическое) значение, выходящее за рамки буквального смысла.
  • Десыпь (דְּרַשׁ) - с иврита дараш: "спрашивать" ("искать") - сравнительное (мидраш ) значение, данное через аналогичные случаи.
  • Sod (סוֹד) (Произносится с длинным «О», как в слове «знания») - «тайна» («тайна») или эзотерическое / мистическое значение, данное через вдохновение или откровение.

Каждый тип Pardes интерпретация исследует расширенное значение текста. Как правило, расширенное значение никогда не противоречит базовому значению.[2] В Пешат означает простое или контекстное значение текста. Ремез это аллегорический смысл. Дераш включает метафорическое значение, и Дерн представляет скрытый смысл. Часто наблюдается значительное совпадение, например, когда юридическое понимание стиха находится под влиянием мистических толкований или когда «намек» определяется путем сравнения слова с другими экземплярами того же слова.

Некоторые книги, такие как Толаат Яаков, разделить Пардес на Пешат, Ремез, Din (закон) и Sod. Согласно этому пониманию, Дераш делится на гомилетика, которые классифицируются как Remez, и юридические интерпретации, которые классифицируются как Din.

История термина "пардес"

Использование Pardes в качестве аббревиатуры для этих четырех методов интерпретации, по-видимому, впервые появляется в трудах Моисей де Леон в конце 13 века.[3]

В более ранних работах слово «пардес» относится либо к эзотерическим частям Торы.[4] (аналогично слову «дерьмо» в аббревиатуре) или всему изучению Торы (без разделения на разные типы изучения).[5]

Контекст

Экзотерическое и эзотерическое в Дерн

  • Экзотерический означает, что Писание читается в контексте физического мира, человеческой ориентации и человеческих представлений. Первые три экзегетических метода: Пешат-Простой, Ремез-намекнул, и Drush-Homiletic принадлежат к экзотерическому "Nigleh-Revealed"часть Торы воплощена в Раввинистическая литература, такой как Талмуд, Мидраш, и экзотерического типа Еврейские комментарии к Библии.
  • Эзотерический означает, что поверхностное значение Писания, как и эзотерических текстов в целом, хотя и может быть истинным, не является реальной истиной, на которую ссылается Писание. Вместо этого поверхностное значение скрывает / покрывает / скрывает свое настоящее намерение. Настоящая правда - это секрет, скрытый за обманчивой оболочкой. Четвертый уровень экзегезы, Sod-Secret, принадлежит к эзотерическому "Нистар-Скрытый"толкования Священного Писания, альтернативные Еврейский мистицизм-каббала или в Еврейская философия-метафизика. Религиозные приверженцы каббалы и рационализма боролись за свои альтернативные претензии на знание эзотерического значения. В средневековом еврейском рационализме скрытая истина в Писании была сосредоточена на человеке. Божественная трансцендентность философские глубины. В каббалистическом мистицизме это было сосредоточено на Личности Бога. Божественная имманентность эманации. Таким образом, каждая традиция интерпретировала классические раввинские ссылки на Пардес (легенда), Маасе Берешит / Маасех Меркаба (Талмудический отрывки об эзотерике) и связанной 4-х частей толкования PaRDeS по-разному.

И мистический, и рациональный религиозный иудаизм, однако, уходят корнями в мейнстрим. Раввинистическая литература и Мицвот соблюдение, принятая общая истина в Пешат, Ремез, и Drush уровни иудаизма. Таким образом, еврейский религиозный эзотеризм неотделим от экзотерического иудаизма. Их эзотерическое значение не отрицало истинности экзотеризма, а, скорее, усиливало потребность в экзотерическом Галаха Еврейский закон и практическое соблюдение 613 Мицвот как план Бога в творении.[нужна цитата ]

Мистический взгляд на эзотерическое Sod-Secret как элитные доктрины Каббала также дал концептуальный контекст Пешат, Ремез, и Drush: в мистическом раскрытии духовного Четыре мира, каждая область соответствует уровню в PaRDeS. Имманентность Бога находится на последовательно нисходящих уровнях реальности. Тора нисходит свыше, а человек поднимается по ступеням экзегезы Парадеса в Торе снизу. В этом смысле восхождение на четыре уровня толкования раскрывает большую божественность Торы; экзотерическое и эзотерическое связаны в непрерывную цепь. Пока рационалисты читают раввинистические Аггада легенды метафорически, каббалисты читают их как намек на Каббалу.

Галаха и Аггада в Пешат, Ремез, Drush

В рамках основной экзотерической классики Раввинистическая литература, такой как Талмуд и Мидраш, Галаха это еврейское правовое обсуждение и постановление, в то время как Аггада это еврейское богословское / повествовательное обсуждение. Как два подхода в экзотерическом иудаизме, так Пешат-Простой, Ремез-намекнул и Drush-Homiletic Методы экзегезиса, которые работают экзотерически, могут использоваться как в галахическом, так и в аггадическом контексте.

Примеры

Пешат

В Бытие 1: 1

Бытие 1: 1 часто переводится как «В начале сотворил Бог небо и землю». Тем не мение, Раши комментирует: «Если вы начнете истолковывать это в соответствии с его пешатом, интерпретируйте это так: В начале творения небес и земли ...»[6] Согласно лингвистическому анализу Раши, слово «bereishit» на самом деле означает не «в начале», а скорее «в начале ...»[7]

Ремез

В Бытие 1: 1 - заповеди

Первое слово Бытия 1: 1 - «берешит» («в начале [из]»). Согласно Виленский Гаон, все 613 заповедей намекают в этом слове. Например, Виленский Гаон говорит, что заповедь Пидион Хабен намекает фраза «Бен Ришон Ачарей Шлошим Йом Тифдех» («первый сын через 30 дней должен быть выкуплен»), а аббревиатура первых букв этой фразы - «Брейшит».[7]

В Бытие 1: 1 - эсхатология

В еврейской мысли 6000 год Идея связывает 6 дней Творения (за которыми следует Суббота) с 6000 годами существования мира (до 1000-летней мессианской эры). Первые 2000 «скрытых» лет начались при Сотворении и продолжались до Авраам. Следующие 2000 лет «откровения» включают в себя израильских патриархов, дарение Торы на Синае и два Храмы в Иерусалиме. Последние 2000 лет подготовки к Еврейский мессия, сбалансированы между Божественным сокрытием и откровением.

Говорят, что Бытие 1: 1 намекает на эту идею. Стих содержит семь (на иврите) слов, и каждое из слов, кроме Хашамаим(«Небеса») содержит букву Алеф (первая буква Еврейский алфавит, с гематрия значение 1). Название «Алеф» намекает на его этимологические варианты «Алуф» («Вождь / Правитель», представляющий один Бог ) и «Элеф» («Тысяча», представляющая 1000 лет). Корни слов на иврите обычно состоят из трех согласных букв. Из шести слов в стихе, содержащем Алеф: в первых двух Алеф позиционируется как третья буква (скрытый Бог в первые 2000 лет), в следующих двух Алеф позиционируется как первая буква (явленный Бог в середине 2000 лет), в последних двух Алеф позиционируется как вторая буква (баланс между скрытым и явным Богом за последние 2000 лет).[8]

Законы свидетелей

В следующей беседе Талмуд проводит различие между явными и намекающими источниками законов о сговоре свидетелей (Эдим Зомемим):

  • Улла говорит: Откуда в Торе намек на закон о сговоре свидетелей?
  • Почему должна существовать такая подсказка? Ибо прямо сказано: «Вы делаете с ними то, что они сговорились сделать с обвиняемыми»![9]
  • Скорее, откуда в Торе намек на то, что свидетели заговора получают порку [если они не могут быть наказаны, поступая с ними так, как они сговорились]?
  • Как сказано: «Они оправдают праведного и осудят лукавого. А если лукавый заслуживает ударов плетью ...»[10] Должен ли [факт], что они «оправдывают праведного» [автоматически] означать, «они обвиняют лукавого, и если лукавый заслуживает ударов плетью»? [Во многих случаях оправдание праведной стороны в споре не означает, что злая сторона получает удары плетью.] Скорее [эти стихи говорят о случае, когда] свидетели осудили праведника, а другие свидетели пришли и подтвердили первоначального праведника. один и превратил [первую группу свидетелей] в злых; [в таком случае], «если лукавый заслуживает ударов плетью».[11]

Дераш (Мидраш)

В Бытие 1: 1

Раши отмечает, что слово на иврите Берешит («Вначале») гомилетически можно понимать как «Из-за первого», где «первый» (Reishit) - слово, используемое в другом месте для обозначения Тора и к Евреи. Таким образом, можно сказать, что мир создан ради Торы и еврейского народа.[7]

Число мицвот

Раввин Симлай пришел к выводу, что заповеди Торы 613 в количестве. Во Второзаконии 33: 4 говорится, что "Моисей заповедал нам Тора ". гематрия "Торы" - 611. Добавляя к ним первые два из Десять заповедей (которые были даны евреям не через Моисея, а непосредственно от Бога, что известно, потому что только эти две заповеди написаны от первого лица единственного числа), всего 613.[12]

Дерн

У Маймонида

В Путеводитель для недоумевших, Маймонид заявляет о своем намерении скрыть от обычного читателя свои объяснения Дерн. Позже в книге Маймонид упоминает Божественные секреты в Торе:

«Адам и Ева сначала были созданы как одно существо, соединив свои спины; затем они были разделены, и одна половина была удалена и представлена ​​Адаму как Ева». Обратите внимание, насколько ясно было сказано, что Адам и Ева были в некоторых отношениях двумя, но все же они остались одним, согласно словам: «Кость от костей моих и плоть от плоти моей» (Быт. II, 23). Единство этих двух доказывается тем фактом, что оба имеют одно и то же имя, потому что она называется иша (женщина), потому что она была взята из иша (мужчины), а также словами: «И прилепится к жене своей, и будут они одна плоть »(II. 24). Как велико невежество тех, кто не видит, что все это обязательно включает в себя некую [другую] идею [помимо буквального значения слов].[13]

В каббале

Каббала рассматривает Священное Писание не как аналогию, а как теософские символы динамических процессов в Высшем Божестве. Согласно этому, Творение было предписано буквами Иврит язык, особенно Божественные имена. В Мидраш описывает Бога, «смотрящего в Тору, чтобы сотворить мир», что каббала расширила до лингвистического мистицизма. Вместе с Бесконечное Божественное, текст Торы становится одним длинным Именем Бога или, альтернативно, Богом явленным Существом, представленным в этом Мире. Каббалисты стремились постичь безграничную Божественность в Торе мира. Дерево жизни, через экзотерическую Тору Древо познания, два представляющих превосходный и имманентный откровения Бога в Сефирот, объединяя Тиферет («Благословен Он Святый») и Малкут (Женский Шехина ).[нужна цитата ]

Учения Исаак Лурия, составляющих основу современной эзотерической Каббала, прочтите мифологические доктрина из Шевират а-Кейлим ("Раскол сосуды в Личности Бога) из-за Эдомит Короли из Бытие 36:31 и я Хроники 1:43:

«Это цари, которые царствовали в земле Едомской до того, как воцарился какой-либо царь над сынами Израилевыми ...»

В Каббале на основе экзотерических Мидраш, то Еврейские Патриархи: Авраам, Исаак и Иаков олицетворяют сефирот Хесед-доброта, Гевура-Сила и Тиферет-Бьюти. Доброта и Правосудие - полярные силы, а красота гармонирует. Дисбалансы возникли в Измаил и Исав, а гармония породила 12 колен Израиля. Измаил и Исав считаются духовными корнями народов, происходящими из изначального не исправленного духовного Царства Тоху -Хаос, чей изначальный Божественный потенциал был слишком высок, чтобы содержаться в Существовании, разбивая его сосуды, которые упали в изгнание. Израильтяне относятся к нижнему Царству Тикун -Ректификация. В Мессианская эра ибо все люди воплотят оба преимущества высших светов Тоху в исправленных сосудах Тикун, когда «все Народы взойдут на гору Бога».[14] Эдом, потомок Исава, соответствует не исправленным Гевура -Сила, растрата которой оживляет келипот снаряды. Гвура - это сужение сила в Творении, позволяющая независимое Существование, но также заставляющая первоначальные сосуды Тоху действовать независимо и разрушаться. Цари Идумея, правившие до любого царя в Израиле, а также исторические люди, согласно Пешат, в Каббале и воплощают, и символизируют сосуды Тоху, которые разбились. Стихи называют восемь царей, перерывов в восьми эмоциональных сфирот от Даат до Малхут. Смерть - это возрождение душ-светов и падение осколков сосудов, оживляемых остатками искр света. О восьмом царе только Бытие говорит, что он умер, так как Малхут частично осталась нетронутой. Искры святости оживляют Творение вплоть до Материального Существования. В высшем Мир Ацилут, общее число корневых искр 288, прочитанное гематрия из Бытие 1:2–3:

И Земля была хаос и пустота (Мир Тоху ), с тьмой на лице бездны. И Дух Божий парил (מרחפת- "Мерачепет", искры оживляют фрагменты внешне ) над поверхностью воды. И сказал Бог: да будет свет ... (Мир Тикун, позволяющий стабильно получать Божественное откровение)

"Мерачепет"делится на 288 (רפח) искр, которые оживают внутри упавших מת-" мертвых "фрагментов.[нужна цитата ]

Ассоциация с раем

Основная статья: Пардес (легенда)

Систему Пардеса часто считают мистически связанной со словом Pardes (иврит פָּרְדֵּס), что означает фруктовый сад. "Pardes" этимологически связано с английским словом "рай ", а Коранический Фирдаус (арабский فِردَوس) среди различных других форм, поскольку все они имеют общее происхождение в Древнеиранский корень, засвидетельствованный в Авестийский язык в качестве pairi.daêza-.[15] Это происходит только три раза в Танах.[16] В первом из этих отрывков оно означает «сад»; во втором и третьем - «парк». В апокалипсисах и в Талмуд, это слово используется Эдемский сад и его небесный прототип.[17] Из этого использования происходит христианство обозначение рая как обитель блаженных.[18][19]

Пардес и другие еврейские интерпретирующие подходы

Толкование Пардеса и Хабада

В дискурсе Менахем Мендель Шнеерсон Любавичский Ребе спрашивает, где Хасидская мысль согласуется с толкованием Пардеса.[20] Хабад это интеллектуальная школа в Хасидский иудаизм, переводя мистическую веру генерал-хасидизма и движения основатель в интеллектуальную артикуляцию. Работы последнего лидера Хабада сосредоточены на объединении различных аспектов традиционной еврейской мысли, экзотерической и эзотерической, посредством хасидского объяснения. Четыре уровня Пардеса в Каббала сформулировать Четыре духовных мира и четыре уровни души в действии, эмоциях, понимании и мудрости. В дискурсе он описывает генерал-хасидизм, относящийся через веру к сущность души, Торы и Бога (хасиды сосредотачиваются на Божественном Вездесущность воспринимается сущностью души). В эзотерической каббалистической терминологии это относится к пятому (высшему) первичному Миру. Адам Кадмон и надсознательный пятый (высший) уровень души Воли (внутренний аспект: корень души «Восторг»), называемый в Каббале «Йехида-Единство». Он описывает мысль Хабада, формулирующую в интеллектуальном постижении суть пятого уровня экзегезы Торы, Хасидут-Йехида не перечисленные выше четырех уровней PaRDeS, потому что по сути он не ограничен какой-либо определенной формой. Пешат, Ремез, Drush и Дерн ограничены своей дисциплиной: от Пешат описание материального восприятия Сод-Каббала ограничивается эзотерическими божественными эманациями. Как сущность, хасидская мысль, интеллектуально исследованная в Хабаде, в своем экзегетическом объяснении превосходит все четыре уровня Pardes и пронизывает все четыре. Ехида-сущность раскрывается через четыре уровня Pardes, но не ограничивается ими. Конкретные толкования PaRDeS становятся связанными вместе в свете хасидской экзегезы. Таким образом, дискурс описывает каббалу, которая получает психологическое понимание через хасидизм, являясь на самом деле ограниченным эзотерическим комментарием к хасидизму. Ехида-сущность. Каббала остается трансцендентной, в то время как хасидская мысль подчеркивает действие, поскольку Ацмут Сущность Бога получает свое единственное истинное откровение в конечной Материальной цели Творения, Вездесущей Божественности, связанной с хасидской мыслью.

Пардес и современная экзегеза

Система экзегезы Pardes проистекает из традиционной веры в текст как Божественное откровение; Авторство мозаики в отношении Тора, пророческие вдохновения в остальной части Танах, и вера в Устная Тора коробка передач. Современное Еврейские конфессии расходятся по поводу обоснованности применения современных историко-критических экзегетических методов к Писанию. Харедим Иудаизм рассматривает тексты Устной Торы как откровение и может применять метод Пардеса для чтения классических текстов. Раввинистическая литература. Современный ортодоксальный иудаизм открыт для историко-критического изучения раввинской литературы и некоторого приложения к более позднему библейскому канону. Кроме того, некоторые современные православные ученые изучили Библейская критика на Тору, включив некоторые ее взгляды в традиционную веру в откровение Моисея.[21]

Начиная с Сэмюэл Дэвид Луццатто в девятнадцатом веке существовал подход к пониманию Торы, который находит утверждения в классических Еврейские комментарии к Библии что позволило бы принять откровение и по-прежнему использовать Низкая критика.[22] Комментарии Рашбама, Ибн Эзры, Ибн Каспи, Иуды Ха-Хасида и Абравенеля были использованы в этой историко-филологической форме Пешат.[22]

В ХХ веке Консервативный иудаизм философ-богослов Авраам Джошуа Хешель, принимая современную науку, рассматривал экзистенциалистское откровение и встречу с Богом как основу законного толкования Библии. Его шедевр 1962 года, Тора мин а-Шамайим беАспаклария шель а-Дорот (Английский: Тора с небес в свете поколений) является исследованием классического раввинского богословия и Аггада (духовная мысль), в отличие от Галаха (Еврейский закон) в раскрытии Божественности Изучение Торы. В нем исследуются взгляды раввинов в Талмуде, Мидраше и среди философских и мистических традиций о природе Торы, откровении Бога человечеству, пророчествах и способах, которыми евреи использовали экзегезу Священных Писаний, чтобы расширить и понять эти основные Еврейские тексты в живом, подвижном духовном толковании.[23]

Подобные концепции в других религиях

Типология Пардеса имеет некоторое сходство с современной христианской четырехчастная аллегорическая схема.

Джафар ас-Садик (последний калиф до раскола суннитов и шиитов ислам ) утверждал, что Коран имеет четыре уровня толкования, аналогичных Пардесу: «В Книге Бога есть четыре вещи: буквальное выражение ('ибара), намек (ишара), тонкости (лада'иф) и глубочайшие реальности (хака 'iq). Буквальное выражение относится к простому народу (‘awāmm), аллюзия к элите (khawāṣṣ), тонкости - к друзьям Бога (awliyā’), а самые сокровенные реальности - для пророков (anbiyā ’)». [24]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Пешат в Еврейская энциклопедия
  2. ^ Рабиновиц, Луи (1963). «Талмудическое значение пешат». Предание: журнал православной мысли. 6 (1) - через Талмудическое значение пешат, Лукштейн-центр, Университет Бар-Илан. Проверено 15 сентября 2020 г.
  3. ^ ר 'משה די ליאון, שו"ת לר' משה די ליאון בענייני קבלה, ישעיה תשבי, חקרי קבלה ושלוחותיה, חלק א, עמ '64
  4. ^ Вавилонский Талмуд Хагига 14б; Мишне Тора Хилхот Йесодей Хатора 4:13, 7: 1; Мишне Тора Хилхот Талмуд Тора 1:12, Морех Невучим 2:30
  5. ^ Деварим Раба 7: 4; видеть Сол Либерман, Тосефта Кифшута на Тосефта Хагига 2: 2
  6. ^ Раши, Брейшит 1: 1
  7. ^ а б c https://ohr.edu/ask_db/ask_main.php/163/Q2/
  8. ^ Это толкование является примером Ремез, но приобретает дальнейшее значение в Дерн посредством Каббалистический учение о том, что Творение было осуществлено посредством еврейских букв Торы.
  9. ^ Вт 19:19
  10. ^ Второзаконие 25: 1-2
  11. ^ Маккос 2б
  12. ^ Талмуд, Маккот 23б
  13. ^ Путеводитель для недоумевших, книга 2 раздел 30
  14. ^ Исайя 2: 3
  15. ^ Новый оксфордский американский словарь
  16. ^ А именно в Песня песней 4:13, Экклезиаст 2: 5 и Неемия 2:8
  17. ^ Сравните ссылки в Вебере Jüdische Theologie, 2-е изд., 1897, стр. 344 и след.
  18. ^ Сравнивать Люк 23:43; II Кор. 12:4; Rev 2:7.
  19. ^ рай в Еврейская энциклопедия
  20. ^ О сути хасидов: хасидский дискурс раввина Менахема М. Шнеерсона, Любавичского Ребе, Публикации Кехот, переиздано в 2003 г. Это двуязычный перевод оригинала на иврите. Маамар Иньяна Шел Торас Хасидус - Концепция Торы хасидизма, первоначально представленный устно в 1965 году, затем отредактированный Ребе с примечаниями
  21. ^ Современная наука в изучении Торы: вклад и ограничения (Серия «Ортодоксальный форум»), редактор «Шалом Карми», издательство «Джейсон Аронсон», 1996 г. Также раввин доктор Натан Лопес Кардозо изучает: О библейской критике и ее контраргументах 2006
  22. ^ а б Агадский человек: поэзия и раввинистическая мысль Авраама Джошуа Хешеля В архиве 2016-03-04 в Wayback Machine, Алан Брилл, Меорот Журнал - Форум современного православного дискурса 6: 1, 2006. Страницы 15–16
  23. ^ Английский перевод Гордона Такера озаглавлен Небесная Тора: в преломлении поколений
  24. ^ Из Духовные жемчужины: мистический комментарий Корана приписывается Джафару ас-Садику, как содержится в Хакаик ат-Тафсир (Луисвилл: Fons Vitae, 2011), пер. Фархана Майер, стр. 1

внешняя ссылка

Еврейская энциклопедия ссылки

Прочие ссылки