Развитие канона еврейской Библии - Development of the Hebrew Bible canon

Эта статья о выборе книг, входящих в Танах. Для исправления самого текста см. Масоретский текст.
Эта статья о еврейском каноне. О христианском каноне см. Развитие канона Ветхого Завета.
Часть серия на
Библия
Библия Малмсбери
Описание тем, связанных с Библией
Bible.malmesbury.arp.jpg Библейский портал · Книга Википедии Книга Библии

Раввинистический иудаизм признает 24 книги Масоретский текст, обычно называемый Танах или Еврейская библия, как авторитетный.[1] Современные исследования предполагают, что самыми последними из написанных являются книги Иона, Плач, и Даниэль, все из которых, возможно, были составлены еще во втором веке до нашей эры.[нужна цитата ] Раввинские источники утверждают, что библейский канон был закрыт после окончания Вавилонский изгнанник.[нужна цитата ]

В Книга Второзакония включает запрет на добавление или вычитание,[2] что может относиться к самой книге (т.е. «закрытая книга», запрет на использование в будущем писец редактирование) или к инструкции, полученной Моисей на Гора Синай.[3]

Книга 2 Маккавея, сам по себе не являющийся частью еврейского канона, описывает Неемия (около 400 г. до н. э.) как «основавший библиотеку и собрал книги о царях и пророках, а также писания Дэйвид, и письма королей о приношениях по обету "(2:13–15 ). В Книга Неемии предполагает, что священник-писец Эзра принес Тора назад от Вавилон к Иерусалим и Второй Храм (8–9 ) примерно в тот же период времени. И 1-я и 2-я Маккавейская книга предполагают, что Иуда Маккавей (около 167 г. до н.э.) также собирали священные книги (3:42–50, 2:13–15, 15:6–9 ).

Ученые не пришли к единому мнению относительно того, когда был зафиксирован канон еврейской Библии: некоторые ученые утверждают, что он был закреплен Династия Хасмонеев (140–40 г. до н. Э.),[4] в то время как другие утверждают, что это не было зафиксировано до второго века нашей эры или даже позже.[5]

Сирах

Сирах предоставляет свидетельства о коллекции священных писаний, подобных отрывкам из еврейской Библии. Книга, датируемая 180 г. до н.э. (и не входящая в еврейский канон), включает список имен библейских персонажей (44–49 ) в том же порядке, что и в Торе и Невиим (Пророки), который включает имена некоторых мужчин, упомянутых в Кетувим (Письма). Основываясь на этом списке имен, некоторые ученые предположили[6] что автор, Иешуа бен Сира имели доступ и считались авторитетными книгами Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие, Джошуа, Судьи, Самуэль, Короли, Работа, Исайя, Иеремия, Иезекииль, а Двенадцать малых пророков.

Его список исключает имена из Рут, Песня песней, Эстер и Даниэль, предполагая, что люди, упомянутые в этих работах, не соответствовали критериям его нынешнего списка великих людей,[7] или что у него не было доступа к этим книгам, или он не считал их авторитетными. В прологе к греческому переводу работы Бен Сира его внук, датированный 132 г. до н. Э., Упоминает как Закон (Тора), так и Пророков (Невиим), а также третью группу книг, которая еще не называется Кетувим (в прологе просто указаны «остальные книги»).[8]

Септуагинта

Основная статья: Септуагинта

В Септуагинта (LXX) - это Койне греческий перевод еврейских писаний, переведенный поэтапно между III и II веками до нашей эры в Александрия, Египет.

По словам Майкла Барбера, в Септуагинте Тора и Невиим установлены как канонические, но Кетувим похоже, еще не канонизированы окончательно. Работа над переводом (и редактированием) могла быть выполнена семьюдесятью (или семьюдесятью двумя) старейшинами, которые перевели Еврейскую Библию на греческий койне, но исторические свидетельства этой истории довольно отрывочны. Помимо этого, по его словам, практически невозможно определить, когда каждая из других различных книг была включена в Септуагинту.[9]

Филон и Иосиф Флавий (оба связаны с первым веком Эллинистический иудаизм ) приписывал своим переводчикам божественное вдохновение, и первичное древнее описание этого процесса датируется примерно II веком до нашей эры. Письмо Аристея. Несколько из Свитки Мертвого моря подтверждают тексты на иврите, кроме тех, на которых Масоретский текст основывался; в некоторых случаях эти недавно найденные тексты согласуются с версией Септуагинты.[10]

Свитки Мертвого моря

Смотрите также: Свитки Мертвого моря

Свитки Мертвого моря относятся к Торе и Невиимам и предполагают, что эти части Библии были канонизированы ранее. Свиток, который содержит 41 библейский псалом или его часть, хотя и в другом порядке, чем в текущем. Книга Псалмов и который включает восемь текстов, не найденных в Книге Псалмов, предполагает, что Книга Псалмов еще не была канонизирована. Смотрите также Псалом 152–155.

Филон

В I веке нашей эры Филон Иудей Александрийский обсуждал священные книги, но не упомянул о трех частях Библии; хотя его De vita contemplativa [11] (иногда предлагалось в 19 веке быть более поздним, христианским, авторством)[12] действительно заявляет в III (25), что «изучение ... законов и священных пророчеств Бога, провозглашенных святыми пророками, гимнов и псалмов, и всех других вещей, благодаря которым знания и благочестие увеличиваются и доводятся до совершенства. . " Филон цитирует почти исключительно из Торы, но иногда из Бен Сира и Мудрость Соломона.[13][14]

Иосиф Флавий

Дальнейшая информация: Иосиф Флавий

По словам Майкла Барбера, самое раннее и наиболее явное свидетельство еврейского канонического списка происходит от Иосиф Флавий (37 г. н. Э. - ок. 100 г. н. Э.).[9] Иосиф Флавий ссылается на священные писания, разделенные на три части: пять книг Торы, тринадцать книг Невиим и четыре других книги гимнов и мудрости: «Ибо у нас нет бесчисленного множества книг, несогласных с и противоречат друг другу [как у греков], но только двадцать две книги, которые содержат все записи за все прошлые времена; которые справедливо считаются божественными; и из них пять принадлежат Моисею, которые содержат его законы и предания о происхождении человечества до его смерти ... пророки, которые были после Моисея, записали то, что было сделано в их время, в тринадцати книгах. Остальные четыре книги содержат гимны Богу и наставления по ведению человеческой жизни ».[15]

Поскольку в нынешнем еврейском каноне 24 книги вместо 22, упомянутых Иосифом Флавием, некоторые ученые[ВОЗ? ] предположили, что он рассмотрел Рут часть Судьи, и Плач часть Иеремии. Другие ученые[ВОЗ? ] предполагают, что в то время, когда писал Иосиф, такие книги, как Эстер и Экклезиаст еще не считались каноническими.

В соответствии с Джеральд А. Лару,[16] Список Иосифа Флавия представляет собой то, что стало иудейским каноном, хотя ученые все еще боролись с проблемами авторитета некоторых писаний в то время, когда он писал. Примечательно, что Иосиф Флавий характеризует 22 книги как канонические, потому что они были вдохновлены Богом; он упоминает другие исторические книги, которые не были вдохновлены Богом и поэтому, по его мнению, не принадлежат к канону.

2 Ездры

Первое упоминание еврейского канона из 24 книг находится в 2 Ездры, который, вероятно, был написан в 90–96 гг. разрушение Второго Храма ) или вторая половина третьего века.[17]

Обнародуйте двадцать четыре книги, которые вы написали первыми, и позвольте достойным и недостойным читать их; но оставьте семьдесят, которые были написаны последними, чтобы раздать их мудрым из вашего народа.

— RSV 14:45–46

Фарисеи

В Фарисеи также обсуждали статус канонических книг. Во 2 веке нашей эры Раввин Акива заявил, что те, кто читает неканонические книги, не будут разделять загробная жизнь.[18] Но, по мнению Бахер и Grätz, Акива не возражал против частного чтения Апокриф, как видно из того факта, что он сам часто использует Сирах.[19]

Они также обсудили статус Экклезиаст и Песня песней заключая, как традиция рабби Симеона бен Аззаи, что они Святые.[20] Однако Акива стойко защищал каноничность Песни Песней и Эстер.[21] Но Генрих Грец заявления[22] уважение отношения Акивы к каноничности Песни Песней - заблуждения, так как I.H. Weiss в какой-то степени показал.[23] Он был враждебно настроен по отношению к семейству текстов Септуагинты и содержащимся в них апокрифическим книгам, поскольку христиане так сильно заимствовали их.

Совет Ямнии

Основная статья: Совет Ямнии

В Мишна, составленный в конце 2 века н.э., описывает дебаты по поводу статуса некоторых книг Кетувим, и в частности о том, оказывают ли они руки ритуально нечистый. Ядаим 3: 5 привлекает внимание к дискуссии по поводу Песня песней и Экклезиаст. В Мегиллат Таанит, обсуждая дни, когда пост запрещен, но не отмечен в Библии, упоминает праздник Пурим. На основании этих и нескольких похожих ссылок, Генрих Грец пришел к выводу, что в 1871 г. Совет Ямнии (или же Явне на иврите), который определил еврейский канон где-то в конце I века (c. 70–90). Это стало преобладающим консенсусом среди ученых на протяжении большей части 20 века.

В. М. Кристи был первым, кто оспорил эту популярную теорию в 1925 году.[24] Джек П. Льюис написал критику общественного мнения в 1964 году.[25] Раймонд Э. Браун в значительной степени поддержал Льюиса в его обзоре,[26] как и обсуждение этой темы Льюисом в 1992 г. Якорь Библейский словарь.[27] Сид З. Лейман бросил независимый вызов своей диссертации Пенсильванского университета, опубликованной позже в виде книги в 1976 году, в которой он написал, что ни один из источников, используемых в поддержку теории, на самом деле не упомянул книги, которые были изъяты из канона, и подверг сомнению вся предпосылка о том, что дискуссии вообще касались каноничности, утверждая, что на самом деле они полностью касались других проблем. С тех пор к ним присоединились и другие ученые, и сегодня теория в значительной степени дискредитирована.[28]

Некоторые ученые утверждают, что еврейский канон был установлен ранее Хасмонеев династия.[4] Джейкоб Нойснер опубликовал книги в 1987 и 1988 годах, в которых утверждалось, что понятие библейского канона не было заметным во 2 веке. Раввинистический иудаизм или даже позже, и вместо этого понятие Торы было расширено за счет включения Мишна, Tosefta, Иерусалимский Талмуд, Вавилонский Талмуд и мидраш.[5] Таким образом, среди ученых нет единого мнения относительно того, когда был установлен еврейский канон.

Рекомендации

  1. ^ О количестве книг см .: Даршан, Г. «Двадцать четыре книги Библии на иврите и методы александрийских писцов»,, в: M.R. Niehoff (ed.), Гомер и Библия глазами древних толкователей: между литературными и религиозными проблемами (JSRC 16), Лейден: Brill 2012, стр. 221–244.
  2. ^ Второзаконие 4: 2; 12:32
  3. ^ Макдональдс и Сандерс, изд., Канонические дебаты, стр. 60, глава 4: Формирование еврейского канона: Исаия как контрольный пример пользователя Joseph Blenkinsopp.
  4. ^ а б Филип Р. Дэвис в Канонические дебаты, стр. 50: «Вместе со многими другими учеными я пришел к выводу, что составление канонического списка почти наверняка было достижением династии Хасмонеев».
  5. ^ а б Макдональд и Сандерс, Канонические дебаты, 2002, стр. 5, цитируются работы Нойснера Иудаизм и христианство в эпоху Константина, страницы 128–145 и Мидраш в контексте: экзегеза в формирующем иудаизме, страницы 1–22.
  6. ^ «Еврейская энциклопедия: библейский канон». Сирах… знал Закон и Пророков в их нынешней форме и последовательности; ибо он прославляет (гл. XLIV. – XLIX.) великих людей древности в том порядке, в котором они последовательно следуют в Священном Писании. Он не только знал имя [на иврите опущено] («Двенадцать пророков»), но и цитирует Малахию III. 23, и он знаком с большей частью агиографов, что подтверждается недавно обнаруженным еврейским оригиналом его сочинений. Он знал Псалмы, которые он приписывает Давиду (Эккл. [Сирах] XLVII. 8, 9), и Притчи: «Были те, кто находил музыкальные гармонии и излагал пословицы [AV,« поэтические сочинения »] в письмо »(XLIV. 5). Намек на Притчи и, вероятно, на Песнь Песней содержится в его словах о царе Соломоне: «Страны дивились тебе песнями твоими, и притчами, и притчами [или« темными изречениями »], и толкованиями» (XLVII, 17). ); последние три слова взяты из Прит. я. 6, в то время как Песнь Соломона упоминается в «песнях». У него вообще не было бы полномочий говорить о «песнях» из 3 Царств, ст. 12; он, должно быть, знал их. Хотя он не знал Экклезиаста, его дидактический стиль доказывает, что он использовал Иова, на что также указывают слова [на иврите опущено] (xliv. 4, а затем [на иврите опущено]). Экклезиаст, Эстер и Даниил не включены в его канон (см. Галеви, «Etude sur la Partie du Texte Hébreux de l'Ecclésiastique», стр. 67 и след., Париж, 1897); он считает Паралипоменон и Ездра-Неемию Священным Писанием (XLIX. 12 = Ездра III. 2; XLIX. 13 = Неем. III. и VI; сравните Неем. VI. 12); он четко упоминает «законы и пророков» (XXXIX. 1); в следующих предложениях есть ссылки на другие произведения; и стих 6 той же главы наводит на мысль, что в его время писались только писания мудрости и молитвы.
  7. ^ Томас Дж. Финли, BSac 165: 658 (апрель – июнь 2008 г.) с. 206
  8. ^ «Премудрость Иисуса, сына Сираха».
  9. ^ а б Барбер, Майкл (2006-03-04). «Свободные каноны: развитие Ветхого Завета (часть 1)».
  10. ^ Канонические дебаты, Редакторы McDonald & Sanders, 2002, глава 6: Вопросы канона через свитки Мертвого моря Джеймса К. ВандерКама, стр. 94, со ссылкой на личное общение с Эмануэлем Товом на библейские рукописи: Кумранский писец ок. 25%, прото-масоретский текст ок. 40%, догамаритянские тексты около 5%, тексты, близкие к ивритской модели для Септуагинты, около 5% и неприсоединившиеся около 25%.
  11. ^ О созерцательной жизни или просителях, Ранние еврейские сочинения
  12. ^ Еврейская энциклопедия: библейский канон: «Это правда, Люциус (« Die Therapeuten », Страсбург, 1880 г.) сомневается в подлинности этой работы, но Леопольд Кон, авторитет в области Филона (« Einleitung und Chronologie der Schriften Philo's », стр. 37, Leipsic, 1899; «Филолог», VII, доп. Том, стр. 421), утверждает, что для этого нет оснований. Следовательно, мнение Зигфрида («Филон», стр. 61, Йена, 1875 г.), что канон Филона был, по сути, таким же как и сегодня, вероятно, правильно (HE Ryle, "Philo and Holy Scripture", Лондон, 1895) ".
  13. ^ Канонические дебаты, Редакторы McDonald & Sanders, стр. 132; на странице 140 указано 97% (2260 экземпляров) цитат из Торы.
  14. ^ Канонические дебатыРедакторы McDonald & Sanders, глава Сандберга, стр. 72, добавляют дополнительные подробности: «Однако это было только во времена Августин Гиппопотам (354–430 гг. Н. Э.), Что греческий перевод еврейских писаний стал называться латинским термином септуагинта. [70, а не 72] В его Город Бога 18.42, повторяя история Аристея с типичными украшениями, Августин добавляет замечание: «Это их перевод, который теперь стал традиционным называть Септуагинтой» ... [латинский опущен] ... Августин, таким образом, указывает, что это название для греческого перевода Священных Писаний было Недавнее развитие. Но он не предлагает подсказок относительно того, какой из возможных предшественников привел к такому развитию: Исход 24: 1–8, Иосиф Флавий [Древности 12.57, 12.86], или элизия. ...это имя Септуагинта судя по всему, это было развитие четвертого-пятого веков ».
  15. ^ Флавий Иосиф, Против Апиона - Книга 1, 8, Ранние еврейские сочинения
  16. ^ Лару, Джеральд А. (1968). Ветхозаветная жизнь и литература. Аллин и Бэкон. стр. гл. 31.
  17. ^ Ричард Готтейл; Энно Литтманн; Кауфманн Колер, Ездрас, Книги, Еврейская энциклопедия
  18. ^ Синедрион 11:1, Вавилонский Талмуд Синедрион 90а
  19. ^ В. Бахер, Ag. Тан. я. 277; Х. Гретц, Гностицизм, п. 120.
  20. ^ Ядаим 3: 5
  21. ^ Ядаим 3:5, Мегилла 7а
  22. ^ Шир ха-Ширим, п. 115, и Кохелет, п. 169.
  23. ^ Дор Дор ве-Доршоу, II. 97.
  24. ^ В. М. Кристи (июль 1925 г.), «Период Ямнии в еврейской истории» (PDF), Журнал богословских исследований, Biblical Studies.org.uk
  25. ^ Джек П. Льюис (апрель 1964 г.), «Что мы подразумеваем под Джабне?», Журнал Библии и религии, 32, № 2, Oxford University Press, стр. 125–132, JSTOR  1460205
  26. ^ Опубликовано в Библейский комментарий Иеронима (также появляется в Библейский комментарий Нового Иеронима 1990 г.
  27. ^ Якорь Библейский словарь Vol. III, стр. 634–7 (Нью-Йорк, 1992).
  28. ^ Макдональд и Сандерс, редакторы, Канонические дебаты, 2002, глава 9: Jamnia Revisited Джека П. Льюиса.