Первое послание Петра - First Epistle of Peter

Книги
Новый Завет
Папирус 46, один из старейших папирусов Нового Завета, показывающий 2 Кор. 11: 33-12: 9.
Евангелия
Акты
Деяния апостолов
Послания
Римляне
1 Коринфянам  · 2 Коринфянам
Галатам  · Ефесянам
Филиппийцам  · Колоссянам
1 фессалоникийцам  · 2 фессалоникийцам
1 Тимофею  · 2-е послание к Тимофею
Тит  · Филимону
Евреям  · Джеймс
1 Петра  · 2 петра
1 Иоанна  · 2 Иоанна  · 3 Иоанна
Джуд
Апокалипсис
Открытие
Рукописи Нового Завета

В Первое послание Петра, обычно обозначаемый просто как Первый Петр и часто написано 1 Петра, это книга Новый Завет. Автор представляет себя как Апостол Петр, и, следуя католической традиции, это послание было написано в его время как Епископ из Рим или же Епископ Антиохийский, хотя в послании нет ни одного названия. В тексте письма есть утверждение, что оно написано с "Вавилон ", что, возможно, относится к Риму. Письмо адресовано различные церкви в Малая Азия страдает от религиозных преследований.

Авторство

Основная статья: Авторство петровских посланий

Авторство 1 Петра традиционно приписывается апостолу Петру, потому что оно носит его имя и идентифицирует его как своего автора (1: 1). Хотя в тексте Петр назван автором, язык, датировка, стиль и структура этого письма привели многих ученых к выводу, что оно является псевдонимом. Многие ученые утверждают, что Петр не был автором письма, потому что его автор, по-видимому, имел формальное образование в области риторики и философии и хорошо знал греческий язык.[1] ничего из этого не было бы обычным для галилейского рыбака.

Грэм Стэнтон отвергает авторство Петра, потому что 1 Петра, скорее всего, было написано во время правления Домициана в 81 году нашей эры, когда, по его мнению, началось широко распространенное христианское преследование, то есть намного позже смерти Петра.[2] Однако современные ученые отказались от аргумента о преследовании, потому что описанное преследование в работе не требует временного периода вне периода Петра.[3] Другие ученые сомневаются в авторстве Петра, потому что они убеждены, что 1 Петра зависит от Послания Павла и поэтому было написано после Апостол Павел служение, потому что оно разделяет многие из тех же мотивов, что и Ефесянам, Колоссянам, а Пасторские послания.[4] Другие утверждают, что нет смысла приписывать эту работу Петру, хотя ее можно было приписать Павлу.[3] В качестве альтернативы, одна из теорий, поддерживающих законное авторство Петра в Первом послании Петра, - это «секретарская гипотеза», которая предполагает, что первое послание Петра было продиктовано Петром и было написано на греческом языке его секретарем, Сильванус (5:12). Джон Эллиот с этим не согласен, предполагая, что представление о Сильване как о секретаре, авторе или составителе 1 Петра создает больше проблем, чем решает, потому что греческое исполнение 5:12 предполагает, что Сильван был не секретарем, а курьером / носителем 1 Петра,[5] а некоторые видят Марка как помощника в сочинении и написании произведения.[6][7] С одной стороны, некоторые ученые, такие как Барт Д. Эрман[8] убеждены, что язык, датировка, литературный стиль и структура этого текста делают неправдоподобным вывод о том, что 1 Петра было написано Петром; по мнению этих ученых, более вероятно, что 1 Петра - это письмо под псевдонимом, написанное позже одним из учеников Петра в его честь. С другой стороны, некоторые ученые утверждают, что существует достаточно доказательств, чтобы сделать вывод о том, что Петр действительно написал 1 Петра. Например, есть сходство между речами Первого послания Петра и Петра в библейской книга деяний,[9] ссылки на несколько исторических высказываний Иисуса, указывающие на свидетельские показания (например, сравните Луки 12:35 с 1 Петром 1:13, Матфея 5:16 с 1 Петром 2:12 и Матфея 5:10 с 1 Петром 3:14),[10] и раннее свидетельство авторства Петра найдено в 2 петра (60–160 гг. Нашей эры)[11] и письма Климента (70-140 гг.),[3] все поддерживают подлинное петровское происхождение. В конечном итоге авторство 1 Петра остается спорным.

Аудитория

1 Петра адресовано «избранным пришельцам-резидентам», разбросанным по Понту, Галатии, Каппадокии, Азии и Вифинии. Пять областей, перечисленных в 1: 1 как географическое положение первых читателей, были Римские провинции в Малой Азии. Порядок, в котором перечислены провинции, может отражать маршрут, которым должен следовать курьер, доставивший циркулярное письмо. Получатели этого письма упоминаются в 1: 1 как «изгнанники рассеяния». В 1:17 им предлагается «жить в благоговейном страхе во время вашего изгнания».[12] Социальный состав адресатов 1 Петра является спорным, потому что некоторые ученые интерпретируют «незнакомцев» (1: 1) как христиан, жаждущих своего дома на небесах, некоторые интерпретируют это как буквальные «чужие» или как адаптацию Ветхого Завета применительно к христианам. верующие.[12]

Хотя новые христиане сталкиваются с притеснением и враждебностью со стороны местных жителей, Петр советует им сохранять верность как своей религии, так и Римской империи (1 Петра 2:17).[13]

Автор советует (1) проявлять стойкость и стойкость в условиях гонений (1–2: 10); (2) к практическим обязанностям святой жизни (2: 11–3: 13); (3) он приводит пример Христа и другие мотивы к терпению и святости (3: 14–4: 19); и (4) завершается советами пасторам и людям (глава 5).

Контур

Дэвид Бартлетт перечисляет следующую схему, чтобы структурировать литературные подразделения Первого послания Петра.[4]

  • Приветствие (1: 1-2)
  • Слава Богу (1: 3–12)
  • Божий Святой Народ (1: 13–2: 10)
  • Жизнь в изгнании (2: 11–4: 11)
  • Твердый в вере (4: 12–5: 11)
  • Заключительное приветствие (5: 12–14)
Часть серия на
Святой Петр
Деталь из Эль Греко
в Новый Завет
Другой

Контекст

Петровский автор пишет о своих адресатах, подвергающихся «различным испытаниям» (1 Петра 1: 6), «испытанных огнем» (что не является физическим отсылкой, а метафорой духовной войны) (1: 7), клеветой » как злодеи »(2:12) и страдания« за добрые дела »(3:17). Основываясь на таких внутренних свидетельствах, библеист Джон Эллиот резюмирует ситуацию адресатов как ситуацию, отмеченную незаслуженными страданиями.[14] Стих (3:19 ), "Духи в тюрьме ", является постоянной темой христианства, и большинство теологов считает ее загадочной и трудной для интерпретации.[15]

Ряд стихов послания содержат возможные ключи к разгадке причин, по которым христиане столкнулись с противодействием. Призывы к безупречной жизни (2:15; 3: 9, 13, 16) могут свидетельствовать о том, что христианские адресаты были обвинены в аморальном поведении, а призывы к гражданскому послушанию (2: 13–17), возможно, подразумевают, что их обвиняли в нелояльности. к руководящим силам.[1]

Однако ученые расходятся во мнениях относительно характера гонений, которым подверглись адресаты 1 Петра. Некоторые читают послание, чтобы описать преследования в форме социальных дискриминация, в то время как некоторые считают их официальным преследованием.[16]

Социальная дискриминация христиан

Некоторые ученые считают, что страдания адресатов послания носили социальный характер, в частности, в форме словесных насмешек.[17] Внутреннее свидетельство этого включает использование таких слов, как «злой» (2:12; 3:16) и «оскорбленный» (4:14). Библеист Джон Эллиотт отмечает, что автор прямо призывает адресатов уважать авторитет (2:13) и даже уважать императора (2:17), решительно предполагая, что они вряд ли пострадали от официальных римских гонений. Для него важно, что автор отмечает, что «ваши братья и сестры во всем мире претерпевают одни и те же страдания» (5: 9), что указывает на страдания, которые охватывают весь мир. Эллиотт считает это основанием отвергнуть идею о том, что в послании говорится об официальном преследовании, поскольку первое в мире гонения на христиан официально отмеченное Римом, не происходило до тех пор, пока преследование, инициированное Деций в 250 г.

Официальные гонения на христиан

С другой стороны, ученые, поддерживающие официальную теорию преследований, принимают призыв защищать свою веру (3:15) как ссылку на официальные судебные разбирательства.[1] Они считают, что эти преследования включали судебные процессы перед римскими властями и даже казни.[нужна цитата ]

Одно из распространенных предположений состоит в том, что 1 Петра было написано во время правления Домициан (81–96 гг. Н. Э.). Агрессивные притязания Домициана на божественность были бы отвергнуты христианами и воспротивились бы им. Библеист Поль Ахтемайер полагает, что преследование христиан Домицианом было в его характере, но указывает, что нет никаких свидетельств официальной политики, направленной конкретно на христиан. Если христиане подвергались гонениям, это, вероятно, было частью более широкой политики Домициана, подавляющей всякую оппозицию его самопровозглашенной божественности.[1] Есть и другие ученые, которые открыто оспаривают идею контекстуализации Первого послания Петра в период правления Домициана. Дуэйн Уорден считает, что непопулярность Домициана даже среди римлян делает маловероятным, что его действия будут иметь большое влияние в провинциях, особенно находящихся под прямым контролем сената, таких как Азия (одна из провинций, к которой обращается 1 Петр).[18]

В качестве возможного контекста для Первого послания Петра также часто упоминаются судебные процессы и казни христиан в римской провинции Вифиния-Понтийская при Плиний Младший. Ученые, поддерживающие эту теорию, считают, что знаменитый письмо от Плиния до императора Траян Относительно отношения христиан отражает ситуацию, в которой оказались адресаты этого послания.[19][20] В письме Плиния, написанном в 112 г. н.э., он спрашивает Траяна, должны ли обвиняемые христиане, приведенные перед ним, быть наказаны только на основании имени «христианин» или за преступления, связанные с этим именем. Для библеиста Джона Нокса использование слова «имя» в 4: 14–16 является «решающим моментом в соприкосновении» с этим словом в письме Плиния.[19] Кроме того, многие ученые, поддерживающие эту теорию, полагают, что содержание Первого послания Петра напрямую отражает ситуацию, изображенную в письме Плиния. Например, они истолковывают призыв защищать свою веру «с кротостью и благоговением» в 3: 15–16 как ответ на то, что Плиний казнил христиан за их упорство, с которым они называли себя христианами. Как правило, эту теорию отвергают в основном ученые, считающие, что страдания в Первом послании Петра вызваны социальной, а не официальной дискриминацией.[нужна цитата ]

Терзание ада

Основная статья: Терзание ада

Автор ссылается на Иисуса после своей смерти, возвещающего духам в темнице (3: 18–20). Этот отрывок и некоторые другие (например, от Матфея 27:52 и от Луки 23:43) являются основой традиционной христианской веры в сошествие Христа в ад, или ужасающий ад.[21] Хотя интерпретации различаются, некоторые теологи[ВОЗ? ] рассматривайте этот отрывок как относящийся к Иисусу после его смерти, идущему в место (ни рай, ни ад в полном смысле), где души дохристианских людей ждали Евангелия. Первыми символами веры, в которых упоминалось о мучениях ада, были арианские формулировки Сирмиум (359), Nike (360) и Константинополь (360). Он распространился по западу и позже появился в Апостольский символ веры.[21]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ а б c d Ахтемайер, Поль. Петр 1 Герменея. Fortress Press. 1996 г.
  2. ^ Стэнтон, Грэм. Комментарий Эрдмана к Библии. Wm.B. Издательская компания Eerdmans. 2003 г.
  3. ^ а б c Трэвис Б. Уильямс (1 ноября 2012 г.). Гонения в 1 Петра: дифференциация и контекстуализация раннехристианских страданий. БРИЛЛ. С. 28–. ISBN  978-90-04-24189-3. Получено 1 апреля 2013.
  4. ^ а б Бартлетт, Дэвид. Библейский комментарий новых толкователей, 1 Петра. Abingdon Press. 1998 г.
  5. ^ Эллиот, Джон. 1 Петра: Якорь библейского комментария. Издательство Йельского университета. 2001 г.
  6. ^ Трэвис Б. Уильямс (1 ноября 2012 г.). Гонения в 1 Петра: дифференциация и контекстуализация раннехристианских страданий. БРИЛЛ. С. 25–. ISBN  978-90-04-24189-3. Получено 1 апреля 2013.
  7. ^ Чон Юн Мун (2009). Отметить как Contributive Amanuensis 1 Петра?. LIT Verlag Münster. ISBN  978-3-643-10428-1.
  8. ^ Эрман, Барт Д. (2011). Кованые. HarperOne, ХарперКоллинз. стр.65–77. ISBN  978-0-06-201262-3.
  9. ^ Дэниел Китинг, Первый и Второй Питер Джуд (Гранд-Рапидс: Baker Academic, 2011) 18. Норман Хиллер, 1 и 2 Питер, Джуд, Новый международный библейский комментарий (Пибоди, Массачусетс, Хенриксон, 1992), 1–3. Карен Х. Джобс, 1 Питер (Гранд-Рапидс: Бейкер, 2005), 14–19).
  10. ^ Лейн, Деннис; Шрайнер, Томас (2016). «Введение в 1 Петра». Учебная Библия ESV. Уитон, Иллинойс: Crossway. п. 2401.
  11. ^ Bauckham, RJ (1983), Word Bible Commentary, Vol.50, Jude-2 Peter, Waco
  12. ^ а б Стэнтон, Грэм. Комментарий Эрдмана к Библии. Wm. Издательство Б. Эрдманс. 2003 г.
  13. ^ "Петр, первое письмо" Библейского словаря. У. Р. Ф. Браунинга. Oxford University Press Inc. Оксфордский справочник в Интернете. Издательство Оксфордского университета. Чикагский университет. 10 мая 2012 <http://www.oxfordreference.com/views/ENTRY.html?subview=Main&entry=t94.e1457 >
  14. ^ Эллиот, Джон. 1 Петра: новый перевод с введением и комментариями. Издательство Йельского университета. 2000 г.
  15. ^ Ежемесячный христианский стандарт http://www.christianmonthlystandard.com/index.php/preached-to-the-spirits-in-prison-1-peter-318-20/
  16. ^ Мейсон, Эрик Ф .; Мартин, Трой В. (2014). Литература 1–2 Петра и Иуды: ресурсы для студентов. Атланта, Джорджия: Общество библейской литературы. С. 16–17. ISBN  9781589837379.
  17. ^ Эллиот, Джон. I Петр: новый перевод с предисловием и комментариями. Издательство Йельского университета. 2000 г.
  18. ^ Надзиратель, Дуэйн. Императорские гонения и датировка 1 Петра и Откровения. Журнал Евангелического теологического общества 34: 2. 1991 г.
  19. ^ а б Нокс, Джон. Плиний и 1 Петр: Примечание к 1 Петру 4: 14–16 и 3:15. Журнал библейской литературы 72: 3. 1953 г.
  20. ^ Даунинг, Ф. Джеральд. Обвинения Плиния христиан: Откровение и 1 Петра. Журнал для изучения Нового Завета 34. 1988 г.
  21. ^ а б «Сошествие Христа в ад». Кросс, Ф. Л., изд. Оксфордский словарь христианской церкви. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 2005 г.

,

внешняя ссылка

Онлайн-переводы Первого послания Петра:

Первое послание Петра
Предшествует
Джеймс		 Новый Завет
Книги Библии		Преемник
Второй Петр