Послание к галатам - Epistle to the Galatians

Часть серии статей о
Павел в Библии
Преобразование по дороге в Дамаск-Караваджо (ок. 1600-1) .jpg
Связанная литература
Смотрите также
Книги
Новый Завет
Папирус 46, один из старейших папирусов Нового Завета, показывающий 2 Кор. 11: 33-12: 9.
Евангелия
Акты
Деяния апостолов
Послания
Римляне
1 Коринфянам  · 2 Коринфянам
Галатам  · Ефесянам
Филиппийцам  · Колоссянам
1 фессалоникийцам  · 2 фессалоникийцам
1 Тимофею  · 2-е послание к Тимофею
Тит  · Филимону
Евреям  · Джеймс
1 Петра  · 2 петра
1 Иоанна  · 2 Иоанна  · 3 Иоанна
Джуд
Апокалипсис
Открытие
Рукописи Нового Завета

В Послание к галатам, часто сокращается до Галатам, это девятая книга Новый Завет. Это письмо от Апостол Павел ряду Ранний христианин сообщества в Галатия. Ученые предположили, что это либо римская провинция Галатия на юге страны. Анатолия, или большой регион, определенный этнической группой кельтов в центральной Анатолии.[1]

Пол в основном озабочен спорами вокруг язычник Христиане и Закон мозаики вовремя Апостольский век. Павел утверждает, что неевреям-галатам не нужно придерживаться принципов Моисеева закона, особенно религиозное мужское обрезание, контекстуализируя роль закона в свете откровения Христа. Послание к Галатам оказало огромное влияние на историю христианства, развитие христианского богословия и изучение апостола Павла.[2]

Центральный спор в письме касается вопроса о том, как язычники могли обратиться в христианство, что показывает, что это письмо было написано на очень раннем этапе истории церкви, когда подавляющее большинство христиан были евреями или евреями. прозелиты, которые историки называют Евреи-христиане. Еще один показатель того, что письмо раннее, заключается в том, что в письме нет намека на развитую организацию внутри христианского сообщества в целом. Это выражается при жизни самого Павла.[3]

Фон

Как и во всей Библии, оригинал письма (автограф) не сохранился. Папирус 46, самая ранняя достаточно полная версия, доступная сегодня ученым, датируется примерно 200 г. н.э., примерно через 150 лет после того, как предположительно был составлен оригинал.[4] Этот папирус фрагментирован в нескольких областях, из-за чего часть оригинального текста отсутствует, "однако благодаря тщательным исследованиям, касающимся конструкции бумаги, развития почерка и установленных принципов текстовой критики, ученые могут быть довольно уверены в том, где эти ошибки и изменения появились и то, что, вероятно, было сказано в исходном тексте "[5]

Авторство и дата

Автор

Основная статья: Авторство посланий Павла

В прошлом небольшое количество ученых ставили под сомнение авторство Павла в Послании к Галатам, например: Бруно Бауэр, Авраам Ломан, К. Х. Вайсе и Фрэнк Р. Макгуайр.[6] В настоящее время исследователи Библии согласны с тем, что Послание к Галатам является истинным примером написания Павла. Основные аргументы в пользу подлинности Послания к Галатам включают его стиль и тематику, которые являются общими для основных посланий корпуса Павла. Джордж С. Дункан охарактеризовал подлинность Пола как его автора как «неоспоримого… В каждой строке он выдает свое происхождение как подлинное письмо Павла».[7] Более того, возможное описание Павлом Совет Иерусалима (Гал.2: 1–10) дает точку зрения, отличную от описания в Деяния 15: 2–29, если это на самом деле описание Иерусалимского совета.[3]

Дата

Большинство ученых согласны с тем, что Послание к Галатам было написано между концом 40-х и началом 50-х годов,[8] хотя некоторые датируют первоначальную композицию c. 50–60.[9] Джон Джордан отмечает, что при поиске датировки Послания к Галатам следует отметить интересный момент, касающийся того, является ли это ответом на Совет Иерусалима или фактор, ведущий к Совету. Он пишет: «Вытекли ли аргументы Павла в Послании к Галатам из решения Иерусалимского совета или они были представлены на рассмотрение Иерусалимского совета и, возможно, помогли сформировать само это решение?»[10]

Аудитория

Письмо Павла адресовано «церквям Галатии» (Галатам 1: 2 ), но местонахождение этих церквей является предметом споров. Большинство ученых сходятся во мнении, что это географическая ссылка на римскую провинцию в Центральной Малой Азии, которая была заселена кельтами-иммигрантами в 270-х годах до нашей эры и сохранила галльские особенности культуры и языка во времена Павла. Деяния апостолов записывает, что Павел путешествовал в "область Галатии и Фригия ", который находится непосредственно к западу от Галатии.[11] Меньшая часть ученых утверждала, что «Галатия» является этнической ссылкой на кельтская люди, живущие на севере Малая Азия.

Немного[ВОЗ? ] утверждают, что Новый Завет говорит, что церкви Галатии (Антиохия Писидийская, Иконий, Lystra и Дерби ) были основаны самим Павлом (Деяния 16: 6; Галатам 1: 6; 4:13; 4:19). Похоже, они состояли в основном из обращенных из язычников (Галатам 4: 8 ). После ухода Павла церкви были сбиты с толку от учения Павла, основанного на доверии / вере, потому что люди предлагали «другое Евангелие» (которое сосредоточено на спасении через Закон мозаики, так называемый законничество ), которого Павел считал проповедующим «иное Евангелие», нежели то, чему учил Павел (К Галатам 1: 1–9). Галаты, кажется, восприимчивы к учению этих новичков, и это послание является ответом Павла на то, что он считает их готовностью отказаться от его учения.[3]

Личность этих «противников» оспаривается. Однако большинство современных ученых рассматривают их как христиан-евреев, которые учили, что для того, чтобы обращенные принадлежали к Народ Бога, они должны частично или полностью подчиняться иудейскому закону (т.е. Иудействующие ). Письмо указывает на разногласия по поводу обрезание, Соблюдение субботы, а Завет мозаики. Судя по ответу Павла, они привели пример Авраам, кто был обрезанный как знак получения заветные благословения (Бытие 17 ). Они определенно сомневались в авторитете Павла как апостол, возможно, апеллируя к большему авторитету Иерусалимская церковь регулируется Иаков (брат Иисуса).[1]

Вид на Северную Галатию

Согласно северной галатской точке зрения, это послание было написано очень скоро после второго визита Павла в Галатию (Деяния 18:23 ). С этой точки зрения посещение Иерусалим, упомянутые в Галатам 2: 1–10, идентично тому, о котором говорится в Деяниях 15, о котором говорится в прошлом. Следовательно, послание, похоже, было написано после Совет Иерусалима. Сходство между этим посланием и посланием к римлянам привело к выводу, что они оба были написаны примерно в одно и то же время, во время пребывания Павла в Риме. Македония примерно в 56–57.[12][13]

Это третье свидание происходит от слова «быстро» в Гал. 1: 6 буквально.[12] Джон П. Мейер предполагает, что Послание к Галатам было «написано в середине или конце 50-х годов, всего через несколько лет после инцидента с Антиохием, который он рассказывает».[14] Выдающийся библеист Гельмут Кестер также присоединяется к «гипотезе Северной Галатии». Кестер указывает, что города Галатии на севере состоят из Анкиры, Пессина и Гордиума ( Гордиев узел слава Александр Великий ).[15]

Вид на Южную Галатию

Южно-галатский взгляд утверждает, что Павел написал Послание к Галатам перед Первым Иерусалимским собором, вероятно, по пути к нему, и что это было написано для церквей, которые он предположительно основал во время своего пребывания в Тарсе (он бы путешествовал на небольшое расстояние, так как Тарс находится в Киликии) после своего первого христианского визита в Иерусалим,[16] или во время своего первого миссионерского путешествия, когда он путешествовал по южной Галатии. Если бы это было написано для верующих в Южной Галатии, оно, вероятно, было бы написано в 49 году.[12]

Самое раннее послание

Третья теория[17][18] в том, что в Послании к Галатам 2: 1–10 описывается посещение Павлом и Варнавой Иерусалима, описанное в Деяниях 11:30 и 12:25. Эта теория утверждает, что послание было написано до созыва Собора, что, возможно, делает его самым ранним из посланий Павла. Согласно этой теории, упомянутое откровение (Гал. 2: 2) соответствует пророчеству Агава (Деяния 11: 27–28). Согласно этой точке зрения, частные разговоры о Евангелии, распространяемом среди язычников, исключают посещение Деяний 15, но полностью соответствуют Деяния 11. Далее он утверждает, что продолжение памяти о бедных (Гал. 2:10) соответствует цели посещения Деяний 11, но не Деяний 15.[19]

Кроме того, исключение любого упоминания буквы Деяния 15 рассматривается как указание на то, что такого письма еще не существовало, поскольку Павел, вероятно, использовал бы его против законничества, противостоящего в Послании к Галатам. Наконец, эта точка зрения сомневается, что противостояние Павла Петру (Гал. 2:11) было необходимо после событий, описанных в Деяниях 15. Если эта точка зрения верна, то послание должно быть датировано примерно 47 годом, в зависимости от других событий, которые трудно датировать. , например, обращение Павла.[19]

Озеро Кирсопп сочли эту точку зрения менее вероятной и задались вопросом, зачем вообще нужно было проводить Иерусалимский собор (Деяния 15), если бы вопрос был решен в Деяниях 11: 30/12: 25, как это придерживается.[20] Сторонники этой точки зрения не думают, что вопрос такого масштаба должен обсуждаться более одного раза.[21] Известный знаток Нового Завета Дж. Б. Лайтфут также возражал против этой точки зрения, поскольку она «ясно подразумевает, что его апостольское служение и труды [Павла] были хорошо известны и признаны до этой конференции».[19]

Защитники этой точки зрения, такие как Рональд Фанг, не согласны с обеими частями утверждения Лайтфута, настаивая на том, что а) Павел получил свое «Апостольское служение» при обращении (Гал. 1: 15–17; Деяния 9 ). Таким образом, Фунг считает, что апостольская миссия Павла началась почти сразу в Дамаске (Деяния 9:20). Признавая, что апостольское помазание Павла, вероятно, было признано апостолами в Иерусалиме только во время событий, описанных в Послание к Галатам 2 / Деяния 11:30, Фунг не видит в этом проблемы для своей теории.[19]

Противники Павла

Ученые обсуждали, можем ли мы или должны ли мы пытаться реконструировать как предысторию, так и аргументы противников, на которые отвечал бы Павел. Хотя эти противники традиционно обозначались как Иудействующие, эта классификация потеряла популярность в современной науке.[22] Некоторые вместо этого называют их агитаторами. Хотя многие ученые утверждали, что противники Павла были сторонниками обрезания иудейскими последователями Иисуса, способность делать такие определения с разумной степенью уверенности была поставлена ​​под сомнение.[22] Часто предполагалось, что они приехали из Иерусалима, но некоторые комментаторы подняли вопрос о том, могли ли они на самом деле быть инсайдерами, знакомыми с динамикой сообщества. Кроме того, в некоторых комментариях и статьях указывались на неотъемлемые проблемы чтения в зеркале, подчеркивая, что у нас просто нет доказательств, необходимых для реконструкции аргументов оппонентов Павла.[23] Недостаточно просто повернуть вспять его отрицания и утверждения. Это не приводит к последовательному аргументу и не может точно отражать мыслительные процессы его оппонентов. Практически невозможно реконструировать оппонентов по тексту Павла, потому что их представление обязательно полемично. Все, что мы можем сказать с уверенностью, это то, что они поддерживали иную позицию языческих отношений с еврейским народом, чем Павел.[24]

Контур

Валентин де Булонь изображение «Святой Павел пишет свои послания», 16 век (Коллекция Фонда Блаффера, Хьюстон, Техас ). Легконогий отмечает в отношении стиха 6:11, что в этот момент «апостол снимает перо со своего амануэнсис, а заключительный абзац написан собственноручно ».[25]

Введение: Крест и Новый век (1: 1–10)

  1. Предписание (1: 1–5)
  2. Упрек: повод для письма (1: 6–10)

Истина Евангелия (1: 11–2: 21)

  1. Как Павел принял и защитил Евангелие: Павел и «столпы» (1: 11–2: 14)
  2. Определение истины Евангелия (2: 15–21)

Защита Евангелия (3: 1–5: 12)

  1. Упрек и напоминание: вера, дух и праведность (3: 1–6)
  2. Аргумент: Дети Авраама, присоединившиеся к Христу верою (3: 7–4: 7).
  3. Обращение (4: 8–31)
  4. Увещевание и предупреждение: вера, дух и праведность (5: 1–12)

Жизнь Евангелия (5: 13–6: 10)

  1. Основной образец новой жизни: служение друг другу с любовью (5: 13–15)
  2. Осуществление новой жизни: хождение по Духу (5: 16–24)
  3. Некоторые особые параметры новой жизни (5: 25–6: 6)
  4. Необходимость жить новой жизнью (6: 7–10)

Завершение: Крест и новое творение (6: 11–18)

Этот план предоставлен Дуглас Дж. Му.[26]

Содержание

Смотрите также: Библейский закон в христианстве

В этом послании рассматривается вопрос о том, были ли язычники в Галатии обязаны следовать Моисееву закону, чтобы стать частью сообщества Христа. После вступительного слова (Галатам 1: 1–10 ), апостол обсуждает темы, послужившие причиной написания послания.

В первых двух главах Павел обсуждает свою жизнь до Христа и свое раннее служение, в том числе общение с другими апостолами в Иерусалиме. Это наиболее развернутое обсуждение прошлого Павла, которое мы находим в посланиях Павла (ср. Филиппийцам 3:1–7).[1] Некоторые читают этот автобиографический рассказ как защиту Павла его апостольского авторитета (1:11–19; 2:1–14).[27] Другие, однако, рассматривают рассказ Павла о повествовании как аргумент галатам о природе Евангелия и положении самих галатов.[28]

Глава 3 увещевает галатских верующих твердо стоять в вере, как в Иисусе. Павел ведет экзегетический аргумент, опираясь на фигуру Авраам и приоритет его веры перед заветом обрезания. Павел объясняет, что закон был введен как временная мера, которая больше не действует сейчас, когда пришло семя Авраама, Христа. Затем глава 4 завершается кратким изложением обсуждаемых тем и благословением, за которым следует 5:1–6:10 учение о правильном использовании своей христианской свободы.

В заключении послания Павел написал: «Посмотрите, какими большими буквами я пишу вам собственноручно». (Галатам 6:11, ESV ) Что касается этого вывода, Легконогий в своем комментарии к посланию говорит:

В этот момент апостол снимает перо со своего амануэнсис, а заключительный абзац написан собственноручно. С тех пор, как на его имя стали подделывать буквы (2Фессалоникийцам 2: 2; 2Фессалоникийцам 3:17 ), похоже, у него была практика заканчивать несколькими словами, написанными своим почерком, в качестве меры предосторожности против таких подделок ... В данном случае он пишет целый абзац, резюмируя основные уроки послания в краткой, энергичной, бессвязной форме. фразы. Пишет он и ее большими жирными буквами (Греч. пеликойский граммасин), что его почерк может отражать энергию и решимость его души.[29]

Некоторые комментаторы постулируют, что большие буквы Павла обязаны его плохому зрению, деформированным рукам или другим физическим, умственным или психологическим недугам. Другие комментаторы связывают большие письма Павла с его плохим образованием, его попыткой утвердить свой авторитет или его попыткой подчеркнуть свои последние слова. Ученый-классик Стив Рис сравнил аналогичные подписки с автографами в тысячах греческих, римских и еврейских писем того периода и заметил, что большие буквы - нормальное явление, когда отправители писем, независимо от их образования, берут ручку из своего письма и добавляют несколько слов приветствия в свои руки.[30]

Послание к Галатам также содержит каталог пороки и добродетели, популярная формулировка древних Христианская этика.[31]

Вероятно, самое известное утверждение, сделанное Павлом в Послании, находится в главе 3, стихе 28: «Нет ни еврея, ни язычника, ни раба, ни свободного, ни мужского пола, ни женского, ибо все вы одно во Христе Иисусе. . " Споры вокруг этого стиха являются легендой, и две школы мысли таковы: (1) это относится только к духовному положению людей в глазах Бога, это не подразумевает социальных различий и гендерных ролей на земле; и (2) это касается не только нашего духовного положения, но также того, как мы относимся друг к другу и относимся друг к другу здесь и сейчас.[32]

Позиция (1) подчеркивает непосредственный контекст стиха и отмечает, что он встроен в обсуждение оправдания: наших отношений с Богом. Позиция (2) напоминает своим критикам, что «весь буквенный контекст» во многом связан с тем, как люди ладили здесь и сейчас вместе, и на самом деле дискуссия об оправдании возникла из реального примера того, как люди относятся к другим людям по-разному (2 : 11ff).[32]

Главные проблемы

Павел и закон

Существует много разнообразных дискуссий о взглядах Павла на Закон в послании к Галатам. Николь Чибичи-Ревнеану заметила разницу в том, как Павел трактует Закон в Послании к Галатам и Римлянам. В Послании к Галатам закон описывается как «угнетатель», тогда как в Послании к Римлянам Павел описывает, что Закон так же нуждался в Духе, чтобы освободить его от греха, как и люди. Питер Оукс утверждает, что Послание к Галатам не может быть истолковано как позитивное изображение закона, потому что Закон сыграл ту роль, которую он должен был играть в контексте истории человечества. Вольфганг Рейнбольд утверждает, что, вопреки распространенному мнению Павла, Закон можно было соблюдать.[33]

По закону и законам

Что касается «под законом» (Гал. 3:23; 4: 4, 5, 21; 5:18), Тодд Уилсон утверждает, что «под законом» в Послании к Галатам было «риторическим сокращением слова« под проклятием закона » . '"[34] Что касается «дел закона» (Гал. 2:16), Роберт Кейт Рапа утверждает, что Павел говорит о соблюдении Торы как о средстве спасения, с которым он стремится бороться в галатском собрании. Жаклин де Ру заметила похожую фразу в трудах, найденных в Кумране, и утверждает, что «дела закона» говорят о послушании Торе, действующем как способ искупления. Майкл Бахманн утверждает, что эта фраза является упоминанием определенных действий, предпринятых еврейским народом, чтобы отличить себя и увековечить разделение между собой и язычниками.[33]

Закон Христа

Много споров связано с тем, что Павел подразумевает под «законом Христовым» в Послании к Галатам 6: 2, фраза, которая встречается только один раз во всех посланиях Павла.[35] Как объясняет Шрейнер, некоторые ученые думают, что «закон Христа» - это сумма слов Иисуса, функционирующих как «новая Тора для верующих».[36] Другие утверждают, что «родительный падеж в« законе Христа »... следует понимать как объяснительный, то есть закон, который есть Христос» ».[35] Некоторые сосредотачиваются на взаимосвязи между законом Христа и Десятисловием Ветхого Завета.[37] Другие ученые утверждают, что, хотя «Моисеев закон отменен», новый «закон Христа согласуется с Сионской Торой», которая «исходит из Сиона… и является эсхатологической».[38] Сам Шрейнер считает, что закон Христа эквивалентен «закону любви» из Галатам 5: 13–14.[39] По словам Шрейнера, когда верующие любят других, «они поступают, как Христос, и исполняют Его закон».[39]

Антиохийский инцидент

Как объясняет Томас Шрайнер, между язычниками ведутся серьезные споры по поводу значения еды Петра - в частности, почему еда могла считаться неправильной?[40] E.P. Сандерс утверждает, что, хотя евреи могли есть в одном месте с язычниками, евреи не хотели есть пищу из тех же сосудов, которые использовались язычниками.[41] Как объясняет Сандерс, евреи и язычники Галатии, возможно, должны были разделить одну чашу и хлеб (то есть еду из одних и тех же сосудов). [41] Другие ученые, такие как Джеймс Данн, утверждают, что Цифа «уже соблюдал основные пищевые законы Торы», а затем «люди из Джеймса выступили за еще более строгое соблюдение».[42] Сам Шрайнер утверждает, что Питер «на самом деле ел нечистую пищу - пищу, запрещенную ветхозаветным законом - до прихода людей из Иакова».[40] В зависимости от того, как толковать «вкушать с язычниками» в Послании к Галатам 2:12, можно прийти к разным выводам относительно того, почему Павел так рассердился на Петра в Антиохии.

Pistis tou Christou

О значении фразы δια πιστεος Χριστος в Послании к Галатам 2:16 ведутся споры. Грамматически это словосочетание можно интерпретировать либо как объективный родительный падеж «через веру в Иисуса Христа», либо как субъективный родительный падеж «через веру в Иисуса Христа».[43] У каждой позиции есть теологические разветвления, но, учитывая корпус литературы Павла, большинство ученых рассматривают ее как объективный родительный падеж, переводя его как «вера в Иисуса Христа».[43] Дэниел Харрингтон пишет: «Субъективный родительный падеж не противоречит концепции веры во Христа и не отменяет ее. Скорее, он восстанавливает приоритеты. Человек оправдывается верой Иисуса Христа, проявленной в его послушании Богу через его смерть на кресте. Именно на основе этой веры человек верит во Христа ".[33]

Сексуальность и пол

К Галатам 3:28 говорит: «Нет больше еврея или грека, больше нет раба или свободного, больше нет мужчины и женщины; ибо все вы одно во Христе Иисусе».[44] Согласно Норберту Баумерту, Послание к Галатам 3:28 является заявлением Павла о том, что человек может быть в отношениях с Иисусом независимо от его пола. Джудит Гандри-Вольф выступает за более общий подход, утверждая, что пол человека не дает никаких преимуществ или бремени. Памела Эйзенбаум утверждает, что Пол призывал своих читателей быть внимательными при изменении поведения в отношениях, в которых участвуют люди разного статуса. Бен Уизерингтон утверждает, что Пол борется с позицией оппонентов, которые пытались повлиять на общину Пола, чтобы вернуться к патриархальным стандартам, которых придерживается культура большинства.[45]

В рамках современной науки существуют две разные интерпретации значения и функции утверждения Павла о том, что «больше нет мужского и женского пола». Первая интерпретация утверждает, что слова Павла устраняют биологические различия между мужчинами и женщинами и, таким образом, ставят под вопрос гендерные роли. Нэнси Бедфорд говорит, что это не означает, что нет различия между мужчинами и женщинами; вместо этого это означает, что в Евангелии нет места гендерной иерархии.[46] Вторая интерпретация гласит, что нужно признать исторический фон времен Павла. Джереми Прунт утверждает, что, хотя многие ученые хотят сказать, что этот стих означает изменение гендерных норм, на самом деле он отражает патриархальную структуру времен Павла. Во времена Павла мужчины и женщины считались одним полом, а женщина считалась низшей версией мужчины. Именно в этом понимании одного пола Павел говорит, что «нет больше мужского и женского пола», и поэтому не показывает отмены границы между полами, потому что эта граница не существовала во времена Павла.[47] В то же время женщины во времена Павла также не обязательно слышали идеологию гендерного равенства из послания к Галатам 3:28 из-за своего подчиненного статуса в обществе в то время.[47] Прунт утверждает, что в Послании к Галатам 3:28 Павел намеревался исправить социальные конфликты, а не изменить гендерные нормы. Заявляя о важности стать единым во Христе, Павел пытается дать своему обществу новую идентичность, которая есть идентичность во Христе, и он верит, что это разрешит социальные конфликты.[47]

Значение слова «Израиль Божий»

Многие ученые спорят о значении фразы «Израиль Божий» в Послании к Галатам 6:16, где Павел желает, чтобы «мир и милость» были «даже Израилю Божьему».[48] Как объясняет Шрейнер, ученые спорят о том, относится ли «Израиль Божий» к этническим евреям, верующим «в церкви Иисуса Христа», или к церкви Христа в целом (включая евреев и язычников).[48] Те, кто считает, что «Израиль Божий» относится только к верующим этническим евреям, утверждают, что если бы Павел имел в виду всю церковь, он использовал бы слово «милосердие» перед словом «мир», потому что Павел «видит мир как прошение для церкви. а милость - это просьба к неискупленным евреям ».[49][50] Другие ученые, например Г.К. Бил, утверждайте, что Ветхий Завет на фоне Галатам 6:16 - например. такой стих, как Исайя 54:10, в котором Бог обещает милость и мир Израилю, предполагает, что «Израиль Божий» относится к части нового, эсхатологического Израиля, «состоящего из евреев и язычников».[51] Сам Шрейнер с пониманием относится к этой точке зрения, полагая, что отношение к «Израилю Божьему» как к церкви Христа согласуется со всем посланием к Галатам, поскольку в Галатах «верующие во Христа» называются «истинными сыновьями Авраама».[52]

Значение и прием

Теология Лютера и антисемитизм

Фундаментальная вера Лютера в оправдание верой во многом сформировалась из его толкования Послания к Галатам. Масаки утверждает: «В основе лекций Лютера к Галатам лежит учение о правильном различии между законом и Евангелием. В то время как современные оппоненты Лютера не смогли этого понять - были ли они папистами, энтузиастами, анабаптистами, сакраментаристами или антиномистами - законом / евангелием. Артикуляция определила наследие Лютера в мышлении его коллег, студентов и поколений после него.[53] «Это различие между законом и Евангелием было обязательным для понимания Лютера иудаизма Павла, но современные исследования сформировали новую перспективу иудаизма времен Павла». Отношение Лютера к Галатам повлияло на большинство интерпретаций послания, по крайней мере среди Протестанты, вплоть до настоящего времени… Проблемы с толкованиями и взглядами Лютера стали очевидными в наше время, особенно в его понимании и обращении с иудаизмом во времена Павла ».[54]

Это развитие привело к появлению некоторых школ мысли, таких как канадский историк религии Барри Уилсон кто указывает в Как Иисус стал христианином,[55] как Послание Павла к Галатам представляет собой решительный отказ от еврейского закона (Торы). Поступая таким образом, Павел явно выводит свое движение Христа из орбиты иудаизма в совершенно иную среду. Позиция Пола резко контрастирует с позицией Джеймс, брат Иисуса, чья группа в Иерусалиме придерживалась соблюдения Торы.

Пол, сексуальность и современная наука

Галатам 3:28 - один из самых противоречивых и влиятельных стихов в Послании к Галатам.Есть три разные пары, которые Павел использует для разработки своей идеологии. Первый - «еврей или грек», второй - «раб или свободный», а третий - «мужчина и женщина».[46] Павел, кажется, подразумевает, что в Иисусе Христе между ними больше нет различия. Однако значение этого стиха не разъясняется Павлом. В современной политике важны споры о значении Послания к Галатам 3:28, поскольку оно используется разными людьми и учеными для того, чтобы сделать нормативные заявления о сексуальности, поле и даже браке.[22] Продолжающийся характер этой дискуссии показывает, что ученые до сих пор не пришли к единому выводу относительно богословия Павла.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c Бец 2007.
  2. ^ Богатство, Джон (2007). К Галатам сквозь века. Вили-Блэквелл. ISBN  978-0-63123084-7.
  3. ^ а б c Холладей, Карл Р. (2005). Критическое введение в Новый Завет. Нэшвилл, Теннесси: Abingdon Press. С. 463–66. ISBN  978-0-68708569-9.
  4. ^ Эрман, Барт (2005). Неправильное цитирование Иисуса: история того, кто изменил Библию и почему. Сан-Франциско: Харпер. п.60. ISBN  0-06-073817-0.
  5. ^ Мецгер, Брюс М. (1994). Текстовый комментарий к Новому Завету (2-е изд.). Объединенные библейские общества. С. 1–16. ISBN  3-438-06010-8.
  6. ^ Лонгенекер, Ричард (2015). Галатам. Зондерван. п. lviii. ISBN  978-0-31052194-5.
  7. ^ Дункан, Джордж С. (1934). Послание Павла к галатам. Лондон: Ходдер и Стоутон. п. xviii.
  8. ^ М. Куган, изд. Новая Оксфордская аннотированная Библия (Oxford University Press: Нью-Йорк, 2001), 309 NT.
  9. ^ "Галаты". Ранние христианские сочинения.
  10. ^ Jordan, Jon R .; Тем не менее, Тодд Д. (2016). От закона к логосу: чтение послания апостола Павла к галатам. Евгений, НА: Wipf & Stock. ISBN  978-1-4982-8971-9. OCLC  975120128.
  11. ^ Деяния 16: 6 и Деяния 18:23
  12. ^ а б c Макдональд, Ли Мартин (2004). «Введение к Галатам». В Эванс, Крейг (ред.). Деяния – Филимону. Справочный комментарий к библейскому знанию. 2. Колорадо-Спрингс, Колорадо: Виктор. п. 462. ISBN  978-0-78144006-6.
  13. ^ Деяния 20: 2–3
  14. ^ Браун, Раймонд Э .; Мейер, Джон П. (1983). Антиохия и Рим: новозаветные колыбели католического христианства. Нью-Йорк: Paulist Press. п. 113. ISBN  978-0-80912532-6.
  15. ^ Кестер, Гельмут (2000). Введение в Новый Завет. 2. Берлин: Вальтер де Грюйтер. п. 114. ISBN  3-11-014693-2.
  16. ^ Деяния 9:30
  17. ^ Фунг 1988, стр.16–22.
  18. ^ «Изучение Нового Завета помогает: Галатам». Веб-сайт теологии. Архивировано из оригинал на 2007-09-28. Получено 2007-07-11.
  19. ^ а б c d Фунг 1988, п.19.
  20. ^ Озеро, Кирсопп (1933). "Апостольский собор в Иерусалиме". В Фоуксе Джексоне, Ф. Дж .; Озеро, Кирсопп (ред.). Начало христианства. 5. Лондон: Макмиллан. п. 201.
  21. ^ Маршалл, И. (1980). Деяния апостолов. Комментарии Тиндейла к Новому Завету. Великие пороги. п. 205.
  22. ^ а б c Лайонс, Джордж (2012). К Галатам: комментарий в уэслианской традиции. Канзас-Сити, Миссури. ISBN  978-0-8341-2402-8. OCLC  436028350.
  23. ^ Мартин, Джеймс Луи (1997). Послание к Галатам: новый перевод с введением и комментарием (1-е изд.). Нью-Йорк: Doubleday. ISBN  0-385-08838-8. OCLC  36001181.
  24. ^ Кинер, Крейг С. (2018). Галатам. Кембридж, Великобритания. ISBN  978-1-108-42681-7. OCLC  1004849095.
  25. ^ Лайтфут продолжает: «С тех пор, как буквы начали подделывать его имя (2 Фессалоникийцам 2: 2; 2 Фессалоникийцам 3:17 ), похоже, у него была практика заканчивать несколькими словами, написанными своим почерком, в качестве меры предосторожности против таких подделок ... В данном случае он пишет целый абзац, резюмируя основные уроки послания в краткой, энергичной, бессвязной форме. фразы. Пишет он и ее большими жирными буквами (Греч. пеликойский граммасин), что его почерк может отражать энергию и решимость его души ». Джозеф Барбер Лайтфут, Комментарий к Посланию к Галатам.
  26. ^ Му, Дуглас (2013). Галатам. Гранд-Рапидс, Мичиган: Baker Academic. п. vii. ISBN  978-0-8010-2754-3.
  27. ^ Холладей, Карл Р. (2005). Критическое введение в Новый Завет. Нэшвилл, Теннесси: Abingdon Press. С. 466–67.
  28. ^ Барклай, Джон М. Г. (2002). «История Павла: Богословие как свидетельство». В Лонгенекере, Брюс В. (ред.). Повествовательная динамика в Павле. Луисвилл, Лондон: Вестминстер Джон Нокс. С. 133–56. ISBN  0-664-22277-3.
  29. ^ Лайтфут, Дж. Б. (1865). Послание апостола Павла к галатам. Кембридж: Макмиллан. С. 211–12.
  30. ^ Рис, Стив (2017). Большие письма Павла: автографическая подписка Павла в свете древних эпистолярных конвенций. T&T Кларк. ISBN  978-0-56766906-3.
  31. ^ Пейт, К. Марвин (2000). Обратная сторона проклятия: Павел, мудрость и закон. Мор Зибек. п. 181. ISBN  978-316147286-2.
  32. ^ а б Рейхер, Джим (март 2012). «Галатам 3:28 - освобождение для женского служения? Или ограниченное применение?». Разоблачительные времена. 123 (6): 272–77. Дои:10.1177/0014524611431773. S2CID  145291940. Рейхер опускается сбоку от позиции (2).
  33. ^ а б c Толми, Франсуа Д. (12 июля 2012 г.). «Исследование Послания к Галатам 2000–2010 гг.». Acta Theologica. 32: 136. Дои:10.4314 / actat.v32i1.7.
  34. ^ Уилсон, Тодд А. (01.10.2005). "'Под законом »в Послании к Галатам: Богословское сокращение Павла». Журнал богословских исследований. 56 (2): 362–92. Дои:10.1093 / jts / fli108. ISSN  1477-4607.
  35. ^ а б Мерфи-О'Коннор, Джером (2 апреля 2012 г.). «Неписаный закон Христа (Гал. 6: 2)». Revue Biblique. 119: 213.
  36. ^ Шрайнер 2010, п. 359.
  37. ^ Мейлаендер, Глиберт (2018). «Декалог как Закон Христов». Pro Ecclesia. 27 (3): 338–49. Дои:10.1177/106385121802700312. S2CID  171508461.
  38. ^ Гезе, Хартмут (1981). Очерки библейского богословия. Миннеаполис: Аугсбург. п. 360.
  39. ^ а б Шрайнер 2010, п. 360.
  40. ^ а б Шрайнер 2010, п. 141.
  41. ^ а б Сандерс, Э. (1990). «Еврейская ассоциация с язычниками и к Галатам 2: 11–14» в «Беседе продолжается: исследования Павла и Иоанна в честь Дж. Луи Мартина». Abingdon Press. С. 170–88.
  42. ^ Данн, Джеймс Д. (Май 1983 г.). «Инцидент в Антиохии (Гал. 2: 11–18)». Журнал для изучения Нового Завета. 5: 12–37. Дои:10.1177 / 0142064X8300501801. S2CID  170991327.
  43. ^ а б Матера, Фрэнк Дж .; Харрингтон, Дэниел Дж. (2007). Галатам. Колледжвилл, Миннесота: литургическая пресса. ISBN  978-0-8146-5972-4. OCLC  145747570.
  44. ^ Гал. 3:28 NRSV
  45. ^ Толми, Д.Ф. (02.07.2014). «Тенденции в толковании Послания к Галатам 3:28 с 1990 года». Acta Theologica. 33 (2): 108–9. Дои:10.4314 / actat.v33i2s.6. ISSN  1015-8758.
  46. ^ а б Бедфорд, Нэнси Элизабет (2016). Галатам. С. 101–2. ISBN  978-0-664-23271-9. OCLC  937059676.
  47. ^ а б c Пунт, Джереми (2010). «Власть и ограниченность, пол и гендер, и Гал. 3:28: постколониальное, странное прочтение влиятельного текста». Neotestamentica. 44 (1): 161–62.
  48. ^ а б Шрайнер 2010, п. 381.
  49. ^ Ричардсон, Питер (1969). Израиль в Апостольской церкви. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. С. 76–80.
  50. ^ Бертон, Эрнест Де Витт (1920). Критический и экзегетический комментарий к Посланию к Галатам. Скрибнера. п. 358.
  51. ^ Бил, Г. (1999). Мир и милосердие Израилю Божьему: история Ветхого Завета в Послании к Галатам 6: 16б.
  52. ^ Шрайнер 2010, п. 382.
  53. ^ Масаки, Наомити (июль 2017 г.). «В поисках справедливого празднования Реформации: Лекции Лютера к Галатам (1531/1535) как знамя Реформации». Concordia Theological Quarterly. 81 (3–4): 222.
  54. ^ Хальтгрен, Арланд (лето 2000 г.). «Лютер к Галатам». Слово и мир. 20 (3): 237–38.
  55. ^ Уилсон, Барри (2008). Как Иисус стал христианином. Нью-Йорк: Пресса Св. Мартина.

Библиография

внешняя ссылка

Онлайн-переводы Послания к Галатам:

Статьи по Теме:

Послание к галатам
Предшествует
Второе Коринфянам		 Новый Завет
Книги Библии		Преемник
Ефесянам