Самаритянское Пятикнижие - Samaritan Pentateuch

Самаритянский первосвященник и свиток Авиши, 1905 г.

В Самаритянское Пятикнижие, также известный как Самаритянская Тора (ивритתורה שומרוניתТора Шомронит), это текст первых пяти книг Еврейская библия, написано в Самаритянский алфавит и используется как писание посредством Самаритяне. Он составляет их всю библейский канон.

Между самаритянином и народом существует около шести тысяч различий. Масоретский текст. Большинство из них - незначительные вариации в написании слов или грамматические конструкции, но другие связаны со значительными семантический изменения, такие как уникальное самаритянское повеление построить жертвенник на Гора Геризим. Почти две тысячи этих текстовых вариаций согласуются с Койне греческий Септуагинта а некоторые делятся с Латинская Вульгата. На протяжении всей своей истории самаритяне использовали переводы Самаритянского Пятикнижия на арамейский, Греческий и арабский а также литургический и экзегетический работает на его основе.

Впервые он стал известен западному миру в 1631 году, став первым примером Самаритянский алфавит и вызвав интенсивные богословские дебаты относительно его относительного возраста по сравнению с масоретским текстом.[1] Эта первая опубликованная копия, намного позже обозначенная как Кодекс B Август фон Галль, стал источником большинства западных критические редакции Самаритянского Пятикнижия до второй половины 20 века; сегодня кодекс хранится в Национальная библиотека Франции.[2]

Некоторые рукописи Пятикнижия, обнаруженные среди Свитки Мертвого моря были идентифицированы как несущие "до-самаритянский" тип текста.[3][4] В настоящее время существует широкое согласие между текстовые критики что Самаритянское Пятикнижие представляет собой аутентичную древнюю текстовую традицию, несмотря на наличие некоторых уникальных вариантов, введенных самаритянами.[5]

Происхождение и каноническое значение

Самаритянские традиции

Самаритянин и самаритянская Тора
Цитаты из Торы самаритянским письмом. Ниша из дома самаритянина в Дамаске, Сирия. 15-16 века н.э. Музей исламского искусства (Museum für Islamische Kunst), Берлин

Самаритяне верят, что Бог написал их Пятикнижие и дал Моисей первый экземпляр вместе с две таблетки содержащий Десять заповедей.[6] Они верят, что сохраняют этот составленный Богом текст нетленным до наших дней. Самаритяне обычно называют свое Пятикнижие ࠒࠅࠔࠈࠄ(«Правда»).[6]

Самаритяне включают в свой библейский канон только Пятикнижие.[7] Они не признают божественное авторство или вдохновение в любой другой книге еврейского Танах.[8] А Самаритянская книга Иисуса Навина частично на основе Танаха Книга Иисуса Навина существует, но самаритяне считают его неканонической светской исторической хроникой.[9]

Согласно мнению, основанному на библейском Книга Ездры (Ездра 4:11), самаритяне - народ Самария кто расстался с людьми Иуда (иудеи) в Персидский период.[10] Самаритяне считают, что не они, а евреи отделились от подлинного потока Израильтянин традиции и закон, примерно во времена Эли, в 11 веке до нашей эры. Евреи традиционно связывали происхождение самаритян с более поздними событиями, описанными в 2 Царств 17: 24–41 утверждая, что самаритяне не связаны с израильтянами, но с теми, кого привезли в Самарию ассирийцы.[10]

Научная перспектива

Современная наука связывает формирование самаритянской общины с событиями, которые последовали за ней. Вавилонский плен. Одна точка зрения состоит в том, что самаритяне - это народ Королевство Израиль кто отделился от Царство Иудеи.[11] Другая точка зрения состоит в том, что это событие произошло где-то около 432 г. до н. Э., Когда Манассия, зять Санаваллата, ушел, чтобы основать общину в Самарии, как описано в Неемии 13:28 и Иосифе Флаве.[12] Однако сам Иосиф относит это событие и строительство храма в Сихеме ко времени Александр Великий. Другие считают, что настоящий раскол между народами произошел только после Хасмонеев раз, когда храм Геризим был разрушен в 128 г. до н.э. Иоанн Гиркан.[13] Сценарий Самаритянского Пятикнижия, его тесная связь во многих пунктах с Септуагинтой и его еще более близкие совпадения с нынешним еврейским текстом - все это предполагает дату около 122 г. до н. Э.[14]

Раскопки, проводимые Ицхаком Магеном с 1982 года, твердо датируют храмовые постройки на Геризиме серединой V века до нашей эры, построенные Санаваллат Хоронит, современник Ездры и Неемии, живший более чем за сто лет до Санаваллата, упомянутого Иосифом Флавием.[15]

Принятие Пятикнижия в качестве священного текста самаритян до их окончательного раскола с палестинской еврейской общиной свидетельствует о том, что оно уже было широко признано каноническим авторитетом в этом регионе.[14]

Сравнение с другими версиями

Сравнение с масоретской

Деталь Самаритянского Пятикнижия

Рукописи Самаритянского Пятикнижия написаны на иврите, отличным от того, что используется в других еврейских Пятикнижиях. Самаритяне используют самаритянский алфавит, происходящий от Палеоеврейский алфавит использовалась израильской общиной до вавилонского плена. Впоследствии евреи переняли Сценарий Ашури, который основан на Арамейский алфавит, и который превратился в современный Еврейский алфавит. Первоначально все рукописи Самаритянского Пятикнижия состояли из беззвучного текста, написанного с использованием только букв самаритянского алфавита. Начиная с XII века, некоторые рукописи показывают частичную вокализацию, напоминающую еврейскую Тиберийская вокализация используется в масоретских рукописях.[16] Совсем недавно было выпущено несколько рукописей с полной вокализацией.[17] Однако многие сохранившиеся рукописи не демонстрируют тенденции к вокализации. Текст Пятикнижия разделен на 904 абзаца. Разделы между разделами текста отмечаются различными комбинациями линий, точек или звездочки; точка используется для обозначения разделения слов.[18]

В критический аппарат сопровождение лондонского Полиглот Публикация Самаритянского Пятикнижия перечисляет шесть тысяч случаев, когда самаритянин отличается от Масоретского текста.[19] Однако, поскольку разные печатные издания Самаритянского Пятикнижия основаны на разных наборах рукописей, точное количество значительно варьируется от одного издания к другому.[20]

Только меньшинство имеют значение; большинство из них можно отнести к одному из следующих типов:

  • Больше matres lectionis в Самаритянском Пятикнижии для обозначения гласных по сравнению с масоретским.[20]
  • Утрата гортанный Использование разговорного самаритянского иврита повлияло на то, как самаритянские писцы переписывали слова, содержащие эти буквы.[21]
  • Ошибки переписывания, вызванные ошибкой одной буквы на иврите за другую с похожим внешним видом.[22]
  • Ошибки переписывания, приводящие к перестановке букв в слове или слов в предложении.[23]
  • Замена устаревших грамматических конструкций иврита на более современные.[24]
  • Корректировки текста для устранения грамматических трудностей и замены редких грамматических форм на более распространенные.[24]
  • Множество незначительных грамматических вариаций, например, предпочтение самаритянином еврейского языка. предлог 'все, где у масоретского есть' эл.[20]

Среди наиболее заметных семантических различий - различия, связанные с самаритянским храмом на Гора Геризим. Самаритянская версия Десяти Заповедей повелевает построить жертвенник на Гора Геризим на котором должны быть принесены все жертвы.[25][26] Самаритянское Пятикнижие содержит этот текст на Исход 20:17:

И когда случится так, что Господь Бог приведет вас в землю Ханаанскую, которую вы собираетесь завладеть, поставьте там себе большие камни и облепите их гипсом, и напишите на камнях все слова этого закона. И тебе надлежит воздвигнуть за Иордан эти камни, которые я повелеваю тебе сегодня, на горе Гаризим. И построи там жертвенник Господу Богу твоему. Алтарь из камней. Не махнешь на них железом. Из целых камней построи жертвенник Господу Богу. И приносишь на нем восходящие приношения Господу Богу твоему, и ты приносишь жертвы мирные, и ты ешь там, и веселишься пред лицем Господа Бога твоего. Гора эта находится за Иорданом за восходом солнца, в земле Ханаанской, которая обитает в пустыне перед Галгал, рядом с Альвин-Мара, перед Сечем.[27]

Эта заповедь отсутствует в соответствующем тексте Десяти заповедей масоретского. Включение Самаритянским Пятикнижием вариации гаризим в Десять заповедей делает дополнительный акцент на божественной санкции, данной месту поклонения этой общины.[20] Этот вариант имеет сходство с Второзаконие 27: 2–8 и подтверждается изменениями словесного времени в самаритянском тексте Второзакония, указывающими на то, что Бог уже выбрал это место. Будущее время («выберут») используется в масоретском языке.[20] И хотя Второзаконие 27: 4 в масоретском повелевают построить жертвенник на Mount Ebal, в самаритянских текстах есть гора Гаризим.

В (Числа 12: 1 ) Самаритянское Пятикнижие содержит другой термин для Моисей 'жена Zipporah как «Каашет», что переводится как «красивая женщина», в то время как стандартный перевод и еврейские комментарии предполагают, что слово «куши» означает «черная женщина» или «кушитская женщина». Таким образом, израильские самаритянские мудрецы исходили из того, что Моисей женился только на одной жене, и как только он полностью посвятил себя своей пророческой миссии, он больше никогда не женился.[28]

В (Исход 23:19 ) Самаритянское Пятикнижие содержит следующий отрывок после запрета: [כי עשה זאת כזבח ועברה היא לאלהי יעקב], что примерно переводится как «тот, кто делает это как жертву, забывает и гневает Бога Иакова».

В (Числа 4:14 ) Самаритянское Пятикнижие содержит следующий отрывок: [ולקחו בגד ארגמן וכסו את הכיור ואת כנו ונתנו אתם אל מכסה עור תחש ונתנו על וט], что примерно переводится: «И возьмут пурпур, покрывающий ногу его, и покроют умывальник. в шкурах Тахаша, и они положили его на перекладину ".

Обнаружено несколько других типов различий. Самаритянское Пятикнижие использует меньше антропоморфный язык в описаниях Бога с посредниками, выполняющими действия, которые масоретская версия приписывает непосредственно Богу. Где масоретский описывает Яхве как «человек войны» (Исход 15: 3 ), у самаритянина есть «герой войны», фраза, применяемая к духовным существам, а в Числа 23: 4, самаритянское чтение " Ангел божий найденный Валаам "контрастирует с масоретским" И встретил Бог Валаама ".[29] Некоторые различия отражают самаритянские представления о приличиях, например, изменение в Бытие 50:23 масоретского «на коленях Иосифа» до «во дни Иосифа». Самаритянские книжники, толковавшие этот стих буквально, посчитали неприличным, что мать внуков Иосифа рожала на его коленях.[30] Отличительные варианты самаритян также можно найти в некоторых юридических текстах, где практика самаритянина отличается от предписанной в раввинских галахический тексты.[20]

Примерно в тридцати четырех случаях Самаритянское Пятикнижие импортирует текст из параллельных или синоптических отрывков из других частей Пятикнижия.[20] Эти текстовые расширения записывают разговоры и события, которые подразумеваются или предполагаются другими частями повествования, но явно не записаны в масоретском тексте. Например, самаритянский текст в Книга Исход во многих случаях Моисей повторяет фараон именно то, что и самаритянин, и масоретец записывают, как Бог повелел Моисею сказать ему. Результат повторяется, но самаритянин ясно дает понять, что Моисей говорил именно так, как повелел ему Бог.[20] Помимо этих существенных текстовых расширений, Самаритянское Пятикнижие во многих случаях добавляет предметы, предлоги, частицы, аппозитивы, а также повторение слов и фраз в пределах одного отрывка, чтобы прояснить смысл текста.[20]

Сравнение с Септуагинтой и латинской Вульгатой

В Септуагинта (LXX) соглашается с самаритянином примерно в 1900 году из шести тысяч вариаций масоретского.[19] Многие из этих соглашений отражают несущественные грамматические детали, но некоторые из них важны. Например, Исход 12:40 в «Самаритянине» и «Септуагинте» говорится:[31]

"Теперь о странствиях сынов Израилевых и их отцов, которые они жили в земле Ханаан И в Египет было четыреста тридцать лет ".

В масоретском тексте отрывок гласит:

«Было время пребывания сынов Израилевых, живших в Египте, четыреста тридцать лет».

Некоторые отрывки из латинской Вульгаты показывают соглашения с самаритянином против масоретского. Например, Бытие 22: 2 у самаритянина есть "земля Moreh "(Иврит: מוראה), в то время как у масоретского есть" земля Мориа (Иврит: מריה). «Земля Мореха» считается самаритянским вариантом, потому что «Море» описывает регион вокруг Сихем,[32] где находится гора Геризим. В Вульгате эта фраза переводится как в Terram Visionis («в стране видения»), что подразумевает, что Джером был знаком с чтением «Море», еврейского слова, трехсторонний корень предлагает «видение».[33]

Оценки его актуальности для текстовой критики

Самые ранние записанные оценки Самаритянского Пятикнижия находятся в раввинская литература и христианин святоотеческий сочинения первого тысячелетия нашей эры. В Талмуд записи Раввин Елеазар б. Симеон осуждая самаритянских книжников: «Вы фальсифицировали свое Пятикнижие ... и не получили от него никакой пользы».[18] Некоторые ранние христианские писатели считали Самаритянское Пятикнижие полезным для текстовая критика. Кирилл Александрийский, Прокопий Газский а другие говорили об определенных словах, отсутствующих в еврейской Библии, но присутствующих в Самаритянском Пятикнижии.[18][34] Евсевий Кесарийский написал, что «греческий перевод [Библии] также отличается от еврейского, хотя и не так сильно от самаритянского», и отметил, что Септуагинта согласуется с Самаритянским Пятикнижием в количестве лет, прошедших с Ноев потоп к Авраам.[35] Интерес христиан к Самаритянскому Пятикнижию пришел в упадок во время Средний возраст.[36]

Публикация рукописи Самаритянского Пятикнижия в Европе 17 века пробудила интерес к тексту и вызвала споры между Протестанты и Католики в течение которого Ветхий Завет текстовые традиции авторитетны. Римско-католики проявили особый интерес к изучению Самаритянского Пятикнижия из-за древности текста и его частых соглашений с Септуагинтой и латинской Вульгатой, двумя переводами Библии, которым католики традиционно приписывали значительный авторитет.[24] Некоторые католики, в том числе Жан Морен, преобразованный из Кальвинизм католицизму, утверждал, что соответствие Самаритянского Пятикнижия с латинскими Вульгатой и Септуагинтой указывает на то, что он представляет собой более аутентичный еврейский текст, чем масоретский.[37] Несколько протестантов ответили в защиту авторитета масоретского текста и утверждали, что самаритянский текст является поздним и ненадежным производным от масоретского.[38]

Протестантский знаток иврита XVIII века Бенджамин Кенникотт Анализ Самаритянского Пятикнижия является заметным исключением из общей тенденции ранних протестантских исследований текста.[39] Он поставил под сомнение основополагающее предположение о том, что масоретский текст должен быть более аутентичным просто потому, что он получил более широкое признание как авторитетная еврейская версия Пятикнижия:

"Таким образом, мы видим, что поскольку свидетельство одного текста разрушает свидетельство другого, и поскольку на самом деле существует авторитет версий, противопоставляющих авторитет версий, отсюда нельзя извлечь определенный аргумент или, скорее, вообще никакой аргумент, чтобы зафиксировать коррупция с обеих сторон ".[40]

Кенникотт также заявляет[41] что чтение Гаризим на самом деле может быть оригинальным чтением, поскольку это гора для провозглашения благословений, и что она очень зеленая и богатая растительностью (в отличие от горы Гевал, которая бесплодна и гора для провозглашения проклятий) среди прочего аргументы.

Немецкий ученый Вильгельм Гесениус опубликовал исследование[42] Самаритянского Пятикнижия 1815 года, которое библеисты широко приняли в следующем столетии. Он утверждал, что Септуагинта и Самаритянское Пятикнижие имеют общий источник в семье еврейских рукописей, которую он назвал «Александрино-Самаритян». В отличие от прото-масоретских «иудейских» рукописей бережно сохраняются и копируются в Иерусалим, он считал, что «Александрино-Самаритян» был небрежно обработан переписчиками, которые популяризировали, упрощали и расширяли текст.[43] Гесениус пришел к выводу, что масоретский текст почти всегда лучше самаритянского.[44]

В 1915 г. Пол Кале опубликовал статью[45] который сравнивал отрывки из самаритянского текста с цитатами из Пятикнижия в Новый Завет и псевдоэпиграфаль тексты, включая Книга юбилеев, то Первая книга Еноха и Успение Моисея. Он пришел к выводу, что Самаритянское Пятикнижие сохраняет «множество подлинных старых чтений и древнюю форму Пятикнижия».[24] Поддержка тезиса Кале была поддержана обнаружением библейских рукописей среди свитков Мертвого моря, примерно пять процентов.[3] из которых содержат текст, похожий на Самаритянское Пятикнижие.[46] Помимо сектантских вариантов, уникальных для Самаритянского Пятикнижия, таких как ссылка на поклонение Богу на горе Геризим, тексты Свитков Мертвого моря продемонстрировали, что тип текста Пятикнижия, напоминающий Самаритянское Пятикнижие, восходит ко второму веку до нашей эры и, возможно, даже раньше. .[47][48] Другие рукописи Свитка Мертвого моря Пятикнижия демонстрируют близость к более позднему масоретскому тексту. Эти открытия продемонстрировали, что рукописи, содержащие «до-самаритянский» текст по крайней мере некоторых частей Пятикнижия, таких как Исход[49] и Числа[50] распространялся вместе с другими рукописями с «домазоретским» текстом. Один свиток Мертвого моря из Книги Исход, условно названный 4QpaleoExodм, показывает особенно близкое отношение к Самаритянскому Пятикнижию:

Свиток разделяет все основные типологические особенности с SP, включая все основные расширения той традиции, где он существует (двенадцать), за единственным исключением новой десятой заповеди, вставленной в Исход 20 из Второзакония 11 и 27 относительно жертвенника на Гора Геризим.[51]

Фрэнк Мур Кросс описал происхождение Самаритянского Пятикнижия в контексте своей гипотезы о местных текстах. Он считает, что Самаритянское Пятикнижие возникло из рукописной традиции, местной для Палестины. Тексты на иврите, составляющие основу Септуагинты, разошлись с палестинской традицией, когда евреи эмигрировали в Египет и унесли с собой копии Пятикнижия. Кросс заявляет, что у самаритянина и Септуагинты есть более близкий общий предок, чем у обоих из масоретцев, которые, по его мнению, возникли на основе местных текстов, используемых вавилонской еврейской общиной. Его объяснение объясняет варианты самаритянина и Септуагинты, которые не встречаются в масоретских, и их различия, отражающие период их независимого развития как различных египетских и палестинских местных текстовых традиций.[20] Основываясь на архаизирующих и псевдоархаичных формах, Кросс датирует появление Самаритянского Пятикнижия как уникальной самаритянской текстовой традиции пост-Маккавейский возраст.[52]

Ученые склонны предполагать, что Самаритянское Пятикнижие состоит из двух «слоев»: один состоит из сектантских вариантов, введенных самаритянскими писцами, а второй слой отражает более раннюю историю передачи текста как «домамаритянский» палестинский местный текст. В свете недавних исследований «теперь ясно, что слой самаритян очень тонкий».[53] Хотя большинство ученых по-прежнему отдают предпочтение масоретскому тексту как лучшему, многие другие ученые теперь приняли тезис Кале.[24] Однако в настоящее время ученые широко согласны с тем, что многие текстовые варианты, ранее классифицированные как «самаритянин», на самом деле происходят из еще более ранних этапов текстовой истории Пятикнижия.

Утверждение Кенникотта о том, что Геризим является оригинальным прочтением, продолжает оставаться предметом обсуждения. Фрагмент свитка Мертвого моря 4Q41 (981) содержит текст Второзаконие 5: 1-25 в котором нет ссылки на гору Геризим, но соответствует масоретскому тексту. В Новый Завет также согласен с масоретской версией, обозначающей Иерусалим как «выбранное место».[54] Однако некоторые ученые считают, что Второзаконие 27: 4–7 составляет один случай, когда самаритянское «Гаризим» может быть оригинальным прочтением ».[26][55]

Производные произведения

Переводы

Самаритянин Таргум, составленный на самаритянском диалект арамейского - это самый ранний перевод Самаритянского Пятикнижия. Его создание было мотивировано той же необходимостью перевода Пятикнижия на арамейский язык, на котором говорит община, что привело к созданию еврейских таргумов, таких как Таргум Онкелос. Самаритяне традиционно приписывают Таргум Нафанаилу, самаритянскому священнику, умершему около 20 г. до н. Э.[56] Самаритянин Таргум имеет сложную текстовую традицию, представленную рукописями, принадлежащими к одному из трех основных типов текста, демонстрирующих существенные расхождения друг с другом. Сходство древнейшей из этих текстовых традиций со свитками Мертвого моря и Онкелосом предполагает, что Таргум может происходить из той же школы, которая завершила само Самаритянское Пятикнижие.[57] Другие относят происхождение Таргума к началу третьего века.[56] или даже позже.[58] Сохранившиеся рукописи Таргума «чрезвычайно трудны в использовании».[59] из-за ошибок переписчиков, вызванных неправильным пониманием иврита со стороны переводчиков Таргума и неправильным пониманием арамейского со стороны более поздних переписчиков.

Scholia из Ориген с Hexapla и сочинения некоторых отцы церкви содержать ссылки на " Samareitikon "(Греч .: το Σαμαρειτικόν).,[56] произведение, которого больше не существует. Несмотря на более ранние предположения, что это была просто серия греческих схолий, переведенных из Самаритянского Пятикнижия,[18] Теперь ученые сходятся во мнении, что это был полный греческий перевод Самаритянского Пятикнижия, переведенный непосредственно с него или через Самаритянский Таргум.[60] Возможно, он был составлен для использования грекоязычной самаритянской общиной, проживающей в Египте.[56]

С вытеснением самаритянского арамейского арабским в качестве языка самаритянской общины в столетия после Арабское завоевание Сирии, они использовали несколько арабских переводов Пятикнижия. Самый старый был адаптацией Саадия Гаон Русский перевод еврейской Торы на арабский язык. Хотя текст был изменен в соответствии с самаритянской общиной, он все же сохранил многие неизмененные еврейские прочтения.[61] К XI или XII векам новый арабский перевод, основанный непосредственно на Самаритянском Пятикнижии, появился в Наблус. Рукописи, содержащие этот перевод, отличаются своим двуязычным или трехъязычным характером; арабский текст сопровождается оригинальным самаритянским ивритом в параллельной колонке и иногда арамейским текстом самаритянского Таргума в третьей.[62] Появились и более поздние переводы на арабский; один содержал дальнейшую самаритянскую редакцию перевода Саадиа Гаона, чтобы привести его в большее соответствие с Самаритянским Пятикнижием, а другие были основаны на арабских переводах Пятикнижия, используемых христианами.[63]

В апреле 2013 года был опубликован полный английский перевод Самаритянского Пятикнижия, сравнивающий его с масоретской версией.[64]

Экзегетические и литургические тексты

Несколько библейских комментариев и других богословских текстов, основанных на Самаритянском Пятикнижии, были составлены членами самаритянской общины с четвертого века нашей эры.[65] Самаритяне также используют литургический тексты, содержащие катены извлечены из их Пятикнижия.[66]

Рукописи и печатные издания

Рукописи

Свиток Авиши

Первые два слова ташкиль колофон на свитке Авиши, который гласит: «Я, Авишуа».

Самаритяне придают особое значение Свиток Авиши используется в самаритянской синагоге Наблуса. Он состоит из непрерывной длины пергамент сшиты из шкур баранов, которые, согласно самаритянской традиции, приносились в ритуальные жертвоприношения.[67] Текст написан золотыми буквами.[18] Ролики с декоративными ручками прикреплены к обоим концам пергамента, и весь пергамент хранится в цилиндрическом серебряном футляре, когда он не используется.[68] Самаритяне утверждают, что он был написан Абишуа, правнук Аарон (1 Паралипоменон 6:35 ), через тринадцать лет после вступления в землю Израиля под руководством Джошуа, сын монахини,[69] хотя современные ученые описывают его как составную часть нескольких фрагментарных свитков, каждый из которых был написан между 12 и 14 веками нашей эры.[70] Другие рукописи Самаритянского Пятикнижия состоят из пергамент или хлопковая бумага, написанная черными чернилами.[18] Существуют многочисленные рукописи этого текста, но ни одна из них, написанная на оригинальном иврите или в переводе, не предшествовала Средний возраст.[24] Свиток содержит криптограмму, получившую название ташкиль ученых, которые самаритяне считают древним колофоном Авишуа:

Я, Авишуа, сын Финееса, сына Елеазара, сына Аарона, да будет дана им благодать ЯХВЕ и Его слава, написал священную книгу у входа в скинию собрания на горе Гаризим, в тринадцатый год владения сынами Израилевыми Землей Ханаанской по границам [всему] вокруг; Я хвалю ЯХВЕ.

Западная стипендия

Бытие 5: 18-22, опубликованное Жаном Мореном в 1631 году в первом издании Самаритянского Пятикнижия.

Интерес к Самаритянскому Пятикнижию пробудился в 1616 году, когда путешественник Пьетро делла Валле купил копию текста в Дамаск. Эта рукопись, теперь известная как Кодекс B, была помещена в Парижский библиотека. В 1631 году отредактированная копия Кодекса B была опубликована в «Полиглоте» Ле Джея (Париж) Жаном Мореном.[1][71] Он был переиздан в «Полиглоте» Уолтона в 1657 году. Архиепископ Ашер и другие закупили дополнительные копии, которые были доставлены в Европу, а затем и в Америку.[72]

Современные публикации

До второй половины 20 века критические редакции Самаритянского Пятикнижия в значительной степени основывались на Кодексе Б. Наиболее примечательным из них является Der Hebräische Pentateuch der Samaritaner (Еврейское Пятикнижие самаритян) составлен Августом фон Галлем и опубликован в 1918 году. В него включен обширный критический аппарат с перечислением вариантов чтения, обнаруженных в ранее опубликованных рукописях Самаритянского Пятикнижия. Его работа по-прежнему считается в целом точной, несмотря на наличие некоторых ошибок, но в ней не учитываются важные рукописи, включая свиток Абиша, который еще не был опубликован в то время.[24][73] Текстовые варианты, найденные в свитке Абиша, были опубликованы в 1959 году Федерико Пересом Кастро.[59] и между 1961 и 1965 годами А. и Р. Садака в Еврейская и самаритянская версии Пятикнижия - с особым упором на различия между обоими текстами.[24] В 1976 году Л.Ф. Жирон-Блан опубликовал Codex Add. 1846 г., Самаритянский кодекс Пятикнижия датируется 1100 г. н.э. в критическом издании. Pentateuco Hebreo-Samaritano: Génesis дополнен вариантами, найденными в пятнадцати ранее неопубликованных рукописях.[59] В некоторых недавно опубликованных критических изданиях книг Пятикнижия учитываются самаритянские варианты, в том числе Д.Л. Издание Филипса "Исход".[74]

Арабский перевод Самаритянского Пятикнижия был отредактирован и опубликован в начале 21 века.[75]

Появилось несколько публикаций, содержащих текст Самаритянского Таргума. В 1875 году немецкий ученый Адольф Брюлл опубликовал свою Das samaritanische Targum zum Pentateuch (Самаритянин Таргум к Пятикнижию). Совсем недавно вышло двухтомное издание под редакцией Авраама Тала, включающее первое критическое издание, основанное на всех сохранившихся рукописях, содержащих таргумический текст.[76]

Смотрите также

использованная литература

Цитаты

  1. ^ а б Флорентийн 2005, п. 1: «Когда самаритянская версия Пятикнижия была открыта западному миру в начале 17 века ... [сноска:« В 1632 году француз Жан Морен опубликовал Самаритянское Пятикнижие в парижской Библии Полиглотта на основе рукописи, написанной путешественником Пьетро Делла Валле купил в Дамаске шестнадцать лет назад.] "
  2. ^ Андерсон и Джайлз 2012, п. 150.
  3. ^ а б Канонические дебаты, Редакторы McDonald & Sanders, 2002, глава 6: Вопросы канона через свитки Мертвого моря Джеймса К. ВандерКама, стр. 94, со ссылкой на личное общение с Эмануэлем Товом на библейские рукописи: Кумранский писец c. 25%, прото-масоретский текст c. 40%, догамаритянские тексты ок. 5%, тексты, близкие к еврейской модели для Септуагинты c. 5% и неприсоединившиеся c. 25%.
  4. ^ Тов, Эмануэль (2015). "Самаритянское Пятикнижие и свитки Мертвого моря: близость досамаритянских Кумранских свитков к СП". В Тов, Эмануэль (ред.). Текстовая критика еврейской Библии, Кумран, Септуагинта: Сборник эссе, том 3. Vetus Testamentum, Дополнения. 167. Лейден: Brill Publishers. С. 387–410. ISBN  978-90-04-27013-8.
  5. ^ "Что означает самаритянское Пятикнижие?". www.definitions.net. Получено 2020-02-15.
  6. ^ а б Гастер, Т. «Самаритяне», стр. 190–197 в Толковый словарь Библии, том 4. Джордж Артур Баттрик, генерал. изд. Нэшвилл: Абингдон, 1962.
  7. ^ Вандеркам 2002, с. 91.
  8. ^ Хотя из-за нехватки сохранившихся исходных материалов невозможно быть уверенным, что самые ранние самаритяне отвергали также другие книги Танаха, отца церкви третьего века. Ориген подтверждает, что самаряне в его дни «принимают только книги Моисея». (Комментарий к Иоанна 13:26 )
  9. ^ Гастер, М. (1908). "Самаритянская книга Иисуса Навина". Живой век. 258: 166.
  10. ^ а б Тов 2001. С. 82–83..
  11. ^ Тов 2001, с. 82
  12. ^ Древности XI.7.2; 8.2.
  13. ^ Тов 2001, с. 83.
  14. ^ а б Buttrick 1952, стр. 35.
  15. ^ Маген, Ю. Храм на горе Геризим. Управление древностей Израиля.
  16. ^ Броцман 1994, с. 64–65..
  17. ^ Тов 2001, с. 81 год. «Только в последние поколения самаритяне написали несколько рукописей - только для использования за пределами своей общины - с полной вокализацией».
  18. ^ а б c d е ж Фаллоуз, Сэмюэл; Андрей Константинидес Зенос; Герберт Локвуд Виллетт (1911). Популярная и критическая библейская энциклопедия и библейский словарь, том 3. Ховард-Северанс. п. 1701.
  19. ^ а б Ельм 2000, стр. 77.
  20. ^ а б c d е ж г час я j Первис, J.D. "Самаритянское Пятикнижие", стр. 772–775 в Библейский толковый словарь, дополнительный том. Кейт Крим, генерал. изд. Нэшвилл: Абингдон, 1976. ISBN  9780687192694
  21. ^ Томсон 1919, стр. 286–289.
  22. ^ Томсон 1919, стр. 289–296.
  23. ^ Томсон 1919, стр. 296–301.
  24. ^ а б c d е ж г час Вандеркам 2002, с. 93.
  25. ^ «Обзор различий между еврейской и самаритянской версиями Пятикнижия». Web.meson.org. Получено 2011-12-05.
  26. ^ а б Соггин, Дж. Альберто (1989). Введение в Ветхий Завет: от его истоков до завершения Александрийского канона. Вестминстерская пресса Джона Нокса. п.26. ISBN  9780664221560. «Но есть, по крайней мере, один случай, Втор.27.4–7, в котором чтение« гаризим »в Самаритянском Пятикнижии, подтвержденное Σ и древнелатинским языком, кажется предпочтительнее, чем в массоретском тексте, в котором есть Евал. , другая гора, стоящая над Наблусом ".
  27. ^ «Исход - Подстрочное Пятикнижие». Получено 2014-01-05.
  28. ^ Цедака, Беньямим и Шарон Салливан, ред. Израильская самаритянская версия Торы: первый английский перевод по сравнению с масоретской версией. Wm. Б. Эрдманс Паблишинг, 2013. ISBN  978-0802865199
  29. ^ Томсон 1919, стр. 312.
  30. ^ Вандеркам 2002, с. 94.
  31. ^  Истон, Мэтью Джордж (1897). "Самаритянское Пятикнижие ". Библейский словарь Истона (Новое и исправленное изд.). Т. Нельсон и сыновья.
  32. ^ Бартон 1903, стр. 31 год.
  33. ^ Томсон 1919, стр. 312–313.
  34. ^ Дю Пин, Луи Эллис (1699). Полная история каноника и авторов книг Ветхого и Нового Завета, Том 1. Х. Родос. п. 167.
  35. ^ Памфили, Евсевий (переводчик: Роберт Бедросян). "Хроники Евсевия: Еврейские хроники". Историческая мастерская. Получено 10 июля 2012.
  36. ^ Монтгомери 1907, стр. 286.
  37. ^ Монтгомери 1907, стр. 288.
  38. ^ Томсон 1919, стр. 275–276.
  39. ^ Саэбо, Магне (2008). Еврейская Библия / Ветхий Завет: история его толкования. Vandenhoeck & Ruprecht. ISBN  9783525539828.
  40. ^ Кенникотт 1759, стр. 32.
  41. ^ Кенникотт 1759, стр. 20.
  42. ^ Гесениус, Вильгельм (1815). De Pentateuchi Samaritani origine, indol et auctoritate commentatio Philologico-Critica. Halae.
  43. ^ Вандеркам 2002, с. 92–93..
  44. ^ Гесениус считал, что Самаритянское Пятикнижие содержало только четыре действительных варианта по сравнению с масоретским текстом. (Монтгомери 1907, стр. 288.)
  45. ^ Кале, Пол. Theologische Studien und Kritiken 88 (1915): 399–429.
  46. ^ Некоторые примеры включают рукописи Свитка Мертвого моря, условно обозначенные как 4QpaleoExod.м, 4QExod-Levж и 4QNumб. Увидеть Вандеркам 2002, с. 95.
  47. ^ Тов 2001, с. 80.
  48. ^ Вандеркам 2002, с. 95.
  49. ^ Вандеркам 2002, с. 106.
  50. ^ Вандеркам 2002, с. 110.
  51. ^ Скехан, Патрик, Юджин Ульрих и Джудит Сандерсон (1992). Открытия в Иудейской пустыне, Том IX. Цитируется у Хенделя, Рональда С. «Оценка критических для текста теорий еврейской Библии после Кумрана», с. 284 в Лим, Тимоти и Джон Коллинз (2010). Оксфордский справочник свитков Мертвого моря. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780199207237.
  52. ^ Фрэнк Мур Кросс Гарвардский теологический обзор Июль 1966 г. «Язык Самаритянского Пятикнижия также включает архаизирующие формы и псевдоархаические формы, которые, несомненно, указывают на пост-маккавейскую эпоху для своей даты»
  53. ^ Корона 2001, стр. 401.
  54. ^ Иоанна 4:21, 22, Луки 9:53
  55. ^ Чарльзуорт, Джеймс Х. «Открытие неизвестного свитка Мертвого моря: оригинальный текст Второзакония 27?». Журнал Огайо Уэслиан. Архивировано 26 ноября 2015 года.. Получено 11 октября 2017.CS1 maint: BOT: статус исходного URL-адреса неизвестен (ссылка на сайт) Недавно опубликованный фрагмент Свитка Мертвого моря из Второзакония содержит слово «Геризим» вместо «Гевал» во Второзаконии 27: 4.
  56. ^ а б c d  Герберманн, Чарльз, изд. (1913). "Самаритянский язык и литература ". Католическая энциклопедия. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
  57. ^ Корона 2001, стр. 18.
  58. ^ Buttrick 1952, стр. 57.
  59. ^ а б c Броцман 1994, стр. 66.
  60. ^ Маркос, Наталио (2000). Септуагинта в контексте: Введение в греческую версию Библии. Брилл. п. 168. ISBN  9789004115743.
  61. ^ Корона 2001, стр. 23.
  62. ^ Корона 2001, стр. 24.
  63. ^ Корона 2001, стр. 24–25..
  64. ^ Цедака, Беньямим; Шэрон Салливан (2012). Израильская самаритянская версия Торы: первый английский перевод по сравнению с масоретской версией. Гранд-Рапидс, Мичиган, США: Wm. Издательство Б. Эрдманс. ISBN  9780802865199.
  65. ^ Монтгомери 1907, стр. 293–297..
  66. ^ Монтгомери 1907, стр. 297–298..
  67. ^ Бартон 1903, стр. 9.
  68. ^ Бартон 1903, стр. 9–10.
  69. ^ Свиток Авиши заявляет об этом в примечании, вставленном между столбцами текста во Второзаконии 5. (Монтгомери 1907, стр. 287 )
  70. ^ Эшель 2003, стр. 215.
  71. ^ Exercitationes ecclesiasticae в утруме Samaritanorum Pentateuchum, 1631
  72. ^ Купер, Б. Харрис (1863). Журнал священной литературы и библейских записей. Уильямс и Норгейт. п.131.
  73. ^ Броцман отмечает, что издание Галла «из-за принципов, использованных при его подготовке, следует использовать с осторожностью». (Броцман 1994, стр. 66.)
  74. ^ Филлипс, Д. Иврит-английский: Палео Исход: Писание в конце периода Железного II. Эдвин Меллен, 2004 год.
  75. ^ Арабский перевод Самаритянского Пятикнижия - Том первый: Бытие-Исход. Том второй: Левит-Числа-Второзаконие, иврит и арабский язык. Шехадех, Хасиб, Израильская академия наук и гуманитарных наук. 2002 г.
  76. ^ Тал, Абрахам Ф. (1981). Самаритянин Таргум Пятикнижия: критическое издание (2 тома) (Тексты и исследования на иврите и связанные предметы, 5.). Тель-Авив: Тель-Авивский университет.

Источники

Список используемой литературы

  • Цедака, Беньямим и Шарон Салливан, ред. Израильская самаритянская версия Торы: первый английский перевод по сравнению с масоретской версией. Wm. Б. Эрдманс Паблишинг, 2013. ISBN  978-0802865199 [1]
  • Шоулсон, Марк Э., составитель. Тора: сравнение еврейской и самаритянской версий (Еврейское издание, 2008 г.). Эвертип. ISBN  1-904808-18-2 / ISBN  978-1-904808-18-3.
  • Шорх, Стефан. Die Vokale des Gesetzes: Die samaritanische Lesetradition als Textzeugin der Tora (Beihefte zur Zeitschrift für die alttestamentliche Wissenschaft) (Немецкое издание). Паб. Вальтер де Грюйтер (3 июня 2004 г.). ISBN  3-11-018101-0 / ISBN  978-3-11-018101-2
  • A.C. Hwiid, Specimen ineditae versionis Arabico-Samaritanae, Pentateuchi e codice manuscripto Bibliothecae Barberinae (Рим, 1780).
  • ТАК КАК. Халкин, «Схолия к числам и Второзаконие в самаритянском арабском Пятикнижии», Jewish Quarterly Review 34 n.s. (1943–44): 41–59.
  • T.G.J. Juynboll, «Commentatio de versione Arabico-Samaritana, et de scholiis, quae codicibus Parisiensibus n. 2 и 4 adscripta sunt, Orientalia 2 (1846), стр. 113–157.

внешние ссылки