Библия и насилие - Википедия - The Bible and violence

Эта статья имеет нечеткий стиль цитирования. Используемые ссылки можно сделать более понятными с помощью другого или последовательного стиля цитата и сноска. (Август 2020 г.) (Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения)

"Всемирный потоп " к Гюстав Доре

В Еврейская библия и Новый Завет содержать рассказы, поэзия, а также инструкции с описанием, записью, поощрением, приказанием, осуждением, вознаграждением, наказанием и регулированием жестокий действия Бог,^[1] отдельные лица, группы, правительства и национальные государства. Среди актов насилия включены война, человеческая жертва, жертвоприношение животных, убийство, изнасилование, геноцид, и преступник наказание.^{[2]:Вступление} Тексты имеют историю интерпретации в Авраамические религии и Западная культура это включает оправдание и противодействие актам насилия.^[3]

В еврейской Библии / Ветхом Завете

Условия

Часть серия на
Библия
Каноны и книги Танах Тора Невиим Кетувим Библейский канон Ветхий Завет (OT) Новый Завет (NT) Deuterocanon Антилегомены Главы и стихи Апокриф Еврейский ОТ NT
Авторство и разработка Авторство Знакомства Канон на иврите Канон Ветхого Завета Канон Нового Завета Состав Торы Авторство мозаики Послания Павла Петровские послания Иоанн работает
Переводы и рукописи Самаритянская Тора Свитки Мертвого моря Масоретский текст Таргумим Пешитта Септуагинта Ветус Латина Вульгата Готическая Библия Библия Лютера Английские Библии
Библейские исследования Археология Артефакты Знакомства Историчность Внутренняя согласованность Люди Места Имена Септуагинта Ральфа Novum Testamentum Graece Документальная гипотеза Синоптическая проблема Текстовые категории NT Библейская критика Исторический Текстовый Источник Форма Редактирование Канонический
Интерпретация Герменевтика Пешер Мидраш Pardes Аллегорическое толкование Историко-грамматический метод Буквализм Пророчество Вдохновение Юмор Насилие Алкоголь Этика Рабство Женщины Мухаммад Гомосексуализм Смертный приговор Инцест Изнасилование Секс Змеи Теория заговора
Перспективы Гностик Исламский Коранический Непогрешимость Непогрешимость Критика Библии
Описание тем, связанных с Библией  Библейский портал ·  Книга Библии

ХАМАС, что означает «насилие, проступок», Еврейская библия основной термин, обозначающий насилие, впервые используется в Бытие 6:11: "земля была испорчена в глазах Бога, и земля была наполнена насилие."^[4]:256[2]:5 Это встречается шестьдесят раз в еврейской Библии, почти всегда используется для обозначения физического насилия (Бытие 49: 5; Судей 9:24 ), и используется для описания человеческого, а не божественного насилия.^[5]:2[6] «Иногда это слово относится к крайнему злу (Исайя 53: 9; 59:6 ) где физическое насилие может быть или не иметь места [причастность] ".^{[7][8][2]:10–11[9]} ХАМАС может также относиться к словесному или даже этическому насилию.^[10] «Термин« Хамас »иногда появляется как призыв к Богу перед лицом несправедливости (Иер. 6: 7)». Исход 23: 1 и Втор. 19:16 характеризует лжесвидетеля как Шед Шамас («свидетель с применением насилия»). Представление о том, что лжесвидетель угрожает жизни и благополучию, более полно встречается в Псалтири ».^[5]:3[11]

в Тора условия газаль (ограбить) и asaq (угнетение) часто используются в сочетании, чтобы описать человеческое насилие в виде взятия / грабежа / грабежа как угнетение бедных, которые могут включать или не включать физический, словесный или иной вред. Они также используются как по отдельности, так и в комбинации в оставшейся части еврейской Библии, описывая грабеж бедных (Исаия 3:14, 10: 2; Иеремия 22: 3; Михей 2: 2, 3: 2; Малахия 1: 3), удержание заработной платы наемного работника (ср. Второзаконие 24:14), политическое угнетение (Осия 12: 7), взимание чрезмерных процентов (Иезекииль 22:12) и притеснение чужаков среди них (Иезекииль 22: 7) как акты насилия.^[4]

На иврите глагол āram означает [полное уничтожение] (Новая пересмотренная стандартная версия, «полностью уничтожить»; Второзаконие 7: 2); существительное, происходящее от него (ērem^[5]) иногда переводится как «запрет» и означает отделение, исключение и посвящение людей или объектов Богу, которые могут быть специально отделены для уничтожения (Второзаконие 7:26; Левит 27: 28-29).^[4]:319[12] Историк Сьюзан Нидитч говорит, что «корень h-r-m связывает воедино несколько библейских невоенных и военных употреблений этого термина ... под заголовком жертва."^[13] Раннее использование этого термина указывает на то, что израильтянам не разрешалось прикасаться к этим «преданным вещам», владеть ими или выкупать их.^[14] Однако более позднее использование этого термина, например, в Числах 18: 14-17 и Второзаконии 7, указывает на предметы и первенцев, отложенных как ērem должны были быть выкуплены священниками.^[13]:30 Еврейский ученый Барух А. Левин отмечает Второзаконие 7: 1-11 как эволюцию еврейской идеологии в Исходе 33: 5-16 с добавлением запрета (см. Также Исход 20: 19,20). Левин заключает, что это одно из нескольких указаний, включая внебиблейские свидетельства, что ērem было более поздним дополнением к еврейской мысли.^[15] Левин говорит, что это показательно, что Израиль все еще, вплоть до Второзакония, вносил идеологические коррективы в импортирование иностранной практики ērem из его источника в окружающих странах Ближнего Востока ".^[15]:396

Более половины употреблений глагола и существительного для корня ḥ-р-м связаны с уничтожением народов в войне, но другие термины, связанные с тем, что ветхозаветный ученый Эрик Зиберт называет «божественным насилием», могут включать или не включать войну. Зиберт говорит, что божественное насилие - это «насилие, которое, как говорят, совершено, вызвано или санкционировано Богом». В частности, это включает (1) насилие, которое Бог совершает без использования человеческих агентов (например, посылая огонь на Содом и Гоморру); (2) насилие, совершаемое Богом, как правило, без ведома уполномоченных (например, использование Вавилона для наказания Иуды за их грехи); и (3) насилие, которое Бог повелевает напрямую (например, приказывает Израильтяне уничтожить Хананеев )."^[16] Например, относительно тех, кто поклоняется идолам, Второзаконие 7:16 использует акал («потреблять»), когда говорят: «Вы должны разрушать (истребляй) все народы, которые Господь, Бог твой, дает тебе… ». Второзаконие 7:24, с другой стороны, использует плохой говоря "ты сделаешь их имя" погибнуть из-под неба… », а во Второзаконии 20: 10-18 сказано:«… не оставляй в живых ничего, что дышит. Но ты уничтожишь окончательно (га-гарем тахарим) их, хеттеев и амореев, хананеев и перизеев, евеев и иевусеев, как повелел вам Господь, Бог ваш… ».« Амос 1: 3–2: 3 использует акал, чтобы обвинить соседей Израиля в различных действиях. жестокости во время войны (например, аммонитяне «вскрывали беременных женщин в Галааде, чтобы расширить свою территорию»; 1:13) и используют те военные преступления окружающих народов, чтобы провести параллель с жестоким обращением Израиля с бедными, подняв таким образом экономическую несправедливость до уровня военных преступлений »(2: 6–8).^[2]:44

Другие термины: Чамат (положить конец, истребить ... уничтожить); шамад (уничтожить, истребить); наках (нанести смертельный удар, убить, в непредумышленном убийстве, в убийстве ... как возмездие ... в войне, завоевании ... битве ... нападении, разгроме); акар (вырвать, часто в сильном смысле); катса (отрезать, в разрушительном смысле); шабат (с zeker может относиться к «стиранию памяти», но в другом идиоме это означает «быть изгнанным ... с ... [] земли», чтобы «быть истребленным, уничтоженным, погибшим»); и калах («Калах» в «Кал» может означать «быть завершенным, погибнуть»).^{[4]:133,431–432,684,179,255,416,418}

Библейское повествование

Книга Бытия

Ноев ковчег и Всемирный потоп.

Когда Адам и Ева не подчиняются Богу, он проклятия их и изгоняет из Эдемский сад (Бытие 3). В Бытие 4: 1-18 Каин, первенец, убивает своего брата Авеля. Бог проклинает Каина за это, а также дает ему защиту от опасности.^[17]

в Повествование о потопе в Бытие (Бытие 6-9), Бог видит, что «беззаконие человека велико», и решает истребить человечество и всех животных, спасая только Ной и те, кого он привел с собой на Ковчег. После Потопа Бог обещает никогда больше не уничтожить все живое в результате потопа.^{[17]:34–41[18][19]}

Питер Шубрук - Разрушение Содома и Гоморры, около 1600 г.

В Бытие 18-19 Бог решает разрушить города. Содом и Гоморра, «потому что их грех очень тяжкий». Бог обещает Авраам что он пощадит Содом, если там найдется хотя бы 10 праведников. Города разрушены, но ангелы спасают племянника Авраама Много и большая часть его семьи от разрушения.^[20]Бог испытывает Авраама, требуя, чтобы он принести в жертву Исаака, его сын (Бытие 22). Когда Авраам собирается наложить нож на своего сына, Бог удерживает его, обещая ему бесчисленное количество потомков.^[17]:42,46

Сын Исаака Джейкоб заговор с целью получить его старший брат Исав по праву рождения, но братья в конечном итоге примиряются (Бытие 25-33). В Бытие 32: 22-32, Джейкоб встречает и борется с кем-то, человек, ангел или Бог, который благословляет его и дает ему имя Израиль.^[21]

Джозеф (Бытие 37-50), любимый сын Иакова, продан в рабство в Египет его ревнивыми братьями. Иосиф преуспевает после трудностей под руководством Бога и спасает свою семью от голода.^[22]

Книга Исход и книга Левит

Плач по поводу смерти первенцев Египта к Чарльз Спрэг Пирс (1877)

Новый фараон (Исход 1) видит, что Израильтяне в Египте стало много, и они опасаются, что могут помочь врагам Египта. Египтяне заставляют израильтян «неукоснительно служить», и их жизнь становится «горькой из-за тяжелого служения».^[23] Фараон приказал двум еврейским повитухам, Шифра и Фуа, чтобы убить новорожденных сыновей еврейских женщин, но они ослушались его. Затем фараон приказывает своему народу утопить этих детей.^[24]

Моисей, иврит был воспитан Дочь фараона, однажды встречается с египтянином, избивающим еврея. Он убивает египтянина и бежит из Египта. Бог слышит о тяжелом положении израильтян и отправляет Моисея обратно в Египет, чтобы вывести их из этой земли в Ханаан. Однажды во время обратного пути Бог намеревался убить Моисея, но он спасена его женой Ципфорой (Исход 2-4).^[25]

Моисей просит фараона освободить израильтян, но фараон отвечает требуя больше работы от них. Моисей повторяет свою просьбу несколько раз, пока Казни Египта поражают египтян, но Бог заставляет фараона отказаться до десятой казни, когда Бог убивает всех первенцев и скот в Египте, кроме тех из израильтян, которые являются защищенный. Израильтянам разрешено уйти, но Бог снова меняет мнение фараона, и за ними отправляется армия. Бог спасает их от армии утопить его в Красном море.^[26]

В Гора Синай, Бог дает израильтянам Десять заповедей и Кодекс Завета (Исход 20-23). Эти законы включают ты не должен убивать, глаз за глаз и законы о рабство и другие вещи. Смертная казнь прописан за некоторые преступления. Жертвоприношение животных в виде всесожжения упоминается, и предписывается побить камнями быка, убивающего человека. Кодекс гласит: «И пришельцу не обижай, и не притесняй его, ибо вы были пришельцами в земле Египетской». и «не притесняйте ни вдовы, ни сироты». Израильтяне обещают следовать этим законам (Исход 24: 3).^[27]

Израильтяне нарушают свое обещание, поклоняясь Золотой теленок. Бог разгневан этим и намеревается «поглотить их», но Моисей убеждает его не делать этого. Моисей также разгневан, и он разбивает две каменные скрижали с Божьим письмом. По команде Моисея Левиты убить около трех тысяч человек (Исход 32).^[28]

Бог велит Моисею сделать новые каменные скрижали и дает Моисею Ритуальный декалог, в котором, в частности, говорится: «Смотри на себя, чтобы не заключить завет с жителями земли, в которую ты идешь, чтобы они не были сетью среди тебя. Но вы сокрушите их жертвенники и разобьетесь в клочья. их столбы, и вы срубите их Ашерим "(Исход 34).^[29]

В Книга Левита устанавливает подробные правила принесения в жертву животных. В Кодекс святости, Левит 17–26, излагает список запретов и наказаний за их нарушение. Наказания включают казнь, иногда побивание камнями или же горящий.^[30]

Книга чисел

Побитый камнями нарушитель субботы Джеймс Тиссо ок. 1900

Евреи Джеймс Тиссо привели в плен мадианские женщины. Около 1900 г.

Бог приказывает Моисею сосчитать «всех, кто может пойти на войну в Израиле» (Числа 1).^[31] Бог слышит, как люди «злословят», и наказывает их огнем. Моисей молится, и огонь гаснет.^{[31]:200–202} Бог снова разгневан и посылает «великую казнь» (Числа 11). Бог слышит Мириам и Аарон выступают против Моисея и наказывают Мириам проказа.^[31]:227 Моисей просит Бога исцелить ее, что он и делает (Числа 12).^[32]

Израильтяне достигли границы Ханаана, но из-за сообщений от шпионов они отказываются войти и хотят вернуться в Египет.^[33] Бог разгневан и говорит Моисею: «Я поражу их язвой, истреблю их и сделаю из тебя народ более великий и могущественный, чем они». Моисей убеждает его не делать этого, но Бог заявляет, что израильтяне теперь будут блуждать по пустыне сорок лет, прежде чем они смогут войти в Ханаан.^[34] На них нападают Амаликитяне и Хананеев (Числа 13-14). В Числах 15 мужчина работает над Суббота. Бог приказывает убить его, и его побивают камнями.^[35]

Корей и группа людей восстали против Моисея и Аарона.^[36] Бог уничтожает их (Числа 16). Израильтяне «ропщут» об этом, и Бог наказывает их чумой (Числа 16).^[37] В Хорма, ханаанский царь сражается с израильтянами, и израильтяне обещают Богу, что, если он даст им победу над этим народом, они разрушат свои города. Он делает, и они делают.^[38] Израильтяне выступают против Бога и Моисея, и Бог посылает ядовитые змеи которые убивают многих из них. Моисей молится за людей, и Бог помогает им (Числа 21).^[39]

Израильтяне завоевывают города Сихон, царь Амореев, и они «поразили его и его сыновей и весь его народ, пока не осталось никого из его остатков; и они овладели его землей». (Числа 21).^[40] Когда прорицатель Валаам бьет своего осла, он говорит. Позже Валаам пророчествует о будущем врагов израильтян (Числа 22-24).^[39]:244

Некоторые израильтяне блудодействуют с женщинами в Моав и приносить жертвы своим богам. Бог разгневан, приказывает казнить и насылает чуму, но «главная вина мадианитян, и мщение пал на Мадиама» (Числа 25 и 31).^[41]

Бог приказывает Моисею «беспокоить Мадианитяне и поразите их ", и снова сосчитайте" всех, кто может идти на войну в Израиле "(Числа 25-26).^[41]:100 Исралиты война против мадианитян, и «убили всех мужчин». Они берут в плен женщин и детей, берут весь скот, стада и имущество в качестве добычи и сжигают все города и лагеря. Когда они возвращаются к Моисею, он разгневан и приказывает: «Итак убейте каждого мужеского пола из младенцев и каждую женщину, познавшую мужчину, ложась с ним. оставьте его в живых »(Числа 31).^[42]

Бог говорит Моисею: «Поговорите с сынами Израилевыми и скажите им: когда вы перейдете через Иордан в землю Ханаанскую, тогда прогоните всех жителей земли от себя и разрушите все их фигурные камни, и истребите все литые изображения их, и разрушите все высоты их. И изгоните жителей земли сей, и поселитесь на ней, ибо Я дал вам землю во владение ». и "Если же вы не прогоните жителей земли от себя, то оставшиеся от них будут терновником в глазах ваших и колючками в боках ваших, и будут преследовать вас в земле, в которой вы живете. И будет так, что, как Я думал сделать с ними, так и сделаю с вами »(Числа 33).^[43]

Книга Второзакония

Второзаконие начинается с обзора предыдущих историй, включая битву между израильтянами и амореями (Второзаконие 1: 41-44) и уничтожение Рефаим Аммонитянами с помощью Яхве (2:21), наряду с другими подобными перемещениями.^[44] Второзаконие 2: 31-37 описывает полное истребление народа, которым правил Сигон, царь Есевонский. Подобное обращение, по повелению Яхве, было применено к народу Ога, царя Башана.^[44]:122 Моисей также рассказывает, как Бог уничтожил последователей Ваал-Фегора, и угрожает уничтожить израильтян, если они вернутся к идолопоклонству. Подобные угрозы уничтожения за непослушание или идолопоклонство, в частности, можно найти во Второзаконии 6, 8, 11. С другой стороны, Бог обещает, что, если Его народ будет подчиняться Ему, он даст им победу в битве со своими врагами во Второзаконии 6, 11 .^[44]:327

Второзаконие предусматривает законодательство, защищающее виновных в непреднамеренном убийстве от убийств из мести (4, 19). Десять заповедей запрещают убийство (5:17).^[45] 7 Второзаконие предписывает полное уничтожение коренных жителей Ханаана, и Бог обещает в обмен на послушание навлечь болезни на врагов Израиля.^[45]:150 В главе 9 рассказывается об инциденте, когда Яхве разгневался и намеревался уничтожить израильтян, но Моисей отговорил его.^[45]:183 Во Второзаконии 12 записано недовольство Яхве по поводу практики сжигания сыновей и дочерей в качестве подношений божествам. 13-я глава Второзакония настаивает на том, что тех, кто выступает за поклонение другим божествам, нужно убить, а город, поклоняющийся другим божествам, должен быть полностью истреблен, включая его домашний скот. Второзаконие 14 запрещает членовредительство. 17-я глава Второзакония наказывает всех, кто поклоняется какому-либо божеству или особенностям природного мира, побиванием камнями до смерти, а также налагает смертную казнь на любого, кто не подчиняется судебному решению священника.^[46]

Второзаконие 19 предусматривает смертную казнь за умышленное убийство, устанавливает города-убежища, а также устанавливает lex talionis: «жизнь за жизнь, око за око, зуб за зуб, рука за руку, ступня за ногу», ограничивающая месть (стих 21, NRSV).^{[45]:297–299} 20-я глава Второзакония регулирует военные действия, разрешая различные исключения от военной службы и предписывая, чтобы в городе, в котором сражается Израиль (за пределами Ханаана), всех мужчин были убиты, а женщины были взяты в качестве военной добычи. С другой стороны, хананеи должны быть полностью истреблены (20), за исключением фруктовых деревьев.^{[45]:310–311} Второзаконие 21 предписывает использование жертвоприношений для искупления крови в тех случаях, когда убийца не может быть идентифицирован, и предписывает месячный период траура, прежде чем израильский воин сможет вступить в половые отношения с пленницей. Он также требует забивания камнями до смерти непокорных детей. Во Второзаконии 22 говорится об убийстве женщин, которые не могут доказать, что они были девственницами в первую брачную ночь, а также мужчин и женщин, когда мужчина спит с женой другого мужчины. Он также предусматривает смертную казнь для мужчины, который вступает в половые отношения с обрученной девственницей, и для девственницы, если она не взывает о помощи во время изнасилования.^{[45]:312–344}

24-я глава Второзакония предусматривает смертную казнь за похищение другого израильтянина и запрещает казнить родителей за преступления, совершенные их детьми, и наоборот.^{[45]:367–370} Второзаконие 25 позволяет судьям наказывать людей в судебных спорах поркой, но ограничивает количество ударов до сорока. «Если мужчины вступают в драку друг с другом, и жена одного из них вмешивается, чтобы спасти своего мужа из хватки его противника, протянув руку и схватив его гениталии, ты должен отрубить ей руку; не проявляй жалости» (25:11) -12).^[47][48] В этой главе также содержится призыв к истреблению амаликитян (стихи 17-19). Второзаконие 28 содержит благословение и проклятия: благословение, включая поражение врагов Израиля, если Израиль подчиняется; и проклинает, если Израиль не подчиняется. Эти проклятия включают болезни, голод, поражение и смерть в войне, безумие, жестокое обращение и грабеж, порабощение и каннибализм из-за крайнего голода. Подобные угрозы появляются в следующей главе (29) и во Второзаконии 32.^[49]

Книга Иисуса Навина

Взятие Иерихона (Жан Фуке, c.1452–1460)

Бог повелевает Джошуа завладеть Ханааном (Джошуа 1). Иерихонская женщина Раав помогает двум израильским шпионам, и ей и ее семье обещано пощадить в грядущем завоевании.^[50] Израильтяне входят в Ханаан, неся с собой ковчег Завета.^[50]:31 Джошуа завоевывает город Иерихон. Город сожжен, и, кроме семьи Раав, убиты все: вол, овца и осел (Иисус Навин 6).^[50]:100,101 Джошуа пытается захватить город Ай, но терпит неудачу (Иисус Навин 7). Вторая попытка, посоветованная Богом, увенчалась успехом. Город подожжен, и все жители убиты (Иисус Навин 8).^[51]

Несколько царей объединились для борьбы с израильтянами. Народ Гаваон, узнав о разрушении города, обманом заставляет израильтян заключить мирный договор.^{[51]:140–142} Когда Иисус Навин узнает об уловке, он проклинает гаваонитян (Иисус Навин 9).^[51]:133 Когда царь Иерусалима узнает о договоре, он и несколько других царей нападают на Гаваон, который затем обращается к Иисусу Навину за помощью. Бог атакует врагов Иисуса Навина градом, израильтяне побеждают, а вражеские цари взяты в плен.^[52] Джошуа продолжает завоевывать новые города, но так и не завершает завоевание (Иисус Навин 10).^[53]

Еще больше царей собираются, чтобы сразиться с израильтянами. Израильтяне побеждают и убивают их всех. Иисус Навин 11 повелевает поджимать подколенные сухожилия лошадей.^[54]:7[55]

Иисус Навин завершает большую часть завоевания Ханаана, за исключением Гаваона и, возможно, некоторых хананеев и амелакитов: «Ибо Господь ожесточил их сердца, чтобы выступить против Израиля в битве, чтобы они были полностью уничтожены, чтобы они могли не имеют благосклонности, кроме как истребить их, как повелел Господь Моисею ". «И отдыхала земля от войны» (Иисус Навин 11).^[53]:68

В колено Манассии даны города с хананеями, которых они не могут выгнать, но Иисус Навин говорит им, что они смогут (Иисус Навин 17).^[53]:32

В 20 главе книги Иисуса Навина Бог говорит Иисусу Навину назначить Города-убежища, так что «убийца, который убивает кого-либо по ошибке и не подозревая, может бежать туда; и они будут для вас убежищем от мстителя за кровь».^[53]:43,44

Книга судей

Дочь Иеффая, ок. 1896-1902, Джеймс Жак Жозеф Тиссо (французский, 1836-1902) или его последователь, гуашь на доске, 11 5/16 x 7 дюймов (28,9 x 17,8 см), в Еврейском музее, Нью-Йорк

В Книга судей содержит ряд инцидентов с применением насилия. Имеется графическое описание убийства моавитского царя. Эглон, ВОЗ испражняется в то время как его жир засасывает лезвие, которым его убивали (Судей 3:22).^[56] Позже, Иаэль вбивает колышек в голову вражескому командиру, когда он спал после бегства с битвы (Судей 4:21).^[56]:191 Во время конфликта с Аммон, Иеффай дает обет Богу, что он принесет в жертву все, что выйдет из дома первым, и в конечном итоге принесет в жертву свое собственная дочь (Судей 11).^[57] Ближе к концу книги неназванный Наложница левита изнасилован и вскоре после этого умирает. Левит расчленяет ее, и части ее тела разносят по всему Израилю, чтобы сообщить людям о том, что произошло (Судей 19:29).^[58] Это вызывает гражданскую войну между вениаминами и израильтянами, в результате которой гибнут тысячи людей.^[59]

Книги Самуила

в Книги Самуила, Израильтяне воюют с Филистимляне и терпят поражение Битва при Афеке.^[60] Филистимляне захватить Ковчег Завета, но Бог дает понять свое неудовольствие, и они позже отвечают ему.^[61] Ковчег прибывает в Бет-Шемеш, где Бог убивает пятьдесят тысяч человек за то, что они смотрят на него (1 Царств 6).^[62] Самуэль призывает израильский народ «отвергнуть чужих богов» и служить только Богу, что они и делают. Филистимляне атакуют и терпят поражение Мицпа.^[62]:291

Саул сделан царь Израиля и войны с множеством врагов.^[63] Самуил повелевает Саулу: «Теперь пойди и порази Амалика, и истреби все, что у них есть, и не щади их; но убей и мужчину и женщину, младенца и грудного ребенка, вола и овцу, верблюда и осла» (1 Царств 15: 3).^[63]:99 Саул не полностью подчиняется, что вызывает гнев Бога и Самуила. Самуил убивает захваченного Агага, царя амаликитян.^[63]:107

Дэйвид поднимает голову Голиаф. Жозефина Поллард (1899)

Дэйвид, тайно помазанный царем (1 Царств 16), приходит на службу к Саулу и «очень любит его».^{[63]:117–125} Филистимляне нападают на Израиль, Давид убивает их защитника Голиаф, и они бегут. Давид становится популярным, что заставляет Саула бояться его и замышлять его смерть. Дочь Давида и Саула Михал желают жениться, и Саул просит дать в приданое сто крайней плоти филистимлян. Давид дает двести и становится зятем царя (1 Царств 18). Саул снова желает смерти Давида, но их примиряет сын Саула Джонатан.

Снова идет война, Давид побеждает. Саул снова хочет убить Давида, и он бежит с помощью своей жены. Саул ищет его и убивает жителей города Nob за помощь Давиду (1 Царств 22). Давид побеждает филистимлян Кейла, затем бежит из города, преследуемого Саулом (1 Царств 22). Давид и Саул примиряются. Давид ищет убежища с Ахиш, король Gath, и утверждает, что совершает набег на Иудею, но на самом деле совершает набеги и убивает в других местах (1 Царств 27). Филистимляне начинают войну против Саула. Жены Давида Ахиноам и Эбигейл взяты в рейд на Ziklag, но он спас их (1 Царств 30). Израильтяне бегут от Филистимлян, и трое из сыновей Саула убиты. Саул просит своего оруженосца убить его, но ему отказывают, и он кончает жизнь самоубийством. Броненосец тоже кончает жизнь самоубийством. Тело Саула обезглавлено и привязано к городской стене победоносными филистимлянами, но жители Джавеш-Галаад (1 Царств 31).

Человек рассказывает Давиду о смерти Саула и о том, что он сам убил Саула. Давид убил его (2 Царств 1). Между Давидом и сыном Саула начинается долгая война Иш-Бошет (2 Царств 3). Дэвид требует и получает возвращение своей первой жены Михал, несмотря на публичное горе ее нового мужа. Палти. Два человека убивают Иш-Босфея, и их убивает Давид (2 Царств 4). Давид победоносно сражается с филистимлянами. Во время транспортировки Ковчега Завета в Иерусалим человек позвал Оза по неосторожности прикасается к нему и убивается Богом (2 Царств 6).

Давид побеждает и грабит нескольких врагов, и «казнил справедливость и правду для всего своего народа». (2 Царств 8). Дети Аммона плохо обращается с эмиссарами Давида и терпит поражение от его армии (2 Царств 10).

Для того, чтобы Вирсавия его жена, Дэвид успешно замышляет смерть ее муж. Это неугодно Богу, и Давиду сказано, что «никогда не отступит меч от дома твоего». Бог убивает ребенка Давида и Вирсавии, зачатого в ее предыдущем браке. Затем она рождает Соломон. Давид завоевывает и грабит город Рабба (2 Царств 11-12).

Сын Давида Амнон насилует свою сводную сестру Тамар. Авессалом, ее полный брат, взамен убил его (2 Царств 13). Авессалом замышляет заговор и восстает против Давида. Авессалом окончательно побежден и умирает в Битва в лесу Ефрема, и Давид оплакивает его (2 Царств 15-19). Сава, сын Бихри восстает, но в конечном итоге обезглавлен (2 Царств 20).

Во 2 Царств 21, Давид убил семерых сыновей и внуков Саула, включая «пятерых сыновей Михала, дочери Саула», хотя он пощадил внука Саула. Мемфивосфей. Происходят новые войны. 2-я Царств 23 называет и хвалит несколько Воины Давида.

Пророки и псалмы

Такие персонажи, как Финеас (№ 25), Илия (1 кг. 18: 39–40; 2 кг. 1) и Елисей (2 кг. 2: 23–25; 9) убивал, заказывал убийство, участвовал в убийстве и предсказал убийство во имя Бога.^{[5]:15[64][65]} Илия призвал огонь с Небес, чтобы поглотить жертву, а затем последовал за этим проявлением силы Бога, поймав и лично убив всех пророков Ваала; он дважды призвал огонь с неба, чтобы поглотить капитана и пятьдесят человек с ним, посланных царем (4 Царств 1:10);^[66] Елисей призвал медведей из леса, чтобы они растерзали 42 «юноши», которые насмехались над ним, и поразил проказой Гиезия, лукавого слугу, (4 Царств 5:27);^[67] Амос объявляет суд над народами, включая Израиль, предлагая видение Божественного суда, которое включает в себя рой саранчи и божественный огонь;^[68][69] Иезекииль сказал: «Слово Господне было ко мне», неоднократно объявляя жестокий суд над народами и Израилем,^[6]:7,8 а феминистская интерпретация книги Наум говорит об «изнасиловании» Ниневии, «очаровании книги войной и ликовании, с которым она призывает к мести».^[70]

В ответ на насилие нечестивых многие псалмы призывают Бога отомстить личным врагам, например Пс. 109 призывает отомстить всей семье в качестве «платы» обвинителям псалмопевца, начиная с его детей. [1], включая его жену [2] и все его предки [3].^[5]:12 Псалом 137 выступает против Вавилона и выражает желание разбить «младенцев своих о скалы».^[71][72]

В Новом Завете

Исполнение XIX века Очищение храма.

Евангелия

в Евангелие от Матфея, Ирод Великий описывается как заказ казнь всех маленьких детей мужского пола в окрестностях Вифлеема.^[73]

Есть высказывания Иисус где он заявляет, что пришел, чтобы принести огонь или меч.^{[74]:176ff[сомнительный – обсуждать][цитата не найдена ]} В очищение Храма считается насильственным действием Иисуса.^[75] Есть также высказывания Иисуса, которые выступают против насилия, например: Повернув другую щеку и отрывок о Иисус и женщина, взятые в прелюбодеянии.^[74][2]:159

Самые ранние подробные отчеты об убийстве Иисуса содержатся в четырех канонический Евангелия, с другими косвенными ссылками в посланиях Нового Завета. в синоптический Евангелия Иисус предсказывает свою смерть в трех отдельных эпизодах.^{[76][сомнительный – обсуждать]} Все четыре Евангелия завершаются расширенным повествованием о Арест Иисуса, начальное испытание в Сандедрине^{[сомнительный – обсуждать]} и последнее испытание в Суд Пилата, где Иисуса пороли, заставили нести его крест через Иерусалим, а затем распятый. Метафора жертва используется в отношении Его смерти как в Евангелиях, так и в других книгах Нового Завета.^[77] В каждом Евангелии эти пять событий из жизни Иисуса рассматриваются более подробно, чем любая другая часть повествования этого Евангелия. Ученые отмечают, что читатель получает почти ежечасный отчет о происходящем.^{[78]:стр.91}

Христос на кресте. Живопись 19 века Гюстав Доре

Апокалипсис

В Книга Откровения полна образов войны, геноцида и разрушений. Он описывает Апокалипсис, то последний приговор всех наций и людей Богом, включая бедствия, войны и экономический крах. Некоторые другие книги Евангелий также используют апокалиптический язык и формы. Ученые определяют это как язык, который «рассматривает будущее как время, когда божественная деятельность по спасению и суду выведет Божий народ из нынешнего злого порядка в новый порядок ... Это преобразование будет катастрофическим и космическим».^[79]

Когда Иисус призывает людей к новому видению в свете надвигающегося Царства Божьего, суда или будущего воскресения, он использует апокалиптическую речь.^[79] Например, Иисус использует апокалиптическую речь в Евангелии от Матфея 10:15, когда говорит: «Содому и Гоморре в день суда будет терпеливее, нежели тому городу», и в Марка 14:62, где он ссылается на книгу Даниил с самим собой в будущем «сидящим одесную Бога». Бейли и Вандер Брук продолжают говорить: «В материалах об Иоанне Крестителе также появляются апокалиптические образы:« грядущий гнев »(Луки 3: 7);« топор ... лежащий у корня дерева » (Луки 3: 9); Грядущий с «веялкой ... в руке Его» (Луки 3:17) и соломой, горящей «неугасимым огнем» (Луки 3:17) ».^[79]:124

Чарльз Б. Строзье, историк-психоаналитик, говорит: «Самым тревожным аспектом« эндизма »является его отношение к насилию ... фундаменталисты обычно считают ... трансформацию можно осуществить только насильственно, и что переход от нашего времени к следующему требует массовой смерти и разрушения, когда «... эта земля будет очищена огнем гнева Божьего, что Иисус вернется и что новое небо и новая земля возродятся».^[80] Книга Откровения использовалась для оправдания насилия и послужила источником вдохновения для революционные движения.^[81][82]

Богословские размышления и ответы

Тексты насилия вызвали самые разные богословские отклики.

Различные виды

В рамках многочисленных размышлений о религиозное насилие вдохновленный Авраамические религии что последовало 9/11, Джон Дж. Коллинз написал небольшую книгу под названием «Оправдывает ли Библия насилие?».^{[83][84]:1–3} В книге он рассматривает отрывки из Библии, описывающие насилие, совершенное Богом, по приказу или обещанию Бога и совершаемое людьми, а также то, как эти тексты использовались религиозными людьми и правительствами на протяжении всей истории.^[83] Например, он обсуждает Исход и завоевание хананеев в последующем Книга Иисуса Навина, как две стороны одной медали; история Исхода вселяла надежду на протяжении тысячелетий, как и движения за гражданские права; в то же время люди, отождествляющие себя с освобожденным Израилем, поддерживаемым Богом, ссылались на завоевание, чтобы оправдать действия, начиная от геноцид коренных народов к Апартеид.^[84]:19–20 Collins concludes that the Bible speaks in many voices and answers his question as follows: "....historically people have appealed to the Bible precisely because of its presumed divine authority, which gives an aura of certitude to any position it can be shown to support -- in the phrase of Hannah Arendt, 'God-like certainty that stops all discussion.' And here, I would suggest, is the most basic connection between the Bible and violence, more basic than any command or teaching it contains....The Bible has contributed to violence in the world precisely because it has been taken to confer a degree of certitude that transcends human discussion and argumentation."^[84]:32–33 Collins, writing as a Christian scholar, also notes: "It is not unusual for Christian interpreters to claim that 'the Biblical witness to the innocent victims and the God of victims demystifies and demythologizes this sacred social order' in which violence is grounded. Such a selective reading, privileging the death of Jesus or the suffering servant, is certainly possible and even commendable, but it does not negate the force of the biblical endorsements of violence that we have been considering. The full canonical shape of the Christian Bible, for what it is worth, still concludes with the judgement scene in Revelation, in which the Lamb that was slain returns as the heavenly warrior with a sword for striking down the nations."^[84]:27

Regina Schwartz is among those who seek to reimagine Christianity and the Christian biblical canon in ways that reduce violence which she describes as arising from the ancient Israelite invention of monotheism and some of the ways that the ancient Israelites conceived of themselves in relation to that one god and to other peoples, which Christians inherited. She wrote: "The Other against whom Israel's identity is forged is abhorred, abject, impure, and in the "Old Testament," vast numbers of them are obliterated, while in the "New Testament," vast numbers are colonized (converted). The tying of identity to rejection runs counter to much of the drive that could be found elsewhere, both in the Bible and throughout religious myth and ritual, to forge identity through analogy, even identification....Among all the rich variety, I would categorize two broad understandings of identity in the Bible: one grounded in Negation (or scarcity) and the other in Multiplicity (or plenitude).^[85]:18–19 Near the end of her book, she wrote: "My re-vision would produce an alternative Bible that subverts the dominant vision of violence and scarcity with an ideal of plenitude and its corollary ethical imperative of generosity. It would be a Bible embracing multiplicity instead of monotheism."^[85]:176

Stephen Geller notes that both the Deuteronomist and the Priestly authors working in the Axial Age were re-evaluating and reformulating their traditions, like their neighbors were, using the literary means available to them. The Deuteronomists expressed their new notions of the transcendence and power of God by means of ideas and associated laws around unity—the one-ness of God, worshipped at the one temple in Jerusalem, by one people, kept distinct from the rest of world just as God is; zealously and violently so.^[86]:32–22 Likewise the Priestly author adapted the myths and rituals of the ANE and the specific traditions of the ancient Israelites to forge different meanings for blood sacrifice than their neighbors had, specifically in the elaborate and precarious rituals on the Day of Atonement when the High Priest had to enter the Holy of Holies and the presence of God; in their work the Priestly authors also attempted to express the transcendence and unity of God who is yet in a relationship with humanity with all its variable sinfulness. In Geller's reading the blood is not magical nor is the animal just a substitute for a human sacrifice; instead blood is at once an expression of the violence of the fallen world where people kill in order to eat (unlike Eden) and the blood itself becomes a means for redemption; it is forbidden to be eaten, as a sign of restraint and recognition, and is instead offered to God, and in that action the relationship between fallen humanity and God is restored. The Priestly authors underline the importance of all this by recalling the mortal danger faced by the High Priests, through the telling of the deaths of Nadab and Abihu when God refused their "strange offering" and consumed them with fire.^[86]:32–22 One result of this reformulating work, is a God with aspects of terrifying and powerful otherness; as Annie Dillard wrote in Pilgrim at Tinker Creek: "Does anyone have the foggiest idea what sort of power we so blithely invoke? Or, as I suspect, does no one believe a word of it? The churches are children playing on the floor with their chemistry sets, mixing up a batch of TNT to kill a Sunday morning. It is madness to wear ladies’ straw hats and velvet hats to church; we should all be wearing crash helmets. Ushers should issue life preservers and signal flares; they should lash us to our pews. For the sleeping god may wake someday and take offense, or the waking god may draw us out to where we can never return."^[87]

Evan Fales, Professor of Philosophy, calls the doctrine of substitutionary atonement that some Christians use to understand the crucifixion of Jesus, "psychologically pernicious" and "morally indefensible". Fales founds his argument on John Locke ’s statement that revelation must conform to our understanding. Philosopher and Professor Alvin Plantinga says this rests upon seeing God as a kind of specially talented human being.^[88]

Историк Philip Jenkins (quoting Phyllis Trible) says the Bible is filled with "texts of terror" but he also asserts these texts are not to be taken literally. Jenkins says eighth century BCE historians added them to embellish their ancestral history and get readers' attention.^[89]

Old Testament scholar Ellen Davis is concerned by what she calls a "shallow reading" of Scripture, particularly of 'Old Testament' texts concerning violence, which she defines as a "reading of what we think we already know instead of an attempt to dig deeper for new insights and revelations." She says these difficult texts typically have internal correctives that support an educative reading.^{[90][5]:8–9}

The problem of evil

Discussions of bible and violence often lead to discussions of the theodicy - the question of how evil can persist in the world if God is all-powerful, all-knowing, and good.^[91]:xv-xvi

Philosopher Eleonore Stump says the larger context of God permitting suffering for good purposes in a world where evil is real allows for such events as the killing of those intending evil and God to still be seen as good.^[92][93]

Jon Levenson resolves the problem of evil by describing God's power not as static, but as unfolding in time: "the operative dichotomy, thus, is not that between limitation and omnipotence, but that which lies between omnipotence as a static attribute and omnipotence as a dramatic enactment: the absolute power of God realizing itself achievement and relationship. What the biblical theology of dramatic omnipotence shares with the theology of a limited God is a frank recognition of God's setbacks, in contrast to the classic theodicies with their exaggerated commitment to divine impassibility and their tendency to describe imperfection solely to human free will, the recalcitrance of matter, or the like."^[91]:xvi

Genesis and violence at creation

Нео-ассирийский cylinder seal impression from the eighth century BC identified by several sources as a possible depiction of the slaying of Tiamat from the Enûma Eliš^[94][95]

В 1895 г. Hermann Gunkel observed that most Ancient Near Eastern (ANE) creation stories contain a theogony depicting a god doing combat with other gods thus including violence in the founding of their cultures.^[96] For example, in the Babylonian creation epic Enuma Elish, the first step of creation has Marduk fighting and killing Tiamat, a chaos monster, to establish order.^{[5]:4–5,16,18} Kenneth A. Mathews says, "It has been typical of scholarship since Gunkel's Schöpfung und Chaos (1895) to interpret Genesis 1's subjugation of 'the deep' and division of the 'waters' as a remnant of the battle motif between Marduk and watery Tiamat, which was taken up by the Hebrew author and demythologized, [but] most contemporary scholars now see the association of the Hebrew tehôm ('deep,' 1:2) with Tiamat as superficial."^[97] "The fact [the Genesis creation account] was likely part of the last stages of the creation of the Pentateuch may indicate that the portrait of God in Gen. 1:1–2:4a was normative for those who gave the Old Testament canon its present shape. Hence, it seems that the account of God creating without violence in Gen. 1:1–2:4a “now serves as the overture to the entire Bible, dramatically relativizing the other cosmologies."^[5]:4

Canaanite creation stories like the Enuma Elish use very physical terms such as "tore open," "slit," "threw down," "smashed," and "severed" whereas in the Hebrew Bible, Leviathan is not so much defeated as domesticated.^[98]:69,70 Theologian Christopher Hays says Hebrew stories use a term for dividing (bâdal; separate, make distinct) that is an abstract concept more reminiscent of a Mesopotamian tradition using non-violence at creation. Most modern scholars agree that "Gen. 1:1–2:4a narrates a story of God creating without violence or combat. In [the Genesis] account, the elements do not represent rival deities, and the story declares the creation “good” (Gen. 1:10, 12, 18, 21, 25, 31). What is more, in Gen. 1:1–2:4a the elements participate in the process of ordering at God's invitation (Gen. 1:9, 11, 20).”^{[5]:4[98]:69–72} Old Testament scholar Walter Brueggemann says "God's characteristic action is to "speak"... God "calls the world into being"... "The way of God with his world is the way of language."^[99]

These stories in Genesis are not the only stories about creation in the Bible. In Proverbs 8, for example one reads of personified Мудрость being present and participant in creation.^[98] There is also what is called the "агон " (meaning struggle or combat) model of creation in Psalms 74 и Isaiah 51:9–10 in which God has victory in battle over the monsters of the sea.^{[100]:34–35[101]:Глава 6[91]:11[102]} Historian theologian Christopher Hays says, there is similarity to the Canaanite myths in these Hebrew verses. However, he also says the differences are more pronounced than the similarities.^[98]:69,70 Hays says Enuma Elish and Memphite theology are focused on a certain locale, where Genesis one does not mention a location (Isaiah 66:1); as has been noted, there is no theogeny in Genesis; and in the Canaanite stories the creators are glorified by being identified with other known deities whereas in Genesis, YHWH is glorified by the denial of other deities.^[98]:69–72

The intent of Genesis 1:1-2n concerning "creation from nothing" is disputed. Jon Levenson, writing Jewish библейское богословие, asserts the creation stories in Genesis are not ex nihilo, but rather a generation of order out of chaos, similar to other ANE creation myths; the order allows life to flourish and holds back chaos which brings violence and destruction, which has never been obliterated and is always breaking back in. He finds that the writers of the Hebrew Bible referred to God's actions at creation as a statement of faith in a God who could protect and maintain them, or who could also step back and allow chaos to rush back in, as God did with the Flood. He finds that the writers of the Hebrew Bible also held up God's actions at creation as a challenge for God to act, and a challenge for themselves to work in covenant with God in the ongoing work of generating and maintaining order.^{[91]:Preface (1994)} In this, the Bible story is dissimilar to the both the Memphite story and the Babylonian in that the Hebrew Bible says the divine gift of working with God in creation is limited to humankind, meaning, for the Hebrews, humans alone are part of God's being. This sense of honoring or empowering humankind is not in any of the Mesopotamian or Canaanite myths.^[98]:69–72

Warfare from Genesis through Joshua

Figures Five Kings of Midian Slain by Israel

Warfare represents a special category of biblical violence and is a topic the Bible addresses, directly and indirectly, in four ways: there are verses that support пацифизм, and verses that support non-resistance; 4th century theologian Августин found the basis of просто война in the Bible, and preventive war which is sometimes called крестовый поход has also been supported using Bible texts.^{[103]:13–37} Susan Niditch explores the range of war ideologies in ancient Near Eastern culture saying, "...To understand attitudes toward war in the Hebrew Bible is thus to gain a handle on war in general..."^[104] In the Hebrew Bible warfare includes the Amalekites, Canaanites, Moabites, and the record in Exodus, Deuteronomy, Joshua, and both books of Kings.^{[105][106][107][108]}

In the Bible God commands the Israelites to conquer the Земля обетованная, placing city after city "under the ban" -which meant every man, woman and child was supposed to be slaughtered at the point of the sword.^{[109]:319–320} For example, in Deuteronomy 20:16-18 God orders the Israelites to "not leave alive anything that breathes… completely destroy them …",^[110][111] thus leading many scholars to characterize these as commands to commit genocide.^[112][113] Other examples include the story of the Amalekites (Numbers 13,14),^[114] the story of the Midianites (Numbers 25,26),^[115] и battle of Jericho (Joshua 1-6).^[5]:9[116] Starting in Joshua 9, after the conquest of Ai, the battles are described as defending against attacks from Canaanite kings.^[5]:8

Hans Van Wees says the conquest campaigns are largely fictional.^[110][117] In the archaeological community, the Battle of Jericho has been thoroughly studied, and the consensus of modern scholars is the battles described in the Book of Joshua are not realistic, are not supported by the archeological record, and are not consistent with other texts in the Bible; for example, the Книга Иисуса Навина (chapter 10) describes the extermination of the Ханаанский tribes, yet at a later time Судьи 1:1-2:5 suggests that the extermination was not complete.^[118][119]

Историк Paul Copan and philosopher Matthew Flannagan say the violent texts of ḥerem warfare are "hagiographic hyperbole", a kind of historical writing found in the Book of Joshua and other Near Eastern works of the same era and are not intended to be literal, contain hyperbole, formulaic language, and literary expressions for rhetorical effect—like when sports teams use the language of “totally slaughtering” their opponents.^[120] John Gammie concurs, saying the Bible verses about "utterly destroying" the enemy are more about pure religious devotion than an actual record of killing people.^[121] Gammie references Deuteronomy 7:2-5 in which Moses presents ḥerem as a precondition for Israel to occupy the land with two stipulations: one is a statement against intermarriage (vv. 3–4), and the other concerns the destruction of the sacred objects of the residents of Canaan (v. 5) but neither involves killing.^[122]

C. L. Crouch compares the two kingdoms of Israel and Judah to Assyria, saying their similarities in cosmology and ideology gave them similar ethical outlooks on war.^[123] Both Crouch and Lauren Monroe, professor of Near Eastern studies at Cornell, agree this means the ḥerem type of total war was not strictly an Israelite practice but was a common approach to war for many Near Eastern people of the Bronze and Iron Ages.^[124]:335 Например, Mesha Stele says that King Mesha of Moab fought in the name of his god Chemosh and that he subjected his enemies to ḥerem.^{[123]:intro,182,248[5]:10,19}

The Book of Judges and violence against women

The Levite finds his concubine lying on the doorstep, James Tissot

Deborah the Judge, Tenancingo, Mexico State, Mexico

Violence against women appears throughout the Old Testament. Many have attributed this to a patriarchal society, while some scholars say the problem stems from the larger context of a male dominated culture. Women are treated in differing ways in the Bible. For example, the Book of Judges includes the judge Дебора, who was honored, as well as two of the most egregious examples in the Bible of violence against women: Jephthah ’s daughter (Judg. 11:29–40) and the Levite’s concubine (Judg. 19).^[5]:12[125]

Scholar author Phyllis Trible looks at these instances from the perspective of the victim making their пафос palpable, underlying their human reality, and the tragedy of their stories.^[126] Some feminist critiques of Judges say the Bible gives tacit approval to violence against women by not speaking out against these acts.^[5]:14

O'Connor says women in the Old Testament generally serve as points of reference for the larger story, yet Judges abounds with stories where women play the main role. O'Connor explains the significance of this, saying: "The period between the death of Joshua and the anointing of Saul...was a period of uncertainty and danger... lack of human leadership is viewed as disastrous, for when "every one does what is right in their own eyes, the results are awful" and that is illustrated by the violent acts against women recorded in Judges.^{[127][128]:277,278}

Beginning with the larger context and tracing the decline of Israel by following the deteriorating status of women and the violence done to them, which progresses from the promise of life in the land to chaos and violence, the effects of the absence of authority such as a king (Judges 21:25) is reflected in the violence against women that occurs when government fails and social upheaval occurs.^[5]:14[129]

Non-violence and Shalom

The term for peace in the Hebrew Bible is SH-L-M.^[130] It is used to describe prophetic vision of ideal conditions,^[131]:32,2 and theologians have built on passages referencing it to advocate for various forms of social justice.^{[132]:75–84}

The violence of Hell

The concept of hell as a place of punishment in the afterlife arose in Second Temple Judaism and was further developed in the Christian tradition; Judaism subsequently moved away from this notion.^[133] There are Hebrew Bible verses indicating early Jewish thought did contain some belief in an afterlife. For example, Isaiah 26:14 which is part of proto-Isaiah (chapters 1–39), speaks of "the dead who live no more" as being "punished and destroyed". And Daniel 12:2–3, which is generally believed to date to the second century BCE, asserts "Many of those who sleep in the dust of the ground will awake, these to everlasting life, but the others to disgrace and everlasting contempt." More evidence comes from Maccabees, written in the second century BCE, and by the first century CE, friction between the Sadducees and the Pharisees over this issue is documented by both the New Testament writers and Josephus giving evidence of its presence in Jewish thought.^[133]:43

Слово Sheol appears 65 times in the Hebrew Bible and the term "Tartaros" appears frequently in Jewish apocalyptic literature where it refers to a place where the wicked are punished.^{[134]:22[135]:14[133]} In the New Testament there are three words translated Ад: the Greek word hades, which is a general equivalent of the Hebrew Sheol, is used to identify the temporary place of the unsaved after death but is not used in relationship to the lake of fire or eternal punishment; gehenna is uniformly translated Hell and refers to eternal punishment; and one occurrence of tartaros appears in 2 Peter 2:4 and is considered equivalent to gehenna. All the references to gehenna (except James 3:6) are spoken by Jesus himself. A literal interpretation involves violence.^[134][136] Jesus also taught punishment in Hell would be by degrees (an idea Dante later developed) with one servant receiving a lighter beating than others, hypocrites receiving more condemnation than others, and so on.^[134]:21

According to a statement by the publisher of "Four Views on Hell", Зондерван, "probably the most disturbing concept in Christian tradition is the prospect that one day vast numbers of people will be consigned to Hell."^[135]

C.S. Lewis argued that people choose Hell rather than repent and submit to God. Miroslav Wolf argues that the doctrine of final judgment provides a necessary restraint on human violence. Tim Keller says it is right to be angry when someone brings injustice or violence to those we love and therefore a loving God can be filled with wrath because of love, not in spite of it. Oliver O'Donovan argues that without the judgment of God we would never see the love in redemption.^[137]

Marcionism and supersessionism

Поскольку early Christian Church began to distinguish itself from Judaism, the "Old Testament" and a portrayal of God in it as violent and unforgiving were sometimes contrasted rhetorically with certain teachings of Jesus to portray an image of God as more loving and forgiving, which was framed as a new image.^[138]

Marcion of Sinope, in the early second century, developed an early Christian dualist belief system that understood the god of the Old Testament и creator of the material universe, who he called the Демиург, as an altogether different being than the God about whom Jesus spoke. Marcion considered Jesus' universal Бог of compassion and love, who looks upon humanity with benevolence and mercy, incompatible with Old Testament depictions of divinely ordained violence. Accordingly, he did not regard the Hebrew scriptures as part of his scriptural canon.^[139] Marcion's teaching was repudiated by Тертуллиан in five treatises titled "Against Marcion " and Marcion was ultimately excommunicated by the Церковь.^[140]

Supersessionist Christians have continued to focus on violence in the Hebrew Bible while ignoring or giving little attention to violence in the New Testament.^{[138][141][142][143][144][145][146]}

Sociological reflections and responses

Jože Krašovec described the ancient near eastern (ANE) context in which the stories and text of the Hebrew Bible originated, in which gods were identified with peoples, and the flourishing or destruction of a people were a reflection of the power of its god or gods; while the ancient Israelites conceived of its deity as one person in contrast to the polytheistic conception of its neighbors, it remained like other ANE peoples in considering itself as a whole in relationship with its god. From this foundation arose notions of flourishing of the nation as a whole, as well as collective punishment of the ancient Israelites and their enemies.^[147]

Ученый Nur Masalha writes that the "genocide" of the extermination commandments has been "kept before subsequent generations" and served as inspirational examples of divine support for slaughtering enemies.^[148]

Arthur Grenke quotes historian, author and scholar David Stannard: "Discussing the influence of Christian beliefs on the destruction of the Native peoples in the Americas, Stannard argues that while the New Testament view of war is ambiguous, there is little such ambiguity in the Old Testament. He points to sections in Deuteronomy in which the Israelite God, Yahweh, commanded that the Israelites utterly destroy idolaters whose land they sought to reserve for the worship of their deity (Deut 7:2, 16, and 20:16–17). ... According to Stannard, this view of war contributed to the ... destruction of the Native peoples in the Americas. It was this view that also led to the destruction of European Jewry. Accordingly, it is important to look at this particular segment of the Old Testament: it not only describes a situation where a group undertakes to totally destroy other groups, but it also had a major influence on shaping thought and belief systems that permitted, and even inspired, genocide.^[149]

Sociologists Frank Robert Chalk and Kurt Jonassohn question "the applicability of the term [genocide] to earlier periods of history, and the judgmental and moral loadings that have become associated with it."^[150] Since most societies of the past endured and practiced genocide, it was accepted as "being in the nature of life" because of the "coarseness and brutality" of life.^[150]:27 Chalk and Jonassohn say the Old Testament contains cases they would consider genocide (if they were factual) because of women and children being killed even though it was war and casualties in war are excluded from the definition of genocide. They also say: "The evidence for genocide in antiquity is circumstantial, inferential, and ambiguous, and it comes to us exclusively from the perpetrators."^[150]:64

Historian and author William T. Cavanaugh says every society throughout history has contained both hawks and doves. Cavanaugh and John Gammie say laws like those in Deuteronomy probably reflect Israel's internal struggle over such differing views of how to wage war.^{[151][121][152][153]}

Arie Versluis says, "...indigenous populations have also appealed to the command (in Deut.7) in order to expel their colonizers. This is shown by the example of Te Kooti...in the nineteenth century who viewed the Maori as the Israelites and the colonizers as the Canaanites."^[154]

Scholar Leonard B. Glick states that Jewish fundamentalists in Israel, such as Shlomo Aviner, consider the Палестинцы to be like biblical Canaanites, and that some fundamentalist leaders suggest that they "must be prepared to destroy" the Palestinians if the Palestinians do not leave the land.^[155] Several scholars draw similar conclusions.^[156][157]

Рене Жирар, historian, literary critic, and philosopher of social science says that, "desire is mimetic (i.e. all of our desires are borrowed from other people), that all conflict originates in mimetic desire (mimetic rivalry), that the scapegoat mechanism is the origin of sacrifice and the foundation of human culture, and religion was necessary in human evolution to control the violence that can come from mimetic rivalry, and that the Bible reveals these ideas and denounces the scapegoat mechanism."^[158]

Philosopher, sociologist, theologian and author Жак Эллул says: "I believe that the biblical teaching is clear. It always contests political power. It incites to "counterpower," to "positive" criticism, to an irreducible dialogue (like that between king and prophet in Israel), to antistatism, to a decentralizing of the relation, to an extreme relativizing of everything political, to an anti-ideology, to a questioning of all that claims either power or dominion (in other words, of all things political)...Throughout the Old Testament we see God choosing what is weak and humble to represent him (the stammering Moses, the infant Samuel, Saul from an insignificant family, David confronting Goliath, etc.). Paul tells us that God chooses the weak things of the world to confound the mighty..."^[159][160]

Смотрите также

• Christianity and violence
• Judaism and violence
• Теория справедливой войны
• Religious violence

Рекомендации

дальнейшее чтение

• Армстронг, Карен (2008). Библия: биография. Grove / Atlantic, Inc. ISBN  9781555849245.
• Бустан, Раанан Шауль; Янссен, Алекс П .; Roetzel, Calvin J., eds. (2010). "Вступление". Насилие, Священное Писание и текстовые практики в раннем иудаизме и христианстве. Брилл. С. 1–12. ISBN  978-9004180284.
• Кон, Роберт Л. (1994). «Глава 4: До Израиля: Хананеи как другие в библейской традиции». В Silberstein, Laurence J .; Кон, Роберт Л. (ред.). Другой в еврейской мысли и истории: конструкции еврейской культуры и идентичности. NYU Press. С. 74 и далее. ISBN  9780814779903.
• Коулз, С. С. (2003). Не проявляйте к ним милосердия: 4 взгляда на Бога и ханаанский геноцид. Зондерван. ISBN  9780310245681.
• Эрлих, Карл С. (1999). "Часть II Глава 2: Иисус Навин, иудаизм и геноцид". В Боррасе - Юдит Таргарона; Саенс-Бадильос, Анхель (ред.). Еврейские исследования на рубеже ХХ века, том 1: библейские, раввинистические и средневековые исследования. Брилл. С. 117 и далее. ISBN  978-9004115545.
• Файерстоун, Реувен (2009). «Глава 4: Иудаизм о насилии и примирении: исследование основных источников». В Heft, Джеймс Л. (ред.). Помимо насилия: религиозные источники социальных преобразований в иудаизме, христианстве и исламе. Fordham Univ Press. С. 74 и далее. ISBN  9780823223350.
• Гарбер, Зев (2004). «Глава 17: Разрушение Теодицеи и Амалекут». В Мур, Джеймс Ф. (ред.). Диалоги после Холокоста: вместе переосмыслить наши тексты. Университетское издательство Америки. стр. 231ff. ISBN  9780761828372.
• Кравиц, Леонард (1999). «Глава 2: Что такое преступление?». В Джейкобе Уолтер; Земер, Моше (ред.). Преступление и наказание в еврейском законе: очерки и ответы. Книги Бергана. стр. 22 и далее. ISBN  9781571811974.
• Магид, Шауль (2009). «Глава 11: Подрывная деятельность как возвращение: Священное Писание, разногласия и обновление в современном иудаизме». В Бенедиксе, Бет Хокинс (ред.). Подрыв Священных Писаний: критические размышления об использовании Библии. Springer. стр. 217ff. ISBN  9780230101296.
• Селенгут, Чарльз (2003). Священная ярость: понимание религиозного насилия. Роуман Альтамира. ISBN  9780759103627.
• ван Вис, Ханс (2010). «Глава 12: Геноцид в Древнем мире». В Bloxham, Дональд; Моисей, А. Дирк (ред.). Оксфордский справочник по исследованиям геноцида. ОУП Оксфорд. стр. 239ff. ISBN  9780199232116.
• Различные писатели Библии. "Насилие в Библии, составлено SkepticsAnnotatedBible.com".

внешняя ссылка

• Глава IV. - Не мир, а меч. от Заветы двенадцати патриархов в «Двенадцати патриархах, выдержках и посланиях, Клеменции, апокрифах, декретах, мемуарах Эдессы и сирийских документах, остатках первого». Том 8 в Отцы Анте-Никейских. Перевод Филиппа Шаффа. 1885 г.