Dís - Dís

Для римского бога подземного мира см. Дис Патер. Для использования в других целях см. Dis (значения).
"Dises" (1909) Дороти Харди
Умирающий герой-викинг Рагнар Лодброк воскликнул в Кракумал: "диссир пригласите меня домой (чтобы Валгалла ) ". Это иллюстрация женщины, приветствующей Один вернуться к Валгалла на Камень Tjängvide image, Готланд.
"Айдайс" (1905 г.) Эмиль Доплер
Dísablót по Август Мальмстрём
Ежегодный Дистинг Ярмарка до сих пор носит имя диссира. Сцена из "Различия" 2008 года.

В Норвежская мифология, а dís ("леди", множественное число dísir ) - это божество, призрак или дух, связанный с Судьба кто может быть доброжелательным или враждебным по отношению к смертным. Дисир может действовать как защитный дух Скандинавские кланы. Возможно, что их первоначальная функция заключалась в богини плодородия которые были объектом как частного, так и официального поклонения, называемого dísablót,[1] и их почитание может происходить из поклонения духам мертвых.[2] Дисир, как и валькирии, норны, и vættir, почти всегда упоминаются коллективно в сохранившихся ссылках.[1][3] В Северогерманский dísir и Западногерманский Идиси некоторые ученые считают, что они связаны из-за лингвистического и мифологического сходства,[4] но прямые свидетельства англосаксонской и континентальной немецкой мифологии ограничены. Дисир играют роли в скандинавских текстах, которые напоминают фюльгюр, валькирии, и норны, так что некоторые предположили, что dísir - это широкий термин, включающий другие существа.[2]

Этимология и значение

Исследователи предполагают, что основное значение слова dís - «богиня».[5]

Обычно говорят, что он произошел от индоевропейского корня *dhēi-, "сосать, кормить грудью" и форма дхишана.[6]

Ученые связывают Dísir с западногерманским языком. Идиси,[4] увидев начальный я- как потерянный в начале Древнего или Прото-норвежский. Джейкоб Гримм указывает, что dís Skjöldunga в Эддик Helgakviða Hundingsbana II (ст. 52) в точности параллельна ides Scildinga "Королева скалолазания" в Беовульф (л. 1168).[7] Он также предлагает, чтобы Iðunn может быть отражением изначальной формы слова.[8] Однако, кроме Второй оберег Мерзебурга, в котором они работают в боевой магии, иди встречается только со значением «леди», иногда «дева».[9][10] Некоторые ученые не считают, что эти слова связаны напрямую, хотя сходство, очевидно, повлияло на древнескандинавское поэтическое использование.[11]

Другие ученые объединяют всех женских божеств и духов, связанных с битвой, в класс идис, дис, валькирия и другие имена, такие как Sigewif (женщины-победительницы, ассоциируемые англосаксами с пчелиным роем) и находят общие черты как в лингвистическом, так и в сохранившихся мифах и магических чарах, достаточную причину для того, чтобы сгруппировать все вариации на эту тему из различных германских культур.[4]

Истории из этих и других культур сохранились с более ранних дат, чем Эдды, и трудно окончательно построить четкую дохристианскую мифологию без предположений. Тем не менее, германские языки, по-видимому, продвинулись на север, а не на юг от первоначального контакта с носителями языка. Индоевропейские языки около Дании или Ютландии.[12] Х. Дэвидсон отмечает аналогичное развитие мифологии на север, где элементы протогерманских концепций претерпели метаморфизацию или были объединены к моменту первоначальной записи исландских саг.[4]

В соответствии с Рудольф Симек, Древнескандинавский dís обычно встречается просто как термин для «женщины», как и древневерхненемецкий это, Старосаксонский иди, и англосаксонский иды. Это также могло быть использовано для обозначения типа богини. Согласно Симеку, «некоторые из Эддических источников могут привести нас к выводу, что дезир были валькирийскими хранителями мертвых, и, действительно, в Guðrúnarkvia Мне 19 валькирии даже называют Herjans disir «Дисир Одина». В дезир прямо называются мертвыми женщинами в Атламал 28. Второстепенное убеждение, что дезир были души умерших женщин (см. фюльгюр ) также лежит в основе ланддисир из Исландский фольклор."[13]

Симек говорит, что «поскольку функция матроны был также чрезвычайно разнообразен - богиня плодородия, личные опекуны, но также и богини-воины - вера в dísir, как и вера в валькирий, норн и матрон, может рассматриваться как различные проявления веры в ряд женщин (полу?) богинь ».[13]

Dísablót

Основная статья: Dísablót

Существует немало свидетельств того, что диссирам поклонялись в Скандинавии в языческие времена.

Во-первых, жертвенный праздник (blót ) почитая их, dísablót, упоминается в одной из версий Hervarar saga ok Heiðreks konungs И в Сага о Виге-Глумс, Сага об эгилсе, а Heimskringla.[14] В соответствии с Сага о Виге-Глумс это было проведено в Зимние ночи (с наступлением зимы).[15]

В Сага о хервараре, дисаблот также проводится осенью и исполняется женщиной, дочерью короля Альфра из Альфхейма, которая «краснеет Hörgr с жертвоприношениями и впоследствии спасен богом Тор после того, как ее похитили. Джон Линдоу предполагает, что на своем лице текст изображает мифологическую модель человеческого поведения.[16] В западной Скандинавии dísablót, похоже, был частным ритуалом. Даже большое собрание в Сага о Виге-Глумс был для семьи и друзей.[17]

Напротив, согласно Сага о Святой Олаф в Heimskringla, в Гамла Упсала Дисаблот отмечался в течение месяца Гой, то есть в конце февраля или начале марта, и сопровождался народное собрание известный как Вещь всех шведов или же Dísaing и ежегодная ярмарка. Когда христианство прибыло, сборка и базар были перенесены на христианское застолье в начале февраля:

В то время, когда в Швеции все еще господствовало язычество, там был старый обычай, что основные жертвоприношения совершались в Уппсале в месяц Гой ... Жертвоприношения должны были приноситься в то время для мира и победы короля и народа со всей Швеции. В том же месте и в то время должно было быть собрание всех шведов, а также были рынок и ярмарка, которые длились неделю. Теперь, когда было введено христианство, там все еще проводились общие собрания и рынок. Но в настоящее время, когда в Швеции широко распространено христианство и короли перестали жить в Упсале, рынок переместился на Сретение... но сейчас это длится всего три дня. Есть общее собрание шведов.[18]

Имя Dísaing (ныне Дистинг ) по-прежнему использовались, и ярмарка по-прежнему проводится ежегодно в Упсала в первый вторник февраля. Возможно, он один из старейших в Швеции.[19]

Заявленная цель dísablót в Упсале - принести жертву во имя мира и победы. Норвежские места под названием Дезин, от древнескандинавского Дисавин, "луг дисира" и возможное отношение этого слова к индийскому дхисаны предположили некоторым ученым, что диси были божествами плодородия.[20]

Есть два упоминания о зале или храме диса. Холландер переводит dísarsálr как «зал богини». в Инглинга сага часть Heimskringla, Ails, то король Швеции, умирает, когда проезжает на одной из своих лошадей по dísarsálr во время Дисаблота, и он был брошен на камень и ломал себе голову, что, возможно, предполагало ритуальное убийство.[21] Он также появляется в Сага о хервараре где Хельга приходит в ярость из-за смерти своего отца от рук Heiðrekr, ее муж, что она вешается в святыне.[22]

Хотя Снорри Стурлусон не упоминает диссира в Прозаическая Эдда, он перечисляет Ванадис- из Ванир '- как имя для Фрейя, и öndurdís- снегоступы - как название для Скани.[23] Он отмечает, что в обоих случаях соединение с dís следует сразу после соединения с Бог, 'божество': Ванаго, öndurgoð. Лотте Моц предположил, что dís было оригинальным древнескандинавским словом для обозначения «богини» и что позже оно было заменено на ásynja, что просто женское начало жопа.[24]

Отношение к другим женским фигурам

Во многих текстах dísir приравниваются или, кажется, играют ту же роль, что и другие женские фигуры.

В Iranda þáttr ok Þórhalls, юноша Жидранди убит дисиром, одетым в черное, верхом на черных лошадях, в то время как отряд дисов, одетых в белое, верхом на белых лошадях не может его спасти. Эти две группы представляют собой борьбу между язычеством и христианством. Доброжелательные дисир здесь играют роль духов-покровителей, связанных с семьей, и Пророк Торхалл объясняет их так: фюльгюр.[25] Dísir также упоминаются, как если бы они были или включают в себя защитный fylgjur в обмене стихами в Hálfs saga ok Hálfsrekka. Tsteinn ссорится с lfr при дворе короля Дании Эйстейна, говоря, что он считает, что «наш dísir» приехал с ним, вооруженный, в Данию. Эльфр отвечает, что он думает, что все дисры Атштейна и его людей мертвы, и их удача иссякла.[26]

В Helgakviða Hundingsbana I, когда герой Хельги Хандингсбейн впервые встречает валькирию Сигрун, поэт называет ее «югом». Генри Адамс Беллоуз передала это просто «южная горничная».[27]

Дисир также приравнивается к норнам или играет их роль. Они производят впечатление преклонных лет, но ко времени появления самых старых из сохранившихся текстов их значение стало размытым, и слово потеряло почти все отчетливое значение.[28]

Соответственно, некоторые ученые утверждали, что dísir может быть первоначальным термином для валькирии (букв. «избиратели убитых»), что, в свою очередь, будет Кеннинг за dís.[29] В отличие от упоминаний Валкиря и Норн, период, термин dís никогда не появляется в Прозаическая Эдда к Снорри Стурлусон.

Как указано выше, dís был расценен как родственный с Древневерхненемецкий это, Старый саксон иди и Англосаксонский иды, все означает "леди";[2] и идиси появляется как название валькирий в единственном сохранившемся языческом источнике из Германии, Мерзебургские заклинания (Смотри ниже).[30] Dís также имел значение "леди" в Древнескандинавская поэзия,[2] как в случае с Фрейя, имя которой означает «леди» (Frawj ) и кто называется Ванадис ("леди ванир ").

Добавляя к неоднозначному значению dís факт, что так же сверхъестественных женщин называли dísir в смысле «дамы» смертных женщин часто называли именами сверхъестественных женщин, как отмечает Снорри Стурлусон в Skáldskaparmál:

Женщина также метафорически названа именами Ásynjur или Валькиры или же Норны или женщины сверхъестественного вида.[31]

Название dís появляется в нескольких географических названиях в Норвегия и Швеция.[1] Более того, это было обычным элементом в именах девочек, о чем свидетельствует рунические камни,[32] и это все еще в Исландия.

Слово появляется как первый элемент в древневерхненемецких женских именах, таких как Itispuruc и Itislant. Чаще встречаются древнескандинавские имена, такие как Тордис, Хьордис, Асдис, Вигдис, Халлдис, Фрейдис.

Древнескандинавские источники

В Норны плести нити судьбы у подножия Иггдрасиль, дерево мира.

Через пару Эддик и скальдические стихи, и в различных Кеннингс общий dísir появляется вместо более конкретных ярлыков норны, Fylgjas, и валькирии .

В эддическая поэма Hamðismál имеет дело с тем, как Хамгир и Сёрли перейти к готическому королю Эрманарич отомстить за жестокую смерть сводной сестры Сванхильд. По дороге они убивают своего упрямого брата Эрпра. Позже, зная, что он вот-вот умрет от рук готов, Сёрли говорит о жестокости дизиров, которые подстрекали его убить Эрпра, потому что он отрубил бы Эрманариху голову и сделал бы их экспедицию успешной. В этом стихотворении dísir появляется как синоним норны и переводчик Генри Адамс Беллоуз просто переводит dísir в качестве норны:

Hamðir kvað:
28. "Af væri nú höfu,
ef Erpr lifði,
bróir okkarr inn böðfrækni,
эр вит á braut vágum,
Верр Инн Вигфрёкни,
- hvöttumk at dísir, -
гуми инн гуннелги,
- gerðumk at vígi -. "
-
Сёрли кваг:
29. «Ekki hygg ek okkr»
Вера Ульфа Дами,
в вит миним сьялфир из сакаска
сем грей норна,
þá er gráðug eru
í auðn из алин.[33]
Хамтер сказал:
28. "Его голова была отключена.
если бы Эрп был жив,
Брат так увлечен
кого мы убили на дороге,
Воин благородный, -
Это были норны [dísir], которые меня вели
Герой убить
кто в бою должен быть святым.
-
-
29. «В моде на волков.
это нам не подходит
Между собой стремиться,
Как собаки Норн,
которые питались
В жадности такая мрачная пустота.[34]

В Grímnismál мудрый Гримнир (Один) предсказывает смерть короля Гейррёда, которую он приписывает гневу дисира. Опять таки, dísir используется как синоним норн:[35]

Eggmóan val
ну мун Иггр хафа,
þitt veit ek líf of liðit;
úfar ro dísir,
nú knáttu Óðin sjá,
nálgastu Mik ef megú megir.[36]
Падший от меча
Ygg теперь буду иметь;
жизнь твоя кончилась:
На тебя гневаются диссир:
Одина ты теперь увидишь:
подойди ко мне, если можешь.[37]

В Reginsmál, холостого Lyngheiðr называют dís ulfhuguð (dís / дама с душой волка) как оскорбление. Позже в том же стихотворении есть строфа, где дисир появляются как женские духи, сопровождающие воина, чтобы увидеть его мертвым в битве, роль, в которой они являются синонимом валькирии:

At er fár mikit
эф þú fœti drepr,
ars þú at vígi veðr,
талар дисир,
Standa þér á tvær hliðar
ок вилджа þik sáran sjá.[38]
Фол - это знак
если твоя нога споткнется
Когда ты идешь на битву;
Богини [dísir] губительные
с обеих сторон
Ты получишь раны.[39]

Дополнительным случаем, когда dís является синонимом слова valkyrie, является поэма скальдов. Кракумал - состоит из Рагнар Лодбрук в ожидании своей смерти в змеиной яме. В нем представлена ​​линейка: Heim bjóða mér dísir (dísir приглашает меня домой), как одно из нескольких поэтических описаний того, что его ждет.

Один источник, кажется, описывает дизиров как призраков или духов мертвых женщин. В Атламал, считается, что он был написан на Гренландия в двенадцатом веке персонаж Glaumvör предупреждает своего мужа Гуннар что ей приснился Дизир. Часть окружающего текста была потеряна, и неизвестно, что Гуннар возможно, сказал до этого, и есть разногласия по поводу того, какой номер строфы следует дать. Возможный перевод материала приводится Джоном Линдоу в его книге 2001 года. Норвежская мифология:

"Я думал, мертвые женщины
пришел сюда в зал,
не плохо оформлен.
Они хотели выбрать тебя,
бы пригласил тебя быстро
к своим скамьям;
Я не заявляю о ценности
эти dísir к вам ".

Смотрите также

Примечания

  1. ^ а б c Статья Diser в Националэнциклопедин (1991).
  2. ^ а б c d Статья Дис в Nordisk familjebok (1907).
  3. ^ Эльза Мундал, «Положение отдельных богов и богинь в различных типах источников - с особым упором на женские божества» (1990), Бергенский открытый исследовательский архив, стр. 310-11 (pdf).
  4. ^ а б c d Боги и мифы Северной Европы Х. Дэвидсона, Penguin Books, 1990, стр. 62-64, ISBN  0-14-013627-4
  5. ^ Август Фик, Vergleichendes Wörterbuch der Indogermanischen Sprachen Часть 3 Wortschatz der Germanischen Spracheinheit, 4-е изд. rev. Альф Торп, Ялмар Фальк, Геттинген: Vandenhoeck & Ruprecht, 1909, OCLC 491891019, "dîsî, dîsi," п. 206.
  6. ^ Ян де Врис, Altgermanische Religionsgeschichte, 2 тт., Т. 2, 2-е изд. Берлин: de Gruyter, 1957, репр. как 3-е изд. 1970, стр. 299, примечание 2 (немецкий); этимология была предложена К. Ф. Йоханссоном, Über die Altindische Göttin Dhisana und Verwandtes: Beiträge zum Fruchtbarkeitskultus в Индии, Skrifter utgifna af Kungl. Вет. Samf. я Упсала 20,1 (1918).
  7. ^ Джейкоб Гримм, Тевтонская мифология, тр. Джеймс Стивен Сталлибрасс, 4 тома, вып. 1, Лондон: Белл, 1882 г., п. 402.
  8. ^ Гримм, т. 1, стр. 402-3; Обещанное лечение в Приложении, т. 4, похоже, не существует.
  9. ^ Де Врис, Altgermanische Religionsgeschichte, т. 1, 2 изд. Берлин: de Gruyter, 1956, репр. как 3-е изд. 1970, стр. 322 (немецкий).
  10. ^ E.O.G. Turville Petre, Миф и религия Севера: религия Древней Скандинавии, Лондон: Weidenfeld, 1964, п. 222.
  11. ^ Турвиль-Петре, п. 222.
  12. ^ «Лингвистическая история английского языка: от протоиндоевропейского к прото-германскому языку» Дональда Ринга, Oxford University Press, 2009, ISBN  0-19-955229-0
  13. ^ а б Симек (2007: 61–62).
  14. ^ "Дисаблот", Националэнциклопедин.
  15. ^ Глава 6, переведенная Джоном Маккиннеллом, «Сага Убийцы-Глума», Полные саги об исландцах, изд. Видар Хрейнссон, Том 2, Рейкьявик: Лейфур Эйрикссон, 1997, ISBN  9979-9293-0-8, стр. 267-314, стр. 275: «Зимними ночами устраивался пир, приносились жертвы дисиру, и все должны были принять участие в этом празднике».
  16. ^ Джон Линдоу, Норвежская мифология: путеводитель по богам, героям, ритуалам и верованиям, Oxford University Press, 2001 г., ISBN  0-19-515382-0, п. 94.
  17. ^ Турвиль-Петре, п. 221.
  18. ^ Глава 77; Снорри Стурлусон, Хеймскрингла: История королей Норвегии, тр. Ли М. Холландер, п. 315.
  19. ^ Статья Distingen, в энциклопедии Националэнциклопедин.
  20. ^ Де Врис, стр. 298, 299.
  21. ^ Глава 29; Холландер, п. 33 переводит dísarsálr «зал богини». См. Также Lindow, п. 94, de Vries, p. 456 (немецкий) предполагает ритуальное убийство.
  22. ^ Сага о короле Хайдреке Мудром, тр. Кристфер Толкин, Лондон: Нельсон, 1960, OCLC 503375723, п. 26: "повесилась в зале dís".
  23. ^ Gylfaginning Глава 35, Skáldskaparmál Глава 28; Глава 23.
  24. ^ Лотте Моц, "Сестра в пещере: рост и функция женских фигур Эдд", Arkiv for Nordisk Filologi 95 (1980) 168-82.
  25. ^ Турвиль-Петре, стр. 222-24. Де Фрис р. 297 также обращает особое внимание на эту историю как на пример приближения dísir к fylgjur.
  26. ^ Hygg við hjálmum | хингат комнатр | til Danmerkr | dísir várar. . . . в Netútgáfan в модернизированной орфографии, гл. 15; "Мертвые должны быть | Все твои dísir; | Удача ушла, говорю я, | из воинов Хальфа ", перевод в Хильде Родерик Эллис [Дэвидсон], Дорога в Хель: исследование представления о мертвых в древнескандинавской литературе, Cambridge University Press, 1943, репр. Нью-Йорк: Гринвуд, 1968, OCLC 442899, стр. 134.
  27. ^ Стих 16, dísir suðrænar, Древнескандинавский язык и перевод на voluspa.org.
  28. ^ Де Врис, стр. 298.
  29. ^ В том числе: Стрем, Фольке (1954) Diser, nornor, valkyrjor: Fruktberhetskult och sakralt kungadöme i Norden; Нэсстрём, Бритт-Мари (1995) Фрейя: великая богиня севера; и Холл, Аларик (2004) Значения Эльфи эльфы в средневековой Англии.
  30. ^ Кальвин, Томас. «Антология немецкой литературы», D. C. Heath & co. ASIN: B0008BTK3E, B00089RS3K. P5.
  31. ^ Артур Гилкрист Бродер, тр., Поэзия скальдов, Прозаическая Эдда(1916; репр.)
  32. ^ Рундата
  33. ^ Hamðismál Редакция текста Гуни Йонссона с нормализованным написанием.
  34. ^ Баллада о Хамтере в переводе Генри Адамс Беллоуз (1936), в Sacred Texts.
  35. ^ См. Комментарий Беллоуза
  36. ^ Grímnismál В архиве 2006-02-26 в Wayback Machine на northvegr.org
  37. ^ Перевод Торпа В архиве 2005-11-04 на Wayback Machine на northvegr.org
  38. ^ Reginsmál В архиве 2006-02-26 в Wayback Machine на northvegr.org
  39. ^ Перевод мехов В архиве 2006-02-18 в Wayback Machine на northvegr.org

Рекомендации