Мать Грендельс - Википедия - Grendels mother

Иллюстрация Дж. Р. Скелтона с изображением матери Гренделя из Истории Беовульфа (1908) описывается как «водяная ведьма», пытающаяся нанести удар Беовульфа.

Мать Гренделя (Древнеанглийский : Grendles mōdor) является одним из трех антагонисты в анонимном Древнеанглийская поэма Беовульф (ок. 700–1000 гг. н.э.). Остальные антагонисты Грендель и Дракон, все настроены против героя Беовульф. Она представлена ​​в строках с 1258b по 1259a как "Grendles modor / ides, aglæcwif".

Мать Гренделя, имя которой никогда не упоминается в тексте, является предметом постоянных споров среди средневековый ученые. Это связано с двусмысленностью нескольких слова на древнеанглийском которые появляются в оригинале Беовульф рукопись. Хотя существует консенсус по поводу слова «modor» (мать), фраза «ides, aglæcwif» является предметом научных дискуссий.

История

Основная статья: Беовульф

Стихотворение, Беовульф, содержится в Кодекс Новелла. Как указано в строках 106–114 и 1260–1267 документа Беовульф, монстры (в том числе мать Гренделя и Грендель ) являются потомками Каин. После того, как Грендель убит, мать Гренделя нападает Хеорот в отместку. Затем Беовульф отправляется в свою пещеру под озером и вступает в ожесточенный бой с матерью Гренделя. Она почти убивает его, пока он не видит древний меч, которым он убивает ее, и обезглавливает мертвого Гренделя. Затем Беовульф возвращается на поверхность и к своим людям в «девятый час» (l. 1600, «nōn», около 15:00).[1]

Функция и структура стихотворения

Первая страница Беовульф рукопись.

Некоторые ученые утверждали, что женские персонажи в Беовульф выполнять определенные установленные роли, такие как хозяйка (Wealhþeow и Hygd ) и ткач мира (Freawaru и Hildeburh ). Мать Гренделя и Modthryth (до замужества с Offa ), бросающие вызов этим ролям, представляют "женщин-монстров".[2]

Джейн Ченс утверждает в «Структурном единстве Беовульф: Проблема матери Гренделя »[3] что есть две стандартные интерпретации стихотворения: один взгляд, предполагающий двухчастную структуру (то есть стихотворение разделено между битвами Беовульфа с Грендель и с драконом), а другой, состоящий из трех частей (эта интерпретация утверждает, что битва Беовульфа с матерью Гренделя структурно отделена от его битвы с Гренделем). Чанс заявил, что «этот взгляд на структуру как на состоящую из двух частей, как правило, преобладал с момента ее создания в Дж. Р. Р. Толкин с Беовульф: Монстры и критики."[3] Напротив, она утверждала, что трехчастная структура становится «все более популярной».[3] Позже она развила этот аргумент в Женщина как герой в древнеанглийской литературе.[4]

Дебаты о матери Гренделя

Среди средневековых ученых продолжаются споры относительно двусмысленности некоторых слова на древнеанглийском (связанные с матерью Гренделя), которые появляются в оригинале Рукопись Беовульфа. Поскольку эти термины неоднозначны, ученые расходятся во мнениях относительно аспектов ее характера и внешности. Действительно, поскольку ее точная внешность никогда прямо не описывается в Древнеанглийский по оригиналу Беовульф поэт, часть дебатов вращается вокруг того, что известно, а именно ее происхождения от библейских Каин (кто был первым убийцей, согласно Авраамические религии ). По мнению некоторых ученых, это происхождение связывает ее и Гренделя с монстрами и гигантами Земли. Каин традиция,[5] в то время как другие, такие как Кевин Кирнан в Героическая мать Гренделя[6] утверждают, что существует «множество доказательств защиты матери Гренделя как героической фигуры».[7] поскольку она «приняла и придерживалась героической этики кровной мести, главное различие между беспомощной враждой Гренделя с шумом в Хеороте и целенаправленным требованием возмездия его матери за смерть ее сына. В героических терминах ее месть за смерть ее родственника Гренделя ".[8]

Это отсутствие консенсуса привело к созданию некоторыми основополагающими текстами ученых за последние несколько десятилетий. Одно из важных направлений этих статей и книг касается многочисленных, а иногда и противоположных переводов, особенно Древнеанглийский соединение "ides aglæcwif" (1259a).

Монстр или демон

До конца 1970-х гг. Все исследования матери Гренделя и переводы фразы «aglæc-wif» находились под влиянием издания отмеченного Беовульф ученый Фредерик Клэбер. Его издание, Беовульф и битва при Финнсбурге, считался стандартом в Беовульф стипендия с момента ее первой публикации в 1922 году.[9] Согласно глоссарию Клаебера, «aglæc-wif» переводится как «негодяй или чудовище женщины». Глоссарий Клаебера также определяет «aglæca / glæca» как «монстр, демон, демон» при обращении к Грендель или мать Гренделя и как «воин, герой» при обращении к персонажу Беовульф.[10]

Клаебер оказал влияние на многие переводы Беовульф. Известные интерпретации слова «aglæc-wif», которые следуют за Клэбером, включают «чудовищную адскую невесту» (Хини),[11] "женщина-монстр" (Чикеринг) [12] "женщина, чудовище-жена" (Дональдсон),[13] "Уродливая тролль-дама" (Траск) [14] и «чудовищная карга» (Кеннеди).[15]

Эссе Дорин М.Э. Гиллам 1961 года «Использование термина« Æglca »в Беовульфе на линиях 893 и 2592» исследует двойное использование Клаебером термина «aglæca / glca» для героев. Сигемунд и Беовульф, а также для Гренделя и матери Гренделя.[16] Она утверждает, что "aglæca / glæca" используется в произведениях помимо Беовульф чтобы сослаться как на «дьяволов, так и на людей». Далее она утверждает, что этот термин используется для обозначения «сверхъестественных», «неестественных» или даже «бесчеловечных» характеристик, а также враждебности по отношению к другим существам.[17] Гиллам предполагает: «Беовульф, защитник людей против монстров, сам почти бесчеловечен. [Aglæca / glæca] олицетворяет, одним словом, совершенно исключительную природу драконьей битвы. Беовульф, чемпион добра,« монстр »среди всех. люди, бросает вызов традиционному воплощению зла, Дракону: Эглака встречает Эглока ».[18]

Иды / дис (леди)

Скульптура валькирии на коне работы. Стефан Синдинг (1908)
В Фонтан Гефион в Копенгагене, Дания Андерсом Бундгардом, 1908 г.
Фрейя, изображенная на картине Дж. Пенроуза.

В Древнеанглийский иды, Древневерхненемецкий это и древнескандинавский dís родственные слова, означающие "леди",[19] и идиси появляется как имя Валькирии в единственном сохранившемся языческом источнике в Древневерхненемецкий, то Мерзебургские заклинания.[20] В более общем плане в Норвежская мифология, то Дисир («дамы») - богини судьбы, которые могут быть как доброжелательными, так и враждебными по отношению к смертным людям.

Следовательно, многие отмечали, что dís вероятно, первоначальный термин для валькирии (букв. «избиратели убитых»), что, в свою очередь, будет Кеннинг за dís.[21]

Некоторые ученые извлекли из работ Эрик Стэнли[22][23] исследуя термин иды как «леди» при обсуждении матери Гренделя, например, Темпл («Леди-мать Гренделя», 1986)[24] и Тейлор[25] (который утверждает в своем эссе 1994 г., что термин Иды указывает на то, что «мать Гренделя - женщина с изначально благородным статусом».)[26] Кроме того, другие предположили, что мать Гренделя может быть связана с Норвежский фигуры валькирии и богини Gefion кто может быть продолжением Фригг и Фрейя. Фрейя, дочь морского бога Njörðr, был как богиня плодородия и богиня война, боевой, смерть, Seiðr, пророчество а также иногда связанные с валькирией и дисиром.

Нора Кершоу Чедвик (1959)[27] и позже Хелен Дамико в двух работах (Wealhtheow Беовульфа и традиция валькирий[28] и «Рефлекс валькирии в древнеанглийской литературе»)[29] утверждают, что мать Гренделя может иметь отношение к мифу о валькириях. Дамико заявляет:

как в доброжелательном, так и в злобном аспектах валькирии относятся к общей группе полусмертных, полусверхъестественных существ, называемых идиси на староверхненемецком, иды на древнеанглийском и дис на древнескандинавском множественном числе, дезир. Обе группы тесно связаны по внешнему виду и функциям: они вооружены, сильны, священны [...] Поэт Беовульфа следует традиции изображения валькирии как смертоносного боевого демона в его характеристике Матери Гренделя. Как утверждает Чедвик, Мать Гренделя, что wælgæst wæfre «Блуждающий дух бойни» воплощает более раннюю концепцию валькирии.[30]

Дамико позже утверждает в Wealhtheow Беовульфа и традиция валькирий что Вельтеоу и мать Гренделя представляют разные аспекты валькирий.

Фрэнк Батталья также использует термин «ides», сочетая его с «dis».[31] Он отмечает, что «дис» были «женским духом-хранителем» с «властью над мертвыми и выбором того, кто умрет. В этом качестве [их] можно было бояться».[32] Батталья, таким образом, предполагает, что мать Гренделя - раннегерманская богиня Гефион (которая, как он утверждает, также была формой Нертус и Фрейя).[33] Он также утверждает, что: «в скальдической поэзии слово дис означает богиня ... Фрейя сама называется Ванадис, то есть, дис ванов, скандинавских хтонический Божества плодородия ".[34] Затем Батталья отмечает, что Гефион упоминается в стихотворении пять раз: l.49 (géafon на gársecg - «Гефион на волнах»), л.362 (предложение геофенов началось - «над царством Гефиона»), л.515 (geofon ýþum - «Гефион нахлынул волнами»), л.1394 (né on gyfenes grund - «Земля Гефиона»), и л.1690 (gifen géotende - «Гефион фонтанирующий»). Кроме того, он указывает, что «в древнеанглийской поэзии геофон - это слово, обозначающее океан, который встречается с тех пор. Якоб Гримм (1968, 198) в связи с именем Гефион датской богини Земли ... способность разделять сушу и море показана в изображениях Гефиона в скандинавской литературе ».[35]

Aglcwif (воин)

Современные ученые предположили, что использование термина «aglæcwif» указывает на то, что мать Гренделя является женщина-воин. В 1979 г. Беовульф Ученые Кун и Стэнли выступили против того, как Клэбер прочитал мать Гренделя. В Древнеанглийский Aglaeca-Среднеирландский Olach[36] Шерман Кун поставил под сомнение переводы Клэбера как «aglæc-wif», так и «aglæca / æglæca», имея в виду Гренделя и мать Гренделя, заявив, что есть

пять спорных случаев áglca [три из которых Беовульф] 649, 1269, 1512 ... В первом ... референтом может быть Беовульф или Грендель. Если бы поэт и его аудитория чувствовали, что слово имеет два значения: «чудовище» и «герой», двусмысленность была бы неприятной; но если под áglæca они понимали «воина», двусмысленность не имела бы большого значения, поскольку битва была уготована и Беовульфу, и Гренделю, и оба были жестокими бойцами.[37]

Таким образом, Кун предложил определить aglca как «боец, отважный воин, опасный противник, тот, кто отчаянно борется».[38] Он поддержал свой аргумент, также заявив, что «если бы был один явный пример áglca, относящийся к невоенному монстру, мирному демону или тому подобному, это определение развалилось бы».[39] Кун пришел к выводу, что

Мать Гренделя была «aglæc-wif», «женщина-воин» [...] здесь не больше причин вводить идею чудовищности или страдания, чем в строке 1519, где она называется Merewif, определяется просто как «женщина-вода», «женщина простого».[38]

Эрик Стэнли добавил к дискуссии, критикуя Клэбера и Гиллама:

Грендель описывается как glæca, слово, которое мы не понимаем. Один ученый [Гиллам] фактически сделал исследование этого слова моделью для методологии установления значения. Попытка представляет интерес, но в конце мы всегда возвращаемся к тому факту, что, как показывает глоссарий Клэбера, это слово использовалось поэтом не только для описания Гренделя, как здесь, а позже в стихотворении для описания дракона, и простые монстры, атакующие Беовульфа, но также и самого Беовульфа; и в какой-то момент два врага, Беовульф и дракон, описываются вместе с использованием множественного числа æglæcean. По мере того, как мы собираем множество вариантов использования, включая [...] соединения, становится ясно, что это не имеет уничижительного значения. Мы не должны следовать определению Клэбера «негодяй, чудовище, демон, демон» для врагов Беовульфа и «воин, герой» для самого Беовульфа; и мы не должны оскорблять мать Гренделя, когда ее называют aglæcwif, переводя это слово как Klaeber, «негодяйка» или «чудовище женщины». Мы никогда не должны забывать, что ее зовут там ides aglæcwif (1259) и иды «леди» - это не оскорбительный термин [...] поэт не говорит о своих монстрах оскорбительно.[40]

Другие ученые высказали разные мнения по этому поводу. Кристина Альфано также поставила под сомнение стандартные переводы, относящиеся к матери Гренделя.[41] Она заявляет, что обнаружила «заметное несоответствие между матерью Гренделя, первоначально созданное Беовульф поэт и тот, кто занимает современное Беовульф переводы. Мать современного Гренделя - это не то, что Шерман Кун называет «женщиной-воином», это чудовище. Это предположение информирует почти все области Беовульф учености, хотя в оригинальной англо-саксонской работе мало свидетельств этой характеристики ".[42] Мелинда Мензер предложила другой подход,[43] предполагая, что «aglæcwif обозначает женщину, человеческую женщину, которая также является aglæca».[44]

Словарь древнеанглийского языка

В Словарь древнеанглийского языка, Университет Торонто, сделал следующие обновления в 1994 году:

  • āglāc-wíf (существительное) переводится как женщина-воин, устрашающая женщина.
  • āglæca (прил.) переводится как грозный, внушающий трепет
  • āglæca (существительное) переводится как потрясающий противник, свирепый боец[45]

Переводы Министерства энергетики 1994 г. были поддержаны Джорджем Джеком в его глоссарии 1997 г. Беовульф и Брюс Митчелл в его глоссарии 1998 г. Беовульф.[46][47]

Изображения в кино, литературе и популярной культуре

Основная статья: Список художественных изображений матери Гренделя

Мать Гренделя была адаптирована в различных медиа, включая кино, литературу и графические романы.

Рекомендации

  1. ^ Джек, Джордж. Беовульф: студенческое издание, п. 123
  2. ^ Портер, Дороти (лето – осень 2001 г.). "Социальная центральная роль женщин в Беовульф: Новый контекст ». Героическая эпоха: журнал раннего средневековья Северо-Западной Европы (5). Получено 2006-08-09.
  3. ^ а б c Ницше, Джейн Чанс (1980). "Структурное единство Беовульф: Проблема матери Гренделя ». Техасские исследования в области литературы и языка 22(3): 287–303. JSTOR  40754612
  4. ^ Ницше, Джейн Ченс. Женщина как герой в древнеанглийской литературе. Сиракузы, Нью-Йорк: Издательство Сиракузского университета, 1986.
  5. ^ Уильямс, Дэвид. Каин и Беовульф: исследование светской аллегории. Торонто: Университет Торонто Press, 1982
  6. ^ Кирнан, Кевин С. "Героическая мать Гренделя ". В Geardagum: Очерки древнеанглийского языка и литературы 6 (1984): 13–33.
  7. ^ Кирнан, Кевин С. "Героическая мать Гренделя ". В Geardagum: Очерки древнеанглийского языка и литературы 6 (1984): 31.
  8. ^ Кирнан, Кевин С. "Героическая мать Гренделя ". В Geardagum: Очерки древнеанглийского языка и литературы 6 (1984): 24–5.
  9. ^ Блумфилд, Жозефина. Благожелательный авторитаризм в «Беовульфе» Клэбера: редакционный перевод «Царства». "Modern Language Quarterly 60: 2, июнь 1999 г.
  10. ^ Клаебер, Фредерик. Беовульф и битва при Финнсбурге. Третье изд. Бостон: Хит, 1950.
  11. ^ Хини, Симус Беовульф: перевод нового стиха. Нью-Йорк: Нортон, 2001.
  12. ^ Чикеринг, Хауэлл Д. Беовульф. Город-сад: Якорь, 1989.
  13. ^ Дональдсон, Э. Талбот и Николас Хоу. Беовульф: Прозаический перевод: Предпосылки и контексты, Критика. 2-е изд. Нью-Йорк: Нортон, 2002.
  14. ^ Траск, Ричард М. Беовульф и Джудит: Два героя. Лэнхэм: UP of America, 1998.
  15. ^ Кеннеди, Чарльз В. и тр. Беовульф, старейший английский эпос. Нью-Йорк: Оксфорд, 1940.
  16. ^ Гиллам, Дорин М. «Использование термина« Aeglaeca »в Беовульфе на линиях 893 и 2592». Studia Germanica Gandensia 3 (1961): 145–69.
  17. ^ Гиллам, Дорин М. «Использование термина« Aeglaeca »в Беовульфе на линиях 893 и 2592». Studia Germanica Gandensia 3 (1961).
  18. ^ Гиллам, Дорин М. «Использование термина« Aeglaeca »в Беовульфе на линиях 893 и 2592». Studia Germanica Gandensia 3 (1961):169.
  19. ^ Статья Дис в Nordisk familjebok (1907).
  20. ^ Кальвин, Томас. Антология немецкой литературы, Д. К. Хит и Ко. ASIN: B0008BTK3E, B00089RS3K. P5.
  21. ^ Включая: Стрем, Фольке (1954) Diser, nornor, valkyrjor: Fruktberhetskult och sakralt kungadöme i Norden; Нэсстрём и Бритт-Мари (1995) Фрейя: великая богиня севера.
  22. ^ Стэнли, Эрик. "Совершил ли Беовульф "Feaxfeng" против матери Гренделя? " Примечания и запросы 23 (1976): 339–40. Дои:10.1093 / nq / 23-8-339.
  23. ^ Стэнли, Эрик. «Две древнеанглийские поэтические фразы, недостаточно понятые для литературной критики: Þing Gehegan и Seno Gehegan». Древнеанглийская поэзия: очерки стиля. Эд. Дэниел Г. Колдер. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1979. 67–90.
  24. ^ Темпл, Мэри Кей. «Беовульф 1258–1266: Леди-мать Гренделя». Примечания к английскому языку 23.3 (март 1986 г.): 10–15.
  25. ^ Тейлор, Кит. "Беовульф 1259a: Внутреннее благородство матери Гренделя". Примечания к английскому языку 31.3 (март 1994 г.): 13–25.
  26. ^ Тейлор, Кит. "Беовульф 1259a: Внутреннее благородство матери Гренделя". Примечания к английскому языку 31,3 (март 1994): 18
  27. ^ Чедвик, Нора К. «Монстры и Беовульф». Англосаксы: исследования некоторых аспектов их истории. Эд. Питер Эд Клемоуз. Лондон: Bowes & Bowes, 1959. 171–203.
  28. ^ Дамико, Хелен. Wealhtheow Беовульфа и традиция валькирий. Мэдисон, Висконсин: University of Wisconsin Press, 1984.
  29. ^ Дамико, Хелен. «Рефлекс валькирии в древнеанглийской литературе». В Новые чтения о женщинах в древнеанглийской литературе. Ред. Хелен Дамико и Александра Хеннесси Олсен. Блумингтон: Издательство Индианского университета, 1990. 176–89.
  30. ^ Дамико, Хелен. «Рефлекс валькирии в древнеанглийской литературе». В Новые чтения о женщинах в древнеанглийской литературе, Ред. Хелен Дамико и Александра Хеннесси Олсен. Блумингтон: Издательство Индианского университета, 1990: 176, 178.
  31. ^ Батталья, Фрэнк. "Германская богиня земли в Беовульфе ". Mankind Quarterly 31.4 (лето 1991 г.): 415–46.
  32. ^ Батталья, Фрэнк. "Германская богиня земли в Беовульфе " в Mankind Quarterly, стр. 433. Лето 1991 г.
  33. ^ Батталья, Фрэнк. "Германская богиня земли в Беовульфе" в Mankind Quarterly, стр. 415–17. Лето 1991 г.
  34. ^ Батталья, Фрэнк. "Германская богиня земли в Беовульфе" в Mankind Quarterly, стр. 436. Лето 1991 г.
  35. ^ Батталья, Фрэнк. "Германская богиня земли в Беовульфе" в The Mankind Quarterly, стр. 416. Лето 1991 г.
  36. ^ Кун, Шерман М. «Древнеанглийский Aglaeca-среднеирландский олах». В Лингвистический метод: Очерки в честь Герберта Пенцля. Ред. Ирменгард Раух и Джеральд Ф. Карр. Гаага, Нью-Йорк: Mouton Publishers, 1979. 213–30.
  37. ^ Кун, С. (1979). "Древнеанглийский Aglæca-среднеирландский олах". Лингвистический метод: Очерки в честь Герберта Пенцля, С. 216–217. Mouton Publishers.
  38. ^ а б Кун, С. (1979). "Древнеанглийский Aglæca-среднеирландский олах". Лингвистический метод: Очерки в честь Герберта Пенцля, п. 218. Mouton Publishers.
  39. ^ Кун, С. (1979). "Древнеанглийский Aglæca-среднеирландский олах". Лингвистический метод: Очерки в честь Герберта Пенцля, п. 227. Mouton Publishers.
  40. ^ Стэнли, Э. (1979). «Две древнеанглийские поэтические фразы, недостаточно понятые для литературной критики: Þing Gehegan и Seno Gehegan». Древнеанглийская поэзия: очерки стиляС. 75–76. Калифорнийский университет Press.
  41. ^ Альфано, Кристина. (1992). "Проблема женского уродства: переоценка матери Гренделя ". Комитатус, 23: 1–16.
  42. ^ Альфано, Кристина. (1992). "Проблема женского уродства: переоценка матери Гренделя ". Комитатус, 23: 1–12.
  43. ^ Менцер, Мелинда Дж. (Сентябрь 1996 г.). «Aglaecwif (Beowulf 1259a): последствия для соединений -Wif, матери Гренделя и других Aglæcan». Примечания к английскому языку 34.1: 1–6.
  44. ^ Менцер, Мелинда Дж. (Сентябрь 1996 г.). «Аглаеквиф (Беовульф 1259a): последствия для соединений -Wif, матери Гренделя и других Аглаекан». Примечания к английскому языку 34.1: 2
  45. ^ Кэмерон, Ангус и др. (1986/1994). «Аглац-Виф Аглаэке». Словарь древнеанглийского языка. Торонто: Папский институт средневековых исследований. (Опубликовано для Словаря староанглийского проекта Центра средневековых исследований Университета Торонто.)
  46. ^ Джек, Г. (1997). Беовульф: студенческое издание. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета
  47. ^ Митчелл, Брюс, и другие. (1998). Беовульф: издание с соответствующими более короткими текстами. Оксфорд, Великобритания: Malden Ma.