Лотте Моц - Lotte Motz

Лотте Моц
РодившийсяЛотте Эдлис
(1922-08-16)16 августа 1922 г.
Австрия
Умер24 декабря 1997 г.(1997-12-24) (в возрасте 75 лет)
ЖанрМифология, Фольклор

Лотте Моц, родившийся Лотте Эдлис(16 августа 1922 г. - 24 декабря 1997 г.) был австрийско-американским ученым, получившим степень доктора философии. Кандидат немецких наук и филологии, опубликовавший четыре книги и множество научных статей, прежде всего в области Германская мифология и фольклор.

Жизнь

Семья Лотте Моц ушла Австрия в 1941 г. после Аншлюс. Она получила степень бакалавра искусств. из Хантер Колледж и продолжила учебу в аспирантуре в Стэндфордский Университет и Университет Висконсина, получив докторскую степень. в Немецкий и филология из последнего учреждения в 1955 году. Позже она получила степень доктора философии. на Оксфордский университет в Древнеанглийский. Моц получил академическую должность на кафедре немецкого языка в Бруклинский колледж а также преподавал в Хантер Колледж. После того, как в 1984 году она ушла с преподавания из-за болезни, исследовательские интересы Моц сосредоточились на женских фигурах в германской мифологии, особенно на природе и функциях великанши.

В соответствии с Рудольф Симек, Моц «никогда не боялась нападать на иконы науки, если она считала, что истина находится где-то в другом месте»,[1] отмечая, что:

[Моц] был таким образом первым ученым в новейшей истории, который поставил под сомнение правду о богине. Нертус в Тацит ' Germania, название - лишь одно из нескольких возможных прочтений рукописи, открывающее, таким образом, новые пути размышлений о раннегерманской религии. Лотте Моц была, безусловно, первым ученым в нашей области, сделавшим серьезный шаг в сторону от теории трех функций, разработанной Жорж Дюмезиль почти четыре десятилетия назад ".[1]

Получение стипендии Моца

Дженни Йохенс цитирует шесть названий Моца в библиографии к ней. Древнескандинавские изображения женщин,[2] и Энди Орчард цитирует шестнадцать работ Моца в примечаниях к статьям в его Словарь скандинавских мифов и легенд.[3] Несколько ученых цитировали исследования Моца о роли гигантов в северной мифологии.[4] Ее исследования о природе карлики в мифах и фольклоре также оказали большое влияние.[5]

Раннее эссе Моца по эддической поэме, Svipdagsmál[6] суммирует предыдущие теории относительно происхождения произведения и предлагает новую интерпретацию путешествия героя Свипдага в зал Менглёга. Моц предположил, что в стихотворении описан ритуал посвящения в культ богини-матери. В качестве одного из немногих комментариев к поэме, интерпретация Моца стихотворения была процитирована Кристофером Абрамом (2006).[7] и хотя Джон Маккиннелл отметил, что Моц «делает некоторые показательные моменты», в своем анализе[8] согласившись с Моцем, что слово aptr, указывающее на то, что Менглёг приветствует Свипдага «обратно», не должно быть исключено без обоснования. Маккиннелл не согласился с тезисом Моца, заявив: «[т] здесь нет необходимости отождествлять Менглёда с Гроа, и попытка рассматривать заклинания Гроа как ритуал инициации искажает очевидные значения некоторых из них».

Маргарет Клунис Росс не согласен с выводами серии статей Моца, опубликованных в 1980-х годах, в которых утверждается, что «гиганты представляют группу более старых божеств, вытесненных на задний план сознания эпохи викингов из-за меняющихся моделей поклонения людей»,[9] описывая аргумент Моца как «вводящий [в] элемент предположений в наше понимание скандинавского мифа, для которого нет текстовых или других доказательств», отмечая при этом возможность того, что древние верования «могли позволить классифицировать большее количество существ в гиганте. категория в некоторых традициях, особенно региональных, норвежских, чем в той версии скандинавской мифологии, которую, в частности, передал нам Снорри Стурлусон ». В другом месте в том же томе Клунис Росс цитирует Моц как первого, кто осознал, что карлики из скандинавской мифологии «были исключительно мужской группой», и эту идею Клунис Росс цитирует в поддержку своей теории «отрицательной взаимности».

Относительно отношений между асирами и ванирами, лингвист Тео Веннеманн Комментарии,

«В Ванир обычно представлены как божества плодородия и богатства. Это может быть до некоторой степени правильным, но это не полное или даже адекватное описание ванов. В этой критике я согласен с Лотте Моц (1976). Моц также подчеркивает тот факт, что ваниры, как и Sir, полная божественная семья с широким спектром функций, а также тот факт, что асы более близки к сельскому хозяйству, а ваны к мореплаванию ... Она объясняет это различие, предполагая, что оно возникло в германском языке как функция разных маршруты вторжения - по суше в Данию, на корабле в Швецию и Норвегию - и из разных субстратов ».[10]

Йенс Петер Шёдт, доцент кафедры религиоведения Орхусского университета, Дания, отмечает:

Моц более или менее перевернул индоевропейскую теорию с ног на голову и утверждал, что общие черты между индоевропейцами и средиземноморским миром обусловлены заимствованиями из последних культур, и что такие черты были перенесены с блуждающими индоевропейскими племенами в на север от культур Средиземноморья. Довольно странным образом автор обращается к старым историцистским моделям, особенно Карлу Хельму (1913) и Эрнсту А. Филлипссону (1953). Таким образом, она предлагает разделение между асирами и ванирами. из-за того, что в Скандинавию прибыли два разных народа (Motz 1996, 103–24). Хотя в книге есть интересные идеи, она не может убедительно доказать, что историцистское решение более правдоподобно, чем структуралистское решение Дюмезиля, прежде всего потому, что оно не принимает во внимание огромное количество сравнительных аргументов, которые французский ученый привел со всего индоевропейского мира, поддерживая, например, утверждение о том, что Отношения между двумя группами богов - одна из основных структурных особенностей индоевропейской мифологии. В отличие от большинства других книг по этой теме за последние годы, Моц, таким образом, занимается реконструкцией происхождения, что, конечно, вполне законно, но она делает это способом, который можно считать довольно старомодным ». [11]

Ряд ученых цитируют статьи Моца в своих библиографиях, в том числе книгу Эрика Кристиансена. Норвежцы в эпоху викингов,[12] и в недавнем Древнескандинавская религия в долгосрочной перспективе (2006), включая Хеннинга Куре, «Висящие на мировом древе: человек и космос в древнескандинавской мифической поэзии»,[13] Рэнди Хааланд, «Железо в производстве - технология и символика»,[14] и Шарон Ратке и Рудольф Симек, "Гульдгуббер: Реликвии дохристианских ритуалов закона?"[15]

Моц была посмертно удостоена конференции, посвященной ее памяти в Боннский университет в 1999 году. Результатом этого семинара стала публикация памятного тома из одиннадцати научных работ на немецком и английском языках, касающихся женских существ в северной мифологии.[16] В состав мемориального тома внесли свой вклад: Александра Пеш, Маргрет Ватт, Рудольф Симек, Уте Шваб, Эльза Мундал, Вильгельм Хейцманн, Анатолий Либерман, Джон Маккиннелл, Лиз Прэстгаард Андерсон и Андис Эгилсдоттир.

Публикации

  • 1973a. «Новые мысли о карликовых именах в древнеисландском языке», Frühmittelalterliche Studien 7: 100–117.
  • 1973b. "Уход и возвращение: ритуальный образец в Греттис Сага", Arkiv för nordisk filologi 88: 91–110.
  • 1973/1974. «Об эльфах и гномах», Arv 29/30: 93–127.
  • 1975. "Король и богиня: интерпретация Свипдагсмал", Arkiv för nordisk filologi 90: 133–150.
  • 1976. "Burg-Berg, Burrow-Barrow", Indogermanische Forschungen 81: 204–220.
  • 1977 г. «Ремесленник в кургане», Folklore 88: 46–60.
  • 1979. Изгнание эльфов: эвфемизм и тема фольклора », Frühmittelalterliche Studien 13: 439–441.
  • 1979–1980 гг. «Правители горы: исследование гигантов древних исландских текстов», Mankind Quarterly 20: 393–416.
  • 1980a. "Старый исландский Völva: Новое происхождение », Indogermanische Forschungen 85: 196–206.
  • 1980b. «Сестра в пещере: рост и функция женских фигур Эдд», Arkiv för nordisk filologi 95: 168–182.
  • 1981a. "Gerðr: Новая интерпретация сказания о Скирнире", Maal og Minne 121–136.
  • 1981b. «Великанши и их имена», Frühmittelalterliche Studien 15: 495–511.
  • 1982а. «Гиганты в фольклоре и мифологии: новый подход», Folklore 93: 70–84.
  • 1982b. «Фрейя, Анат, Иштар и Инанна: некоторые межкультурные сравнения», Mankind Quarterly 23: 195–212.
  • 1983. Мудрец с горы: форма, функции и значение подземного кузнеца: этюд в фольклоре, Göppingen: Kümmerle. ISBN  3-87452-598-8.
  • 1984а. «Гиганты и великанши: исследование скандинавской мифологии и веры», Amsterdamer Beiträge zur älteran Germanistik 22: 83–108.
  • 1984b. «Боги и демоны пустыни: исследование скандинавских традиций», Arkiv för nordisk filologi 99: 175–187.
  • 1984c. «Богиня зимы: Перхт, Хольда и подобные персонажи», Фольклор 95: 151–166.
  • 1984г. «Тролли и асы: лексические свидетельства северогерманской веры», Indogermanische Forschungen 89: 179–195.
  • 1986. "Новые мысли о Volundarkviða", Сага-Книга 22: 50–68.
  • 1987a. «Старые исландские гиганты и их имена», Frühmittelalterliche Studien 21: 295–317.
  • 1987b. "Семьи гигантов", Arkiv för nordisk filologi 102: 216–236.
  • 1988. "Буря женщин-троллей", Maal og Minne 31–41.
  • 1991a. «Космический ясень и другие деревья германских мифов», Arv 47: 127–141.
  • 1991b. «Поэты и богиня» в Препринты восьмой Международной конференции саг: Аудитория саг (Ларс Лённрот, ред.), 2: 127–33.
  • 1992. «Богиня Нертус: новый подход», Amsterdamer Beiträge zur älteren Germanistik 36: 1–19.
  • 1993a, Красавица и ведьма: женские образы германской веры и мифа. Вена: Фассбендер. ISBN  3-900538-40-9.
  • 1993b. «Испытание Гюлльвейг: новая интерпретация». Arkiv for nordisk filologi 108: 80–92.
  • 1993c. «Переправа через реку Чорра», Книга саг 23: 469–487.
  • 1993г. «Воинство Двалинна: ​​мысли о некоторых гномьих именах на древнеисландском языке». Collegium Medievale 6: 81–96.
  • 1994. «Волшебник и его ремесло». Collegium Medievale 7: 5–31.
  • 1996a. Король, чемпион и колдун: исследование германских мифов. Вена: Фассбендер. ISBN  3-900538-57-3.
  • 1996b. «Царство и гиганты», Arkiv för nordisk filologi 111: 73–88.
  • 1996c. «Сила речи: эддические поэмы и их рамки», Amsterdamer Beiträge zur älteren Germanistik 46: 105–117.
  • 1997a. Лица богини. Нью-Йорк и Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN  0-19-508967-7.
  • 1997b. «Германское громовое оружие», Книга саг 24: 329–350.
  • 1998a. «Небесный бог индоевропейцев», Indogermanische Forschungen 103: 28–39.
  • 1998b. «Великая богиня севера», Arkiv för nordisk filologi 113: 29–57.
  • 1998c. "Видение Оинна", Maal og Minne 11–19.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ а б Мифологические женщины(2002), стр. 10
  2. ^ Univ. Пенсильвания Press (1996), ISBN  0-8122-3358-1, с.309.
  3. ^ Кассел (1997), ISBN  0-304-34520-2, стр.215.
  4. ^ Gro Steinsland «Гиганты как получатели культа в эпоху викингов?» (1986) в Слова и предметы: к диалогу между археологией и историей религии. Осло: Норвежский унив. Пр., ISBN  82-00-07751-9, pp. 212-22, со ссылкой на Motz (1981a), (1981b), (1982a); Симек (1993), Словарь северной мифологии. Кембридж, Д.С. Брюэр, ISBN  0-85991-513-1со ссылкой на Motz (1980b), (1981a), (1981b), (1982a), (1987a); Рете, Ганнхильд (2006). «Вымышленная фигура Чоргерура Хёльгабруда в предании саги», в Материалы тринадцатой Международной конференции по сагам, Дарем и Йорк, 6–12 августа 2006 г.со ссылкой на Motz (1987a), (1997a); Маккиннелл, Джон (2002). "Orgerðr Hölgabrúðr и Hyndluljó," в Мифологические женщины: этюды памяти Лотте Моц (1922–1997), Рудольф Симек и Вильгельм Хейцманн, ред. Вена: Фассбендер, ISBN  3-900538-73-5; п. 265, со ссылкой на Motz (1993a); Линдоу, Джон (2001). Справочник по скандинавской мифологии. Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO, ISBN  1-57607-217-7, p.125, со ссылкой на Motz (1981a).
  5. ^ См., Например, Liberman, Anatoly (2008). Аналитический словарь английской этимологии: введение. Миннеаполис: Univ. Миннесота Пресс, ISBN  978-0-8166-5272-3, pp.47, 53, 57–58, со ссылкой на Motz (1973a), (1973–74), (1983), (1993d); Lindow (2001: 101) со ссылкой на Motz (1973a), (1973–74), (1977a) и (1983); Поломе, Эдгар К. (1997). «Заметки о карликах в германской традиции», в книге «Язык и его экология: очерки памяти Эйнара Хаугена» (Стиг Элиассон и Эрнст Хокон Яр, ред.). Гаага: Мутон де Грюйтер, ISBN  3-11-014688-6, pp. 441–450, со ссылкой на Motz (1973a), (1977a), (1983).
  6. ^ Лотте Моц (1975), «Король и богиня: интерпретация Svipdagsmál». Arkiv för nordisk filologi 90: 133–150.
  7. ^ «Хель в древнескандинавской поэзии» в Викинг и средневековая Скандинавия 2: 1 со ссылкой на Motz (1993a).
  8. ^ Маккиннелл, Джон (2005). Встреча с другим в скандинавских мифах и легендах. Кембридж: Д.С. Брюэр, ISBN  1-84384-042-1, п. 204.
  9. ^ Маргарет Клунис Росс, Продолжительное эхо, Том 1: Мифы (1994). Оденсе, ISBN  87-7838-008-1, стр.50, номер 10, со ссылкой на Motz (1981a), (1982a), (1984b).
  10. ^ Веннеманн, Тео (2003). «Андромеда и яблоки Гесперид» в Европа Васконика / Европа Семитика. Берлин; Нью-Йорк: Мутон де Грюйтер, ISBN  3-11-017054-X, с.631.
  11. ^ «Современные исследования древнескандинавской мифологии» в «Размышлениях о древнескандинавских мифах», под редакцией Пернилле Херманн, Йенса Петера Шёдта и Расмуса Транума Кристенсена, Brepols, 2007, стр. 1–16 ISBN  978-2-503-52614-0.
  12. ^ Кристиансен, Эрик (2002). Норвежцы в эпоху викингов. Oxford & Malden, Массачусетс: Блэквелл, ISBN  0-631-21677-4со ссылкой на Motz (1973a), (1984b), (1991b), (1992), (1994), (1996a).
  13. ^ Древнескандинавская религия в долгосрочной перспективе (2006), стр. 63–70, со ссылкой на Моц (1991a) за ее обзор источников.
  14. ^ Древнескандинавская религия в долгосрочной перспективе (2006), стр. 79–85, со ссылкой на Моц (1983) за ее интерпретацию «двойственной природы кузнеца как отражающей двойную природу материала, в котором он работает».
  15. ^ Древнескандинавская религия в долгосрочной перспективе (2006), стр. 259–263, со ссылкой на Моца (1996a) за ее идентификацию бога Фрейра как богатого и могущественного божества.
  16. ^ Мифологические женщины (2002).

Рекомендации

  • Эдлис, Герберт, Анна Моц и Рудольф Симек, "Lotte Motz", Saga-Book 25: 217–218 (1999).
  • "Вступление: В честь Лотте Моц", Мифологические женщины: этюды памяти Лотте Моц (1922–1997), изд. Рудольф Симек и Вильгельм Хейцманн. Wien: Fassbaender, 2002, стр. 7–11. ISBN  3-900538-73-5.