Тыр - Týr

"Тир" и "Тиваз" перенаправляются сюда. Для анатолийского бога солнца см. Тиваз (лувийское божество). Для руны см. Руна Тиваз. Для использования в других целях см. Тюр (значения).
"Týr" от Лоренц Фрёлих, 1895

Тыр (/тɪər/;[1] Древнескандинавский: Тыр, выраженный[tyːr]), Tíw (Древнеанглийский ), и Зиу (Древневерхненемецкий ) является богом в Германская мифология. Исходя из Прото-германский божество *Тиваз и в конечном итоге из Протоиндоевропейский божество *Краситель, мало информации о боге сохранилось за пределами древнескандинавских источников. Из-за этимологии имени бога и призрачного присутствия бога в сохранившемся германском корпусе некоторые ученые предполагают, что Тир, возможно, когда-то занимал более центральное место среди божеств раннегерманской мифологии.

Тыр тезка Руна Тиваз (ᛏ), письмо рунический алфавит соответствует латинской букве Т. Посредством процесса интерпретация германика, божество - тезка вторник ('Тыр's day') на германских языках, включая английский. Interpretatio romana, в котором римляне интерпретировали других богов как свои собственные формы, обычно бог переводится как Марс, древнеримский бог войны, и именно через эту линзу происходит большинство латинских упоминаний этого бога. Например, бог может называться Марс Вещиус (Латинское 'Mars of the Thing') на латинской надписи 3-го века, что свидетельствует о сильной ассоциации с германским вещь, законодательный орган среди древнегерманских народов.

В Норвежская мифология, из которого проистекает большинство сохранившихся рассказов о богах у германских народов, Тыр приносит свою руку в жертву чудовищному волку Фенрир, который откусывает себе конечность, пока боги связывают животное. Тир, как предсказано, будет съеден такой же чудовищной собакой. Гармр во время событий Рагнарек. В древнескандинавских источниках Тир поочередно описывается как сын йётунн Hymir (в Hymiskviða ) или бога Один (в Skáldskaparmál ). Lokasenna ссылается на неназванного иначе неизвестного супруга, что, возможно, также отражено в континентальных германских записях (см. Зиса (богиня) ).

Различные географические названия в Скандинавии относятся к богу, а различные предметы, найденные в Англии и Скандинавии, могут изображать бога или призывать его.

Имя и Т-руна

Древнескандинавский теоним Тыр имеет родственники включая староанглийский тив и tíʒ, и староверхненемецкий Зиу. Родственная форма появляется в готическом языке для обозначения Т руна (более подробно обсуждается ниже). Как латынь Юпитер и греческий Зевс, Протогерманский * Тиваз в конечном итоге проистекает из Протоиндоевропейский теоним *Краситель.[2] Вне применения в качестве теонима древнескандинавское нарицательное существительное Тыр означает '(а) бог' (множественное число тивар). В свою очередь, теоним Тыр можно понимать как означающее "то Бог".[3] Современные английские писатели часто переводят имя бога на английский язык, отбрасывая имя собственное. диакритический, рендеринг древнескандинавского Тыр в качестве Тюр.[4]

Современное английское название дня недели вторник означает «Tíw's day», относящееся к древнеанглийскому расширению божества. вторник происходит от древнеанглийского тисди (до 1200 г.), который развивается из более раннего Tywesdæi (1122), который происходит от древнеанглийского Tīwesdæg (до 1050 г.). У этого слова есть родственники во многих других германских языках, включая древнескандинавский. Тысдагр, Старофризский Tīesdi, Древневерхненемецкий зиостаг, Средневерхненемецкий Zīestac, и Алеманнский цистак. Все эти формы происходят от протогерманского названия дня недели, означающего «день Тиваза», что само по себе является результатом интерпретация германика латинского умирает Мартис (что означает 'день Марс '). Это свидетельствует о раннем германском отождествлении Тиваза с Марсом.[5]

В т-руна берет свое название от божества

Бог - тезка руны, представляющей /т/ ( Руна Тиваз ) в рунические алфавиты, коренные алфавиты древних германских народов до их адаптации Латинский алфавит. Название руны впервые встречается в исторических записях как тыз, персонаж в Готический алфавит (4 век).[6]Имя Тир может встречаться в рунах как ᛏᛁᚢᛦ в 8 веке Фрагмент рибового черепа.[7]

Германские названия дней недели для «вторника», которые явно не выходят из вышеприведенной линии передачи, также могут в конечном итоге относиться к божеству, включая современный немецкий язык. Dienstag, Среднеголландский Dinxendach и дингсдаг. Эти формы могут относиться к ассоциации бога с вещь, традиционное юридическое собрание, распространенное среди древнегерманских народов, с которым связан бог. Это может быть связано с другой формой имени бога (протогерманское * Þingsaz, что означает «бог вещей») или может быть просто из-за сильной связи бога с собранием.[8]

Множество географических названий в Скандинавии относятся к богу. Например, Тырсенг, Viby, Ютландия, Дания (древнескандинавский * Týs eng, 'Луг Тыра') когда-то был участком луга у ручья, называемого Дёдео («поток мертвых» или «мертвый поток»). Виби также содержал другой теоним, Онсхольт ("Одина Холт "), и религиозные обряды, связанные с Одином и Тиром, возможно, имели место в этих местах. весна посвященный Святой Нильс это, вероятно, христианизация прежних языческих обычаев коренных народов также существует в Виби. Viby может означать «поселение у священного места». Археологи нашли в Виби следы жертвоприношений, которым более 2500 лет.[9]

Аттестации

Римская эпоха

Хотя этимологическое наследие Тыра восходит к протоиндоевропейскому периоду, очень мало прямых упоминаний этого бога сохранилось до древнескандинавского периода. Как и многие другие неримские божества, Тыр упоминается в латинских текстах в процессе интерпретация романа, в которых латинские тексты относятся к богу как предполагаемый аналог в Римская мифология. Латинские надписи и тексты часто упоминают Тир как Марс.

Тыр приравнивается к Марсу в рукописи XVIII века (ÍB 299 4to)

Первый пример этого зафиксирован у римского сенатора. Тацит этнография Germania:

А. Р. Бирли перевод:
Среди богов они в основном поклоняются Меркурию. Они считают своим религиозным долгом приносить ему в определенные дни человеческие жертвы, а также другие жертвоприношения. Геракла и Марса умилостивляют разрешенными подношениями животных. Также часть жертвоприношения свебов Исиде.[10]

Ученые обычно понимают, что эти божества относятся к *Wanaz (широко известный сегодня как Один), *Unraz (широко известный сегодня как Тор), и *Тиваз, соответственно. Личность "Исида" свевов остается предметом дискуссий среди ученых.[11] Позже Germania, Тацит также упоминает божество, называемое regnator omnium deus почитаемый Семноны в роща оков, а священная роща. Некоторые ученые предполагают, что это божество на самом деле *Тиваз.[12]

А по обету алтарь был обнаружен при раскопках на Усадьбы римского форта в Стена адриана в Англии, воздвигнутый по приказу фризских легионеров. Алтарь датируется III веком нашей эры и имеет латинскую надпись. Deo Marti Thingso Et Duabus Алайсиагис Bede Et Fimmilene. В данном случае эпитет Thingsus является латинским переводом протогерманского теонима *Þingsaz. Ученые обычно считают, что это божество относится к Тиру. Богини, которых называют Беда и Fimmilene в остальном неизвестны, но их имена могут относиться к старофризским юридическим терминам.[13]

В шестом веке римский историк Jordanes пишет в своем De origine actibusque Getarum что готы, восточно-германский народ, видели в том же «Марсе» фигуру предков:

Чарльз Кристофер Меров перевод:
Более того, геты были так высоко восприняты, что Марс, которого поэты в сказках называют богом войны, слыл рожденным среди них. Поэтому Вергилий говорит:
«Отец Градивус правит Гетскими полями».
Готы всегда поклонялись Марсу с помощью жестоких обрядов, и пленники были убиты как его жертвы. Они думали, что тот, кто был повелителем войны, должен быть умиротворен пролитием человеческой крови. Ему они посвятили первую долю добычи, и в его честь оружие, лишенное врага, было подвешено к деревьям. И у них больше, чем у всех рас, был глубокий религиозный дух, поскольку поклонение этому богу, казалось, действительно было даровано их предкам.[14]

Эпоха викингов и эпоха после викингов

К эпохе викингов * Тиваз развился среди Северогерманские народы в Тыр. В этот период бог неоднократно упоминается в северогерманских источниках, но гораздо реже, чем другие божества, такие как Один, Фрейя, или же Тор. Большинство этих упоминаний встречается в Поэтическая Эдда, составленный в 13 веке из традиционных источников, восходящих к языческому периоду, и Прозаическая Эдда, составленный исландским скальд и политик Снорри Стурлусон в 13 веке.

Поэтическая Эдда

Тыр среди богов во время событий Lokasenna как показано Лоренц Фрёлих, 1895

Хотя Тыр несколько раз упоминается в Поэтическая Эддаиз трех стихотворений, в которых он упоминается -Hymiskviða, Sigrdrífumál, и Lokasenna - только неполное стихотворение, Hymiskviða, отличает его в видной роли. В Hymiskviða, Тир говорит, что его отец, Хаймир, владеет огромным котлом, в котором он и его собратья-боги могут варить саженцы эля. Тор и Тир решили забрать его. Тыр встречает свою девятисотоголовую бабушку («которая ненавидит его»), и девушка, одетая в золото, помогает им спрятаться от Хаймира.[15]

По возвращении с охоты жена Химира (неназванная) сообщает Химиру, что его сын пришел в гости, что Тир привел с собой Тора, и что они двое находятся за колонной. Одним взглядом Хаймир немедленно разбивает колонну и восемь ближайших чайников. Чайник с Тиром и Тором, особенно прочный по своей конструкции, не разбивается, и из него выходят два бога.[15]

Хаймир видит Тора, и его сердце подпрыгивает. Йотунн заказывает для своих гостей сварить трех обезглавленных быков, и Тор съедает двоих из них. Хаймир говорит им, что следующей ночью «нам придется поохотиться, чтобы нас троих поесть». Тор просит наживку, чтобы он мог плыть в залив. Хаймир говорит, что бог может взять наживку одного из своих быков; Тор сразу же выбирает черного быка, и стихотворение продолжается без дальнейшего упоминания Тира.[15]

В Sigrdrífumál, валькирия Сигрдрифа придает герою Сигурд знание различных рунические амулеты. Одно заклинание взывает к богу Тиру:

Джереми Доддс перевод:
'Вы должны знать руны победы
если хочешь знать победу. Вырежьте их
в рукоять меча, на щитках лезвия
и клинки, дважды взывающие к имени Тира ».[16]

В Lokasenna, боги устраивают пир. Локи врывается и вступает в бой. летать, состязание оскорблений с богами. В прозаическом предисловии к стихотворению упоминается, что «Тир присутствовал, хотя у него была только одна рука, потому что волк Фенрир недавно оторвал другую, когда волка связали».[17] Локи обменивается оскорблениями с каждым из богов. После того, как Локи оскорбляет бога Фрейр, Тир встает на защиту Фрейра. Локи говорит, что «вы не можете быть правой рукой справедливости среди людей», потому что его правую руку оторвал Фенрир, который в других местах описывается как ребенок Локи. Тир говорит, что, хотя он скучает по руке, Локи скучает по Фенриру, который теперь связан и останется им до событий Рагнарек.[18]

В ответе Локи содержится неизвестное в остальном утверждение о неопознанном супруге Тира: «Заткнись, Тир, мой сын пришел от твоей жены. И тебе не заплатили ни цента за это, крыса».[18]

Прозаическая Эдда

Тыр жертвует рукой, чтобы Фенрир на иллюстрации Джон Бауэр, 1911

В Прозаическая Эдда разделы Gylfaginning и Skáldskaparmál ссылка на Тыра несколько раз. Бог представлен в 25-й части Gylfaginning раздел книги:

Энтони Фолкс переводы (примечания принадлежат Фолксу):
Хай сказал: «Есть еще ас по имени Тир. Он самый храбрый и отважный, и у него есть великая власть над победой в битвах. Человеку действия хорошо молиться ему. Есть поговорка, что мужчина ты- доблестный, который превосходит других мужчин и не колеблется. Он был настолько умен, что умный человек ты-Мудрый. Одним из доказательств его храбрости является то, что асы заманивали Фенриса Волка, чтобы наложить на него оковы Глейпнира, он не верил, что они отпустят его, пока они не вложили руку Тира в пасть волка в качестве залога. А когда асы отказались его отпустить, он откусил руку в месте, которое сейчас называется волчьим суставом [запястьем], и он однорукий, и его не считают сторонником поселений между людьми.[19]

Этот рассказ подробнее рассматривается в разделе 34 книги. Gylfaginning («Асиры вырастили волка дома, и только Тир набрался храбрости подойти к волку и дать ему пищу».)[20] Позже еще в Gylfaginning, High обсуждает предвиденную смерть Тира во время событий Рагнарек:

Перевод Энтони Фолкса:
Тогда же будет освобожден пес Гарм, привязанный перед Гнипахеллиром. Это самое злое существо. Он будет сражаться с Тиром, и каждый из них станет смертью друг друга.[21]

Skáldskaparmál начинается с повествования, в котором двенадцать богов восседают на тронах за пиршеством, в том числе Тир.[22] Позже Skáldskaparmál, бог скальдов Браги говорит Эгир (описано ранее в Skáldskaparmál как человек с острова Hlesey )[22] как Кеннингс функция. Браги объясняет, что с помощью кеннингов можно было называть бога Одина «Победа-Тир», «Повешенный-Тир» или «Карго-Тир»; а Тор может называться «Колесница-Тир».[23]

Раздел девять Skáldskaparmál предоставляет скальдам множество способов обращения к Тиру, включая «однорукий Ас», «кормилец волка», «бог битвы» и «сын Одина».[24] Рассказ, найденный в Lokasenna встречается в прозе позже в Skáldskaparmál. Как в Lokasenna, Тир появляется здесь среди десятка других божеств.[25] Точно так же Тир фигурирует в списке Асир в разделе 75.[26]

В дополнение к вышеупомянутым упоминаниям, имя Тыра встречается как элемент кеннинга повсюду. Skáldskaparmál в отношении бога Одина.[27]

Археологические данные

Изображение на брактеате, найденном в Тролльхеттане, Вестергётланд, Швеция. Рисунок Гуннара Кройца.

Ученые предполагают, что Тыр изображен на множестве объектов из археологических записей. Например, Период миграции золото брактеат из Тролльхеттан, Швеция, изображает человека, укусившего руку зверя, что может изображать Тира и Фенрира.[28] Эпоха викингов хогбэк в Sockburn, Графство Дарем, Северо-Восточная Англия может изображать Тира и Фенрира.[29]

Научный прием

Отчасти из-за этимологии имени бога ученые предполагают, что Тир когда-то играл гораздо более значительную роль в германской мифологии, чем скудные упоминания о божестве в древнескандинавских записях. Некоторые ученые предполагают, что выдающийся бог Один мог подняться над Тиром в доисторические времена, временами поглощая элементы владений божества. Например, по словам ученого Германа Райхерта, из-за этимологии имени бога и его прозрачного значения «то бог "," Один ... должно быть, сместил Тира с его выдающегося положения. Тот факт, что Тацит называет два божества, которым была посвящена армия врага ... может означать их сосуществование около 1 года нашей эры ".[3]

В Sigrdrífumál отрывок выше привел к некоторой дискуссии среди рунологи. Например, относительно отрывка рунологи Минди МакЛауд и Бернард Мис говорят:

Подобные описания рун, написанных на мечах в магических целях, известны из других древнеанглийских и древнеанглийских литературных источников, хотя и не в том, что кажется религиозным. Фактически, очень немногие мечи средневековья были выгравированы рунами, и те, которые имеют тенденцию нести скорее прозаические формулы создателя, чем идентифицируемые «руны победы». Часто думают, что призыв призвать Тира имеет какое-то отношение к т-руны, а не сам Тир, учитывая, что эта руна носит его имя. Однако, принимая во внимание военную роль Тира в скандинавском мифе, эта линия кажется просто прямым религиозным воззванием с «дважды» аллитерацией с «Тиром».[30]

Примечания

  1. ^ «Тюр». Полный словарь Random House Webster.
  2. ^ Орел (2003: 408).
  3. ^ а б Райхерт (2002: 398).
  4. ^ Например, во всем переводе Фолкса Поэтическая Эдда (1995).
  5. ^ См. Обсуждение в Barnhart 1995: 837 и Simek 2007: 334, 335–36).
  6. ^ Леманн (1986: 352).
  7. ^ Шульте, Майкл (2006), «Трансформация старого мира: магия чисел, рунографические или лингвистические принципы?», Arkiv för nordisk filologi, 121, стр. 41–74
  8. ^ Симек (2007: 336).
  9. ^ Дамм (2005: 42–45).
  10. ^ Бирли 1999: 42.
  11. ^ Бирли 1999: 106–07.
  12. ^ Бирли (1999: 57, 127).
  13. ^ См. Обсуждение в Turville-Petre (1964: 181) и Simek (2007: 203).
  14. ^ Меров (1915: 61).
  15. ^ а б c Доддс 2014: 90–95.
  16. ^ Доддс (2014: 178).
  17. ^ Доддс (2014: 96).
  18. ^ а б Доддс (2014: 102–03).
  19. ^ Фолкс ([1987] 1995: 24–25).
  20. ^ Фолкс ([1987] 1995: 27–29).
  21. ^ Фолкс ([1987] 1995: 54).
  22. ^ а б Фолкс (1995: 59).
  23. ^ Фолкс (1995: 64).
  24. ^ Фолкс (1995: 76).
  25. ^ Фолкс (1995: 95).
  26. ^ Фолкс (1995: 157).
  27. ^ Фолкс (1995: 257).
  28. ^ См. Обсуждение, например, в Davidson (1993: 39–41).
  29. ^ Маккиннелл (2005: 16).
  30. ^ МакЛауд и Мис (2006: 239).

Рекомендации

внешняя ссылка