Деор - Deor
Эта статья нужны дополнительные цитаты для проверка.Июль 2016) (Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения) ( |
"Деор" (или же "Плач Деора") является Древнеанглийская поэма найдено на листе 100–100 об.10 век коллекция[1] то Exeter Book. Поэма состоит из сетования область видимости Деор, назвавший стихотворение своим именем, которому не было дано официального названия; современные ученые фактически не верят, что Деор был автором этого стихотворения.
В стихотворении лорд Деора заменил его. Деор упоминает различные фигуры из Германская мифология и примиряет свои собственные проблемы с проблемами, с которыми столкнулись эти деятели, заканчивая каждый раздел припевом «что прошло, пусть и это». Поэма Деор начинается с борьбы и неудач персонажа по имени Веланд. Поэма состоит из 42 аллитерационный линий.
Жанр
Попытки поместить это стихотворение в жанр оказались довольно трудными. Некоторые комментаторы, пытающиеся охарактеризовать произведение, назвали его ubi sunt ("где они?") стихотворение из-за его размышлений о быстротечность. Также его можно считать традиционным сетовать и стихотворение утешения. Однако христианские утешительные стихи обычно пытаются включить личные страдания в исторический или явно метафизический контекст (например, Боэций с Утешение философии ), и такие перспективы несколько далеки от традиций англосаксонской поэзии. Ученые-средневековцы, которые рассматривали стихотворение в англосаксонской традиции, поэтому рассматривали его в первую очередь как стихотворение о подаянии - стихотворение, написанное странствующим поэтом-попрошайником, которому нет места при дворянском дворе, - хотя из-за того, что сохранилось мало других стихотворений-просителей, отнесение его к такому жанру несколько умозрительно. Другие связывают "Деор" с другими меланхолическими стихотворениями в Эксетерской книге, такими как "Моряк " и "Странник Ричард Норт утверждал, что стихотворение было написано примерно в 856 году как сатира на короля Этельвульф Уэссекский.[2]
Джон Майлз Фоули выдвинул гипотезу, что кажущаяся мутность «Деора» также в немалой степени связана с неясностью ссылок поэта. По его словам, «Деор, оторванный от своего традиционного фона, не имеет смысла».[3] Поскольку стихотворение невозможно полностью перевести на современный английский язык - третья и четвертая строфы остаются неопределенными по сей день, и даже припев вызывает аргументы и создает языковые трудности, - не улавливая намеков стихотворения, довольно трудно понять подразумеваемые поэтом отношение, и, следовательно, поместить его в любой жанр удовлетворительно. Кроме того, учитывая массовую утрату англосаксонской литературы, вполне возможно, что ограничение стихотворения существующим жанром является искусственным, поскольку стихотворение может представлять еще один, иначе не подтвержденный жанр, или оно могло бы вполне обособленно вне общих правил.
Язык
Эта секция возможно содержит оригинальные исследования.Июль 2016) (Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения) ( |
Язык стихов очень тонок, и любой перевод на современный английский трудно уловить напряженность, присутствующую в очень плотных и скупых формулировках. Стихотворение проходит через список легендарных фигур, спрашивает, что с ними произошло, а затем отвечает припевом: «Þæs ofereode, þisses swa mæg» («который умер, пусть и это»).
Грамматические трудности легко игнорируются в большинстве переводов: например, англосаксонские «þæs» и «þisses» в припеве имеют родительный, а не именительный падеж. Более правильный и дословный перевод будет звучать так: «того, что ушло, и то, что может, и этого», что трудно понять в современном английском. Повторная вставка опущенного «оно» может означать: «Оно (печаль) ушло из этой (ситуации), (и) поэтому оно (печаль) может выйти из этой (ситуации)».
История
Эта секция возможно содержит синтез материала что не достоверно упомянуть или же иметь отношение к основной теме.Июль 2016) (Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения) ( |
Поэма «Деор» - это оплакивание его автора по поводу изгнания из роскошной, уважаемой и популярной жизни. Он сравнивает свое нынешнее затруднительное положение с затруднениями фигур из англосаксонского фольклора. Среди несчастий и мрачных судеб, через которые проходит Деор, есть судьбы Теодорих Великий, Эрманарич из Готы, мифологический кузнец Wayland, и жена Вэйланда Beadohilde (дочь Похититель Вэйланда; он соблазнил ее и она оказалась беременной). Гит и Маэтильд - более малоизвестные фигуры, но было высказано предположение, что их история такая же, как рассказанная в относительно недавней средневековой скандинавской балладе, известной как сила арфы;[4] Известны варианты этой народной баллады у всех скандинавских народов, и в некоторых из этих вариантов имена главных героев - Гаути и Магнхильд.
Каждого постигла незаслуженная участь, и в каждом случае «тот, кто умер в отношении него, и это может быть так». Но этот рефрен может указывать на два очень разных утверждения: во-первых, это лекарство появлялось, так или иначе, в каждой ситуации, или, альтернативно, что непрерывный поток времени (излюбленная англосаксонская тема) стирает всю боль (хотя не обязательно заживление всех ран).
Только из последней строфы мы узнаем, что означает «это»: собственное горе поэта о том, что он потерял свое привилегированное положение. В конце стихотворения Деор показывает, что когда-то он был великим поэтом среди Heodenings, пока он не был перемещен и отправлен в странствия Heorrenda, поэт более искусный. В соответствии с Норвежская мифология, Heodenings (Hjaningar) были вовлечены в нескончаемую "битву при Хеоденингах", Hjaningavíg.[5] Эорренда (Хьярранди) была одно из имен Бог Один.
Перевод
Веланд, сильный человек, испытал преследования; он много страдал. Печаль и тоска были его товарищами вместе с изгнанием в холодную зиму; он испытал несчастья после того, как Нитад наложил на него ограничения, гибкие узы жилы на лучшего человека.
Что ушло, это тоже может.
В сознании Бидохильды смерть ее братьев была не такой печальной, как ее собственная ситуация, когда она осознала, что беременна; она не могла вообразить результат.
Что ушло, это тоже может.
Многие из нас слышали, что любовь геатов к Мэтильде превзошла все границы, что его любовь лишила его сна.
Что ушло, это тоже может.
В течение тридцати лет Теодрик правил цитаделью Мерингов; что стало общеизвестным.
Что ушло, это тоже может.
Мы узнали о свирепом характере Эорманрика; жестокий человек, он держал власть в королевстве готов. Многие мужчины сидели, преисполненные печали, ожидая неприятностей и постоянно молились о падении его страны.
Что ушло, это тоже может.
Если человек сидит в отчаянии, лишенный радости, с мрачными мыслями в душе; ему кажется, что его страданиям нет конца. Затем он должен помнить, что мудрый Господь следует разными путями по всей земле; многим он дарует славу, уверенность, а некоторым - горе. Я скажу это о себе, когда-то я был певцом Хеоденинга, любимца моего Господа. Меня звали Деор. В течение многих лет у меня была отличная должность и милостивый лорд, до сих пор Хеорренда, искусный человек, унаследовал землю, некогда подаренную мне защитником воинов.
Что ушло, это тоже может.
Литературное влияние
Деор оказал глубокое влияние на Дж. Р. Р. Толкин, в частности, припев, который он сам перевел как «С тех пор прошло время, и это тоже может пройти» - будучи (согласно Том Шиппи ) центральная тема Властелин колец.[6]
Смотрите также
- Беовульф
- Это тоже пройдет (пословица)
- Widsith
Рекомендации
- ^ Упал, Кристина (2007). «Восприятие быстротечности». В Малькольм Годден и Майкл Лапидж (ред.). Кембриджский компаньон древнеанглийской литературы. Кембридж: Cambridge UP. С. 172–89. ISBN 978-0-521-37794-2.
- ^ "Деор" (PDF). Информационный бюллетень на староанглийском языке. Университет Западного Мичигана. 29 (2): 35–36. Зима 1996 года. ISSN 0030-1973.
- ^ Фоли, Джон Майлз. Традиционное искусство Гомера. Университетский парк: издательство Penn State University Press, 1999.
- ^ Мэлоун, Кемп (1 января 1936 г.). «Mæđhild». ELH. 3 (3): 253–256. Дои:10.2307/2871575. JSTOR 2871575.
- ^ Мэлоун, Кемп. «Англо-латинская версия Хьяднингавиг». Зеркало, Vol. 39, № 1 (январь 1964 г.), стр. 35–44.
- ^ Т. Шиппей, Дорога в Средиземье (Лондон, 1992 г.) стр. 287