Гуллвейг - Википедия - Gullveig

Асиры поднимают Гюлльвейг на копьях над огнем, как показано на Лоренц Фрёлих (1895)

Gullveig женская фигура в Норвежская мифология связанный с легендарный конфликт между Sir и Ванир. В стихотворении Völuspá, она пришла в зал Один (Хар ) где ее пронзает Sir, трижды сгорел и трижды возродился. После своего третьего перерождения она начала практиковать Seiðr и взял имя Heiðr.[1]

Gullveig / Heiðr аттестован исключительно в Поэтическая Эдда, составленный в 13 веке из более раннего традиционного материала. Ученые по-разному предполагали, что Гюльвейг / Хейд - это та же фигура, что и богиня. Фрейя, что смерть Гуллвейга могла быть связана с коррупцией через золото среди асов и / или что обращение с Гуллвейг со стороны асов могло привести к Асир-ванирская война.

Этимология

В этимология из Древнескандинавский имя Gullveig остается неопределенным. Его по-разному переводили как «золотой напиток», «опьяненный золотом»,[2] или «золотой осадок», и ее иногда считают олицетворением самого золота, очищенного путем многократной плавки.[3]

Гулл-Вейг действительно сложный образовано от древнескандинавского слова, означающего «золото» (чайка), но второй элемент - встречается в других личных именах, таких как Раннвейг, Зельвейг, или же Thórveig–Остается неясным. Это могло означать «сила, сила» (по сравнению с исландский Veig, Фарерские острова Veiggj), 'хмельный напиток' (норвежский язык Veigja), возможно, леди (норв. Veiga) или даже «золото, золотая нить» (Древнеанглийский wāg, Старый саксон wēg).[4]

Название Heiðr, что в форме прилагательного означает "яркий, ясный",[5] является семантически связанные с. Ученый Рудольф Симек комментирует, что хотя имя Гуллвейг меняется на Heiðr, смысл остается в основном прежним.[6]

Аттестации

Гуллвейг аттестован исключительно в строфа из Völuspá (Пророчество о Völva ) непосредственно перед рассказом о Асир-ванирская война.[3] Вёльва (провидица) вспоминает, что Гюлльвейг пронзили копьями, прежде чем трижды сожгли в зале Харр (один из Имена Одина ), и все же трижды переродился. Предположительно после ее сожжения Гуллвейг стала известна как Heiðr, знающий вёльва, который мог совершать великие подвиги:

Х. А. Беллоуз перевод (1923 г.):

Война, которую я помню, первая в мире,
Когда боги копьями поразили Голлвейг,
И в зале Хор сжег ее,
Трижды горели, и трижды рождались,
Часто и снова, но когда-либо она жива.
Хейт они назвали ее, которая искала свой дом
Широко видящая ведьма в магическом смысле;
Очарованные ею умы, тронутые ее магией,
Для злых женщин она была радостью.[7]
А. Орчард перевод (1997):

Тогда [сивилла] вспомнила первую великую войну в мире,

когда они пронзили Гуллвейг копьями,

и они сожгли ее в зале Одина;

трижды сожгли трижды рожденную девушку,

часто, не однажды, но все же она жила.

Звали ее хайд, когда она пришла в дом,

сивиллиная ведьма, знавшая мастерство жезлов,

она практиковала сеид где могла, практиковалась сеид в трансе;

она всегда доставляла удовольствие злым женщинам.[3]

Дж. Линдоу перевод (2001):

Она первая в мире вспоминает войну народов,

Когда Гюлльвейг копьями усыпали

И в зале Хара ее сожгли;

Трижды сгорел, трижды рожден,

Часто невыносимая, хотя она еще жива.

Хейд они звали ее, куда бы она ни приходила в дома,

Провидица, искусная в пророчестве, наблюдала за магическими посохами;

Она выполнила сеид, где могла, она исполняла сеид в трансе,

Она всегда была радостью злой женщины.[8]

Теории

Начиная с ученого Габриэль Турвиль-Петре, многие ученые, такие как Рудольф Симек и Джон Линдоу предположили, что Гюлльвейг / Хейдр - та же фигура, что и Фрейя.[6][2] Линдоу отмечает, что "поскольку Инглинга сага говорит, что Фрейя впервые принесла сеид к sir, не исключено, что Гуллвейг - это Фрейя, и что она принесла сеид к асирам в первую очередь либо в качестве стратегии на войне, либо что ее принесение сеида положило начало войне ".[1] Орчард далее упоминает, что Фрейя, как и Гуллвейг, связана с золотом и формой магии, известной как сеид.[3]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ а б Линдов 2001 С. 154–155.
  2. ^ а б Линдов 2001, п. 52.
  3. ^ а б c d Фруктовый сад 1997, п. 67.
  4. ^ де Фрис 1962, п. 651.
  5. ^ де Фрис 1962, п. 217.
  6. ^ а б Симек 1996 г. С. 123–124.
  7. ^ Сильфоны (1923: 10).
  8. ^ Линдов 2001, п. 154.

Рекомендации

  • Беллоуз, Генри Адамс (1923). Поэтическая Эдда. Американо-скандинавский фонд.
  • де Фриз, Ян (1962). Altnordisches Etymologisches Worterbuch (Издание 1977 г.). Брилл. ISBN  978-90-04-05436-3.
  • Линдоу, Джон (2001). Норвежская мифология: путеводитель по богам, героям, ритуалам и верованиям. Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-983969-8.
  • Орчард, Энди (1997). Словарь скандинавских мифов и легенд. Кассел. ISBN  978-0-304-34520-5.
  • Торп, Бенджамин (Транс) (1907). Эдда Сомундар Hinns Frôða Эдда Сэмунда Образованного. Часть I. Лондон Trübner & Co.
  • Симек, Рудольф (1996). Словарь северной мифологии. Д.С. Брюэр. ISBN  978-0-85991-513-7.