Имир - Ymir

Для использования в других целях см. Имир (значения).
Имир сосет вымя Аугумблы, когда она вылизывает Бури изо льда на картине Николай Абильдгаард, 1790

В Норвежская мифология, Имир (/ˈямɪər/),[1] Аургельмир, Бримир, или Bláinn является предком всего Йётнар. Имир засвидетельствован в Поэтическая Эдда, составленный в XIII веке из более раннего традиционного материала, в Прозаическая Эдда, написано Снорри Стурлусон в 13 веке и в поэзии скальды. В совокупности несколько строф из четырех стихотворений, собранных в Поэтическая Эдда называют Имира первобытным существом, рожденным от яда, капающего из ледяных рек Эливагар и жил в безлесной пустоте Гиннунгагап. Имир породил мужчину и женщину из ямок своих рук, а его ноги вместе породили шестиголовое существо. В боги Один, Вили и Ве создал Земля (в другом месте персонифицированный как богиня; Jör ) из его плоти, из его крови - океана, из его костей - гор, из его волос - деревьев, из его мозга - облаков, из его черепа - небес, а из его бровей - среднего царства, в котором живет человечество, Мидгард. Кроме того, в одной строфе говорится, что карлики были даны богами жизнь из плоти и крови Имира (или Земли и моря).

в Прозаическая Эддапредоставляется повествование, основанное на описании, дополняющее и отличающееся от Поэтическая Эдда. Согласно Прозаическая Эдда, после того, как Имир был сформирован из капель элементалей, Auðumbla Первобытная корова, молоком которой кормился Имир. В Прозаическая Эдда также заявляет, что три бога убили Имира; братья Один, Вили и Ве, и подробности о том, что после смерти Имира его кровь вызвала огромное наводнение. Ученые спорили о том, в какой степени рассказ Снорри об Имире является попыткой синтезировать связное повествование с целью Прозаическая Эдда и в какой степени Снорри опирался на традиционный материал за пределами цитируемого им корпуса. Посредством историческая лингвистика и сравнительная мифология, ученые связали Имира с Tuisto, то Прото-германский заверяется Тацит в его работе 1-го века нашей эры Germania и идентифицировали Имира как отголосок первобытного существа, реконструированного в Протоиндоевропейская мифология.

Аттестации

Поэтическая Эдда

Имир упоминается в четырех стихотворениях в Поэтическая Эдда; Völuspá, Vafþrúðnismál, Grímnismál, и Hyndluljó. В Völuspá, в котором нежить Völva передает знания в боге Один, дважды делаются ссылки на Имира. В первом случае третья строфа стихотворения Имир упоминается по имени:

Бенджамин Торп перевод:
В старину, где жил Имир,
ни песка, ни моря, ни липких волн;
не существовало ни земли, ни неба наверху,
Это была хаотическая пропасть, а трава нигде.[2]
Генри Адамс Беллоуз перевод:
"Издавна был век, когда жил Имир;
Не было ни моря, ни прохладных волн, ни песка;
Не было ни земли, ни неба наверху,
Но зияющая щель, а трава нигде ».[3]

В приведенных выше переводах название места Гиннунгагап переводится как «хаотическая пропасть» (Thorpe) и «зияющая щель» (Bellows). Позже в стихотворении, очевидно, делается несколько других ссылок на Имира как на Бримир и Bláinn (здесь на английском языке как Блейн):

Затем все силы отправились на свои места суда,
Всесвятые боги, и на нем созвали совет,
кто из расы гномов должен творить,
из крови и синих костей морского великана.[4]
"Тогда искали богов места их собрания,
Святые, и совет состоялся,
Чтобы найти, кто должен поднять расу гномов
Из крови Бримира и ног Блейна ".[5]

В этой строфе Торп лечил Бримир (Древнескандинавское «кровавая влага») и Блейн (Древнескандинавский, оспаривается) как нарицательные. Бримир и Блейн обычно считаются именами собственными, относящимися к Имиру, как в переводе Беллоуза.[5]

В стихотворении Vafþrúðnismál, (замаскированный) бог Один вступает в бой с мудрым йотуном Vafþrúðnir в игре сообразительности. Один просит Вафурунира ответить на множество вопросов, если знаний Вафурунира достаточно. В первом из них говорится об Имире, Один спрашивает, откуда впервые появились Земля и небо. Йотун отвечает созданием учетной записи с участием Имира:

Земля была образована из плоти Имира,
и из его костей холмы,
Небеса из черепа этого ледяного гиганта,
и из его крови море.[6]
"Земля была соткана из плоти Имира,
И горы были сделаны из его костей;
Небо из ледяного черепа великана,
И океан из его крови ».[7]

По мере того как словесная битва продолжается, еще несколько разговоров напрямую относятся или могут намекать на Имира. Один спрашивает, какой древний йотун является старшим из «рода Имира», и Вафуруднир отвечает, что давным-давно это был Бергельмир, кто был Rúðgelmir сын и внук Аургельмира. В следующей строфе Один спрашивает, откуда так давно появился Аургельмир, на что Вафурунир отвечает, что яд упал с Эливагар, и что эти капли росли, пока не превратились в йотун, и от этого существа спускается йотнар. Наконец, Один спрашивает, как это существо родило детей, так как он не знал общества женщины-йотуна, на что Вафуруднир отвечает, что из-под подмышек древнего йотуна вместе выросли девочка и мальчик, и его ноги вместе образовали шестиглавую фигуру. jötunn.[8]

В стихотворении Grímnismál, бог Один (замаскированный под Гримнира) передает космологические знания юному Агнарру. В одной строфе Один упоминает Имира, когда он вспоминает создание мира из своего тела:

Из плоти Имира была создана земля,
его крови море,
из его костей холмы,
из его волос деревьев и растений,
его черепа небо;
и его бровей нежная сила
образовали Мидгард для сынов человеческих;
но его мозг
все тяжелые облака созданы.[9]
"Земля была соткана из плоти Имира,
И океан из его крови;
Его кости - холмы, его волосы - деревья,
От его черепа до небес ".
"Митгарт боги из бровей его сделали,
И поставил сыновьям человеческим;
И из его мозга зловещие облака
Они заставили двигаться вверх ".[10]

В строфе Völuspá hin skamma (найдено в стихотворении Hyndluljó), Имир получает еще одно упоминание. Согласно строфе, вёльвы произошли от Вилмейра, все провидцы из Вильмейра, все чародеи из Свартёфди и все йотнары произошли от Имира.[11]

Прозаическая Эдда

Имир упоминается в двух книгах Прозаическая Эдда; Gylfaginning и Skáldskaparmál. Имир впервые упоминается в главе 5 предыдущей, в которой Высокий, такой же высокий и третий сказать Ганглери (замаскированный мифический король Гильфи ) о том, как все произошло. Трио объясняет, что первый существующий мир был Muspell, пылающий, огненный южный регион, состоящий из пламени, непригодный для проживания чужаков. После "многих веков" Нифльхейм был сделан, и в нем лежит пружина, Hvergelmir, из которого вытекает одиннадцать рек.[12]

Ганглери спрашивает троих, как все было до появления человечества. Высоко продолжается, что эти ледяные реки, которые называются Эливагар, бежали так далеко от своего источника, что ядовитая материя, которая течет вместе с ними, стала твердой, "как клинкер который исходит из печи »- он превратился в лед. И поэтому, когда этот лед остановился и перестал течь, пар, поднявшийся от яда, пошел в том же направлении и замерз, иней. Этот иней увеличивался, слой за слоем, по Гиннунгагапу.[13]

Just-As-High добавляет, что северная часть Гиннунгагап была покрыта льдом и инеем, и оттуда внутрь шел пар и ветер. Тем не менее, южная часть Гинуннгагапа была чистой из-за искр и расплавленных пятен, летевших из Муспелла. Третий оценивает, что «так же, как в Нифльхейме царил холод и все мрачное, так и то, что обращалось близко к Муспеллу, было горячим и ярким, а Гинуннгагап был мягким, как безветренное небо». Третий добавляет, что, когда иней и горячий воздух встретились, он таял и капал, и жидкость сильно падала. Эта жидкость приняла форму человека, и поэтому его назвали Имир и известен среди йотнаров как Аургельмир, все из которых происходят от него. В поддержку этих двух имен Третий цитирует каждую строфу из Völuspá hin skamma и Vafþrúðnismál.[13]

Ганглери спрашивает, как поколения выросли из Имира, как появились другие существа и считался ли Имир богом. Хай говорит, что Имир ни в коем случае не считался богом, и говорит, что «он был злым и все его потомки». Хай объясняет, что Имир является предком всех йотнаров (в частности, Hrimthursar ), и что говорят, что когда Имир спал, он потел, и из его левой руки и правой руки выросли мужчина и женщина, а его левая нога произвела сына с его правой ногой, и от них произошли поколения.[14]

На Имира нападают братья Один, Вили и Вэ на иллюстрации Лоренц Фрёлих.

Ганглери спрашивает, где жил Имир и что его поддерживало. Хай объясняет, что затем в результате капельниц появилась корова по имени Auðumbla. Из ее сосков потекли четыре реки молока, и из них кормил Имир. Ганглери спрашивает, чем корова кормила, и Хай отвечает, что корова облизывала соленый изморозь. В первый день Auðumbla лизнул инеевые камни, которые он обнаружил в тот вечер, для волос мужчины. На второй день вскрыла его голову. На третий день изо льда вскрыли мужчину. Этого человека назвали Búri, и был большим, могущественным и красивым. У Бури был сын, Borr, который женился на Ётуне, Bestla, дочь Bölþorn. У них было трое сыновей; Один, Вили и Ве. Хай добавляет, что «Один и его братья должны быть правителями неба и земли; по нашему мнению, именно так его и называют. Это имя того, кто является величайшим и самым славным из всех, кого мы знаем, и вы бы хотели хорошо согласиться называть его тоже так ".[14]

Хай рассказывает, что Один, Вили и Ве убили Имира, и его тело произвело столько крови из его ран, что внутри него утонули все йотнары, кроме двух, Бергельмир, кто на lúðr со своей (неназванной) женой выжил и заселил йётнаров.[14]

Ганглери спрашивает, что, если Высокий, Такой же Высокий и Третий верят, что трио - боги, что они тогда сделали. Хай говорит, что трио поместило тело в центр Гиннунгагапа и из его плоти сформировало Землю, из его крови - море и озера, из его костей - скалы, осыпи и камни - его зубы, коренные зубы и кости. Just-As-High добавляет, что из его кровоточащих ран они создали море, окружающее Землю. Третий говорит, что троица взяла его череп и поместила его над Землей и из него сделала небо. Они поместили небо над землей и, чтобы поддержать небо, поместили четырех гномов -Норри, Сухри, Аустри и Вестри - по четырем углам. Трио взяло расплавленные частицы и искры, летевшие из Маспелла, и «зафиксировали все огни, некоторые в небе, некоторые двигались блуждающим курсом под небом, но они назначили им позиции и предписали их курс». Третий цитирует строфу из Völuspá в поддержку, заявляя, что с помощью этих небесных светов считались и считались дни и годы, и что строфа отражает то, что космологические тела не знали своего места до создания Земли.[15]

Ганглери комментирует, что то, что он только что услышал, примечательно, так как конструкция огромна и сделана с большим мастерством, и спрашивает, как устроена земля. Высокий отвечает, что мир круглый, а вокруг него лежат морские глубины. Вдоль берега боги дали землю йётнарам. Однако на внутренней стороне земли они сделали укрепление против враждебности джотнаров из ресниц Имира. Это укрепление они назвали Мидгард. Далее они взяли мозги Имира и бросили их в небо, и из них сделали облака. Еще две строфы из Völuspá цитируются в поддержку.[16]

Позже Gylfaginning Хай объясняет происхождение карлики. Хай говорит, что после того, как был построен Асгард, и боги собрались на своих тронах и держали свои вещи. Там они «обсуждали, откуда карлики произошли из почвы и из земли, как личинки во плоти. Гномы сначала сформировались и приобрели жизнь во плоти Имира, а затем стали личинками, но по решению богов они стали сознательными с интеллектом и имели облик людей, хотя они жили в земле и в скалах ". Станцы из Völuspá затем предоставляются имена карликов, чтобы показать происхождение карликов.[17]

В книге Skáldskaparmál предлагаются поэтические средства обращения к небу, некоторые из которых относятся к повествованию в Gylfaginning с участием Имира, включая «череп Имира» и «череп йотуна», или «бремя гномов», или «шлем Вестри и Аустри, Судри, Нордри». Фрагмент произведения скальда XI века Арнорр Ярласкалд также предоставляется, в котором небо упоминается как «старый череп Имира».[18] Позже Skáldskaparmál приводятся поэтические термины для земли, включая «плоть Имира», за которой следует раздел поэтических терминов для «моря», в котором содержится часть произведения скальд Ормр Баррейярскальд где море называют «кровью Имира».[19]

Оба имени Аургельмир и Имир появляются в списке jötnar в Nafnaulur раздел Skáldskaparmál.[20]

Теории и интерпретации

Утраченные источники

Так как Gylfaginning представляет собой связное повествование, в котором оба цитируют строфы из различных стихов, найденных в Поэтическая Эдда (как указано выше), а также содержит уникальную информацию без предоставленного источника (например, Auðumbla ), ученые обсуждали, в какой степени Снорри имел доступ к внешним источникам, которые больше не сохранились, и в какой степени он синтезировал повествование из материала, к которому имел доступ.[21]

Что касается ситуации, ученый Габриэль Турвиль-Петре комментирует (1964), что «в начале, согласно тексту стихотворения Снорри, не было ничего, кроме пустоты, хотя, согласно другим текстам, гигант Имир существовал уже тогда. Учитывая, как, как утверждается, Имир (Аургельмир) сформировался , и Снорри, и Vafþrúðnismál, мы можем подумать, что Снорри следовал лучшей версии «Вулуспы» и, что касается описания Снорри космогенеза в целом, что «из этих набросков поэтических источников, из которых он в основном заимствовал, очевидно, что Снорри описал несколько инцидентов, которые невозможно проследить. к ним, по крайней мере, в их существующих формах ». Турвиль-Петре цитирует рассказ Снорри об Аугумбле в качестве яркого примера, отмечая индоевропейские параллели (Персидский и Ведический ) и параллели с египетской богиней Хатор.[22]

Ученый Хильда Эллис Дэвидсон (1964) комментирует, что «исходную форму мифа о сотворении мира на севере определить нелегко. Снорри знал по крайней мере о трех разных источниках».[23]

Туисто, параллели и протоиндоевропейская религия

Смотрите также: Протоиндоевропейская религия, §Братья

В I веке нашей эры римский историк Тацит пишет в своей этнографической работе Germania что германские народы поют песни о первобытном боге, рожденном от Земли по имени Tuisto, и что он был прародителем германских народов. Tuisto латинизированная форма Прото-германский теоним, который вызывает некоторые споры. Посредством историческая лингвистика некоторые ученые связали Tuisto к протогерманскому теониму *Тиваз, в то время как другие ученые утверждали, что это название относится к «двойному» или гермафродитный быть (сравнить Старый шведский Твистра, что означает «отдельный»). Последняя этимология привела ученых к связи с Имиром как на лингвистической, так и на мифической основе.[23]

С помощью исторической лингвистики и сравнительной мифологии ученые связали Имира с другими первобытными, иногда гермафродитными существами или близнецами в других индоевропейских мифологиях и реконструировали элементы протоиндоевропейского космологического расчленения. Ссылаясь на Имира в качестве яркого примера, ученые Дж. П. Мэллори и Дуглас К. Адамс прокомментируйте, что «[протоиндоевропейский] космогонический миф сосредоточен на расчленении божественного существа - антропоморфного или бычьего - и создании вселенной из ее различных элементов». Процитированные другие примеры включают кульминационный финал Древнеирландский Тайн Бо Куайндж где рассекается бык, что составляет ирландскую географию, и очевидно Христианизированный формы мифа, найденные в Древнерусский Поэма Голубя книга (Голубиная книга ), фризский Фризский кодекс Эмсига, и ирландская рукопись BM MS 4783, лист 7a. Другие приведенные примеры включают Овидий 1 век до нашей эры - 1 век нашей эры латинский Метаморфозы описание бога Атлас борода и волосы превращаются в леса, его кости превращаются в камень, его руки - в горные хребты и так далее; 9 век нашей эры Среднеперсидский Шкенд Гуманиг Визар, в котором кожа злого существа Куни становится небом, из его плоти происходит земля, из его костей - горы, а из его волос - растения; и 10 век до н.э. Старый Индийский Пуруша сукта от Риг Веда, который описывает, как первобытный человек Пуруша был рассечен; из его глаза исходит солнце, из его уст - огонь, из его дыхания - ветер, из его ног - земля и так далее. Среди сохранившихся источников Адамс и Мэллори резюмируют, что «наиболее частыми корреляциями или, лучше сказать, производными являются следующие: Плоть = Земля, Кость = Камень, Кровь = Вода (море и т. Д.), Глаза = Солнце, Разум = Луна. , Мозг = Облако, Голова = Небо, Дыхание = Ветер ».[24]

Адамс и Мэллори пишут, что «как в космогоническом мифе, так и в его фундаментальном элементе одним из центральных аспектов является понятие жертвы (брата, великана, крупного рогатого скота и т. Д.). Связь между жертвоприношением и космогонией заключалась не только в том, что первобытного события, но весь акт жертвоприношения среди индоевропейцев можно рассматривать как воссоздание вселенной, в которой элементы постоянно перерабатывались. [...] Таким образом, жертвоприношение представляет собой творческое воспроизведение первоначального космического расчленение жертвы, и это помогает вернуть материальные вещи в мир ».[25]

Другой

Хильда Эллис Дэвидсон связывает аккаунты йотуна. Jazi глаза, брошенные Одином в небеса, и замороженный палец ноги Аурвандил Подброшенный в небо богом Тором, глаза в предыдущем случае стали звездами, а палец ноги во втором случае стал звездой, известной как «Палец Аурвандила». Дэвидсон отмечает, что «эти мифы, очевидно, связаны с именами созвездия, но странная ссылка на замороженный палец ноги предполагает, что есть некоторая связь с легендой о сотворении гиганта, который вышел изо льда ".[26]

В популярной культуре

Имир, как и многие другие аспекты скандинавской мифологии, появляется во многих произведениях популярная культура в том числе:

  • в Тор комиксы, морозный великан Имир частый противник.
  • в Атака Титана манга и аниме серия, персонаж по имени Имир управляет Jaw Titan, а отдельный характер с таким же именем - самый первый Титан и источник их сил.
  • В видеоигре Conan Exiles, Имир бог войны и бурь. Его игровой аватар в игре - большой морозный гигант, вооруженный боевым топором и оставляющий за собой ледяной след.
  • В ПК MOBA, Поразить, Имир - играбельный бог.
  • В 2008 году MMORPG Волшебник101, Имир - «Ледяной Титан», одно из трех древних элементалей, усыпленных после того, как они разрушили Первый мир. В дополнении «Wintertusk» до Гризлхейма в 2011 году игроки должны помешать Ковену разбудить его и уничтожить мир с помощью Everwinter.
  • В Бог войны (2018), восьмая игра во франшизе God of War, Имир упоминается в различных скандинавских мифах, рассказываемых как истории в игре. Он также появляется на фреске.
  • в Винланд Сага манга В 156 главе появляется разновидность гиганта по имени Имир.
  • В Кость проклята от Патрисия Бриггс, Имир - «снежный эльф», часто посещающий бар дяди Майка.

Смотрите также

  • Имер (молочный продукт), датский кисломолочный продукт, названный в честь предприятия
  • Имир, город в Британской Колумбии, Канада
  • Имир, спутник Сатурна
  • Пангу, первобытный великан, части тела которого также использовались для создания мира в одном из китайских мифов о сотворении мира.
  • Космический человек

Заметки

  1. ^ «Имир». Полный словарь Рэндома Хауса Вебстера.
  2. ^ Торп (1866: 3).
  3. ^ Сильфоны (1923: 4).
  4. ^ Торп (1866: 4).
  5. ^ а б Сильфоны (1923: 6).
  6. ^ Торп (1866: 14).
  7. ^ Сильфоны (1923: 74).
  8. ^ Торп (1866: 15–16), Сильфон (1923: 76–77) и Орчард (2011: 44).
  9. ^ Торп (1866: 24–25).
  10. ^ Сильфоны (1923: 100–101).
  11. ^ Беллоуз (1923: 229) и Торп (1866: 111).
  12. ^ Фолкс (1995: 9–10).
  13. ^ а б Фолкс (1995: 10).
  14. ^ а б c Фолкс (1995: 11).
  15. ^ Фолкс (1998: 12).
  16. ^ Фолкс (1998: 12–13).
  17. ^ Фолкс (1998: 16–17).
  18. ^ Фолкс (1998: 88).
  19. ^ Фолкс (1998: 90).
  20. ^ Фолкс (1998: 155–156).
  21. ^ Турвиль-Петре (1964: 276–277) и Дэвидсон (1990: 199).
  22. ^ Турвиль-Петре (1964: 276–277).
  23. ^ а б Дэвидсон (1990: 199).
  24. ^ Адамс и Мэллори (1997: 129).
  25. ^ Адамс и Мэллори (1997: 130).
  26. ^ Дэвидсон (1990: 199–200).

использованная литература

  • Адамс, Дуглас К. и Мэллори, Дж. П. (1997). Энциклопедия индоевропейской культуры. Тейлор и Фрэнсис. ISBN  978-1-884964-98-5
  • Беллоуз, Генри Адамс (1923). Поэтическая Эдда. Американо-скандинавский фонд.
  • Дэвидсон, Х. Р. Эллис (1990). Боги и мифы Северной Европы. Книги о пингвинах. ISBN  0-14-013627-4
  • Фолкс, Энтони (Пер.) (1995). Эдда. Каждый человек. ISBN  0-460-87616-3
  • Орчард, Энди (пер.) (2011). The Elder Edda: Книга знаний викингов. Пингвин Классика. ISBN  978-0-14-043585-6
  • Торп, Бенджамин (Пер.) (1866). Старшая Эдда Сэмунда Сигфуссона. Общество Норрин.
  • Турвиль-Петре, Э.О. (1964). Миф и религия Севера: религия Древней Скандинавии. Холт, Райнхарт и Уинстон.