Трехфункциональная гипотеза - Википедия - Trifunctional hypothesis

Эта часть шведской Гобелен Skog ошибочно интерпретировался как показывающий слева направо одноглазый Один, с молотком Тор и Фрейр задерживая пшеницу. Терье Лейрен считает, что эта группировка полностью соответствует трехфункциональному.

В трехфункциональная гипотеза доисторических Протоиндоевропейское общество постулирует трехстороннюю идеологию ("идеология трехсторонняя") отражается в существовании трех классов или каст -священники, воины, и простолюдины (фермеры или торговцы) - соответствующие трем функциям крестцовый, то воинственный и экономический, соответственно. Трехфункциональный тезис в первую очередь связан с Французский мифограф Жорж Дюмезиль,[1] кто предложил это в 1929 году в книге Фламен-Брахман,[2] а позже в Митра-Варуна.[3]

Трехстороннее деление

В соответствии с Жорж Дюмезиль (1898–1986), Протоиндоевропейское общество имел три основные группы, соответствующие трем различным функциям:[2][3]

  • Суверенитет, который распался на две отдельные и дополняющие друг друга части:
  • один формальный, юридический и священнический, но мирской;
  • другой могущественный, непредсказуемый и священнический, но укорененный в сверхъестественном мире.

в Протоиндоевропейская мифология, каждый социальная группа был свой Бог или семья богов, чтобы представить его, и функция бога или богов соответствовала функции группы. В истории индоевропейских обществ встречается много таких разделений:

  • Норвежская мифология: Один (суверенитет), Тыр (закон и справедливость), Ванир (плодородие).[6][7][примечание 1] Один был интерпретирован как бог смерти[9] и связаны с кремациями,[10] а также ассоциируется с экстатическими практиками.[11][10]
  • Индия: три индуистские касты, Брамины или священники; в Кшатрий воины и военные; и Вайшья, земледельцы, животноводы и торговцы. В Шудра четвертая индийская каста - крестьянин или крепостной. Исследователи полагают, что говорящие на индоевропейском языке вошли в Индию в Поздний бронзовый век, смешанный с местными Цивилизация долины Инда населения и, возможно, установили кастовую систему, относясь в первую очередь к высшим кастам.[13]

Прием

Сторонниками гипотезы являются такие ученые, как Эмиль Бенвенист, Бернар Сержент и Ярослав Лебединский, последний из которых заключает, что «основная идея кажется доказанной убедительно».[14]

Гипотеза была принята за пределами области Индоевропейские исследования некоторыми мифографами, антропологами и историками, такими как Мирча Элиаде, Клод Леви-Стросс, Маршалл Сахлинс, Родни Нидхэм, Жан-Пьер Вернан и Жорж Дуби.[15]

С другой стороны, Аллен заключает, что трехчастное деление может быть артефактом и эффект выбора, а не организационный принцип, который использовался в самих обществах.[16] Бенджамин В. Фортсон сообщает, что Дюмезиль стирает границы между тремя функциями, а приведенные им примеры часто имеют противоречивые характеристики:[17] что заставило его недоброжелателей отвергнуть его категории как несуществующие.[18] Джон Бро предполагает, что социальные разделения распространены и за пределами индоевропейских обществ, и поэтому эта гипотеза имеет лишь ограниченную полезность в освещении доисторического индоевропейского общества.[19] Криштиану Гроттанелли утверждает, что хотя дюмезильский трифункциональность можно увидеть в современном и средневековом контекстах, его проекция на более ранние культуры ошибочна.[20] Белиер категорически критичен.[21]

Гипотеза подверглась критике со стороны историков. Карло Гинзбург, Арнальдо Момильяно[22] и Брюс Линкольн[23] как основанные на симпатиях Дюмезиля к политическое право. Гай Струмса считает эту критику необоснованной.[24]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Терье Лейрен различает еще одну группу из трех норвежских богов, которая может соответствовать трехфункциональному подразделению: Один как покровитель жрецов и магов, Тор воинов, и Фрейр плодородия и земледелия.[8]

Рекомендации

  1. ^ По словам Жана Буасселя, первое описание индоевропейского трифункционализма было сделано Гобино, а не Дюмезилем. (Линкольн, 1999, стр. 268, цитируется ниже).
  2. ^ а б Дюмезиль, Г. (1929). Фламен-Брахман.
  3. ^ а б Дюмезиль, Г. (1940). Митра-Варуна, Press Universitaires de France.
  4. ^ Бернар Сержент, Les Indo-Européens. История, языки, мифы. Payot, Париж, 1995. ISBN  2-228-88956-3.
  5. ^ Дюмезиль, Жорж (1958). «Rígsþula и индоевропейская социальная структура». В: Боги древних северян. Эд. Эйнар Хауген, пер. Джон Линдоу. Калифорнийский университет Press, Беркли, 1973. ISBN  0-520-03507-0.
  6. ^ Турвиль-Петре 1964, п. 103.
  7. ^ Поломе 1970, п. 58—59.
  8. ^ Лейрен, Терье И. (1999), От язычников к христианам: история гобеленов XII века церкви Ског
  9. ^ Vries 1970b, п. 93.
  10. ^ а б Дэвидсон 1990, п. 147.
  11. ^ Vries 1970b, п. 94–97.
  12. ^ В монографии Les trois fonctions ind-européennes en Grèce ancienne. Vol. 1: De Mycènes aux Tragiques. Économica, Париж 1998. ISBN  2-7178-3587-3.
  13. ^ Нарасимхан В.М., Энтони Д., Мэллори Дж., Рейх Д. (2018). «Геномная формация Южной и Центральной Азии». bioRxiv  10.1101/292581. Дои:10.1101/292581. S2CID  89658279. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  14. ^ Лебединский, И.. (2006). Les Indo-Européens, éditions Errance, Париж
  15. ^ Линкольн, Б. (1999). Теоретизирующий миф: повествование, идеология и наука, п. 260 п. 17. Издательство Чикагского университета, ISBN  978-0-226-48202-6.
  16. ^ Аллен, Н. Дж. Обзор классической музыки Брин Маура 2007.10.53
  17. ^ Бенджамин В. Фортсон. Индоевропейский язык и культура: введение с. 32
  18. ^ Гонда, Дж. (1974). Трехсторонняя идеология Дюмезила: некоторые критические наблюдения. Журнал азиатских исследований, 34 (1), 139–149, (ноябрь 1974 г.).
  19. ^ Линдоу, Дж. (2002). Скандинавская мифология: путеводитель по богам, героям, ритуалам и верованиям, п. 32. Oxford University Press, ISBN  978-0-19-515382-8.
  20. ^ Гроттанелли, Криштиану. Дюмезиль и третья функция. В Миф и метод.
  21. ^ Белиер, В. В. (1991). Разложившиеся боги: происхождение и развитие трехсторонней идеологии Жоржа Дюмезиля, Лейден.
  22. ^ Волин, Ричард. Соблазнение безрассудства: интеллектуальный роман с фашизмом, п. 344
  23. ^ Арвидссон, Стефан. Арийские идолы: индоевропейская мифология как идеология и наука, п. 3
  24. ^ Струмса, Гай Г. (1998). Жорж Дюмезиль, древнегерманские мифы и современные демоны. Zeitschrift für Religionswissenschaft, 6, 125–136.«Архивная копия» (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) на 2011-06-10. Получено 2009-11-03.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)

Источники