Nibelungenlied - Nibelungenlied

Первая страница из рукописи C (c. 1230)

В Nibelungenlied (Средневерхненемецкий: Der Nibelunge liet или же Der Nibelunge nôt), переводится как Песнь о нибелунгах, является эпическая поэма написано около 1200 в Средневерхненемецкий. Его анонимный поэт, вероятно, был из области Пассау. В Nibelungenlied основан на устной традиции, которая берет свое начало в исторических событиях и отдельных лицах V и VI веков и распространилась почти на все Германоязычный Европа. Параллели с немецкой поэмой из Скандинавии особенно заметны в героические возложения из Поэтическая Эдда и в Сага о Вёльсунгах.

Поэма разделена на две части: в первой части Зигфрид приходит к черви получить руку Бургундский принцесса Kriemhild от ее брата короля Гюнтер. Гюнтер соглашается позволить Зигфриду жениться на Кримхильде, если Зигфрид поможет Гюнтеру обрести королеву-воительницу. Брюнхильд как его жена. Зигфрид поступает так и женится на Кримхильде; однако Брюнхильд и Кримхильд становятся соперниками, что в конечном итоге приводит к убийству Зигфрида бургундским вассалом. Hagen с участием Гюнтера. Во второй части вдова Кримхильд замужем за Etzel, король Гунны. Позже она приглашает своего брата и его двор посетить королевство Эцель, намереваясь убить Хагена. Ее месть приводит к смерти всех бургундцев, пришедших ко двору Этцеля, а также к разрушению королевства Этцель и смерти самой Кримхильды.

В Nibelungenlied был первым героическим эпосом, написанным в Германии, что помогло основать более крупный жанр письменной героической поэзии. Трагедия поэмы, похоже, обеспокоила ее средневековую аудиторию, и очень рано было написано продолжение, Nibelungenklage, что сделало трагедию менее финальной. Поэма была забыта примерно после 1500 года, но была открыта заново в 1755 году. Илиада", Nibelungenlied начал новую жизнь как немецкий национальный эпос. Стихотворение было использовано в националистических целях и широко использовалось в антидемократических, реакционных и Национал-социалистический пропаганда до и во время Вторая мировая война. Его наследие сегодня наиболее заметно в Рихард Вагнер оперный цикл Кольцо Нибелунгов, который, однако, в основном основан на древнескандинавских источниках. В 2009 году три основных рукописи Nibelungenlied[1] были вписаны в ЮНЕСКО с Регистр памяти мира в знак признания их исторического значения.[2] Он был назван «одним из самых впечатляющих и, безусловно, самых мощных немецких эпосов средневековья».[3]

Смерть Зигфрида. Nibelungenlied рукопись-к.

Источники рукописей

Nibelungenlied Фрагмент, Берлин, SB, Fragm. 44

Поэма в различных письменных формах была утеряна к концу XVI века, но рукописи еще с 13 века были заново открыты в 18 веке.[4] Известно тридцать семь рукописей Nibelungenlied и его вариантные версии.[5] Одиннадцать из этих рукописей практически завершены.[6] Самая старая версия, по-видимому, сохранилась в рукописи «B». Двадцать четыре рукописи находятся в разной степени фрагментарного завершения, в том числе одна версия в нидерландский язык (рукопись «Т»).

В тексте около 2400 строф из 39 Авентиурен. Название, под которым стихотворение было известно с момента его открытия, происходит от последней строки одной из трех основных версий: "hât daz mære ein ende: daz ist der Nibelunge liet" («на этом история заканчивается: это история нибелунгов»). Liet здесь означает класть, сказка или же эпос а не просто песня, как это было бы в Современный немецкий.

Источники рукописей значительно отличаются друг от друга. Филологи а литературоведы обычно выделяют три основные генеалогические группы для всего диапазона имеющихся рукописей, причем две основные версии включают самые старые известные копии: * AB и * C. Эта категоризация основана на подписях на рукописях * A, * B и * C, а также на формулировке последнего стиха в каждом источнике: "daz ist der Nibelunge liet" или же "daz ist der Nibelunge nôt". Филолог девятнадцатого века Карл Лахманн разработал эту категоризацию источников рукописей в "Der Nibelunge Noth und die Klage nach der ältesten Überlieferung mit Bezeichnung des Unechten und mit den Abweichungen der gemeinen Lesart" (Берлин: Г. Реймер, 1826 г.).

Синопсис

Знаменитое открытие Nibelungenlied на самом деле считается дополнением редактора версии "C" Nibelungenlied, поскольку его нет в самых старых рукописях. Возможно, он был вдохновлен прологом Nibelungenklage.[7]

Исходный (MS C)[8]
Uns ist in alten mæren || Wunders Vil Geseit
фон Хелден Лобеберен, || von grôzer arebeit,
von fröuden, hôchgezîten, || фон Вайнен и фон Клаген,
von küener recken strîten || muget ir nu wunder hœren sagen.
Современный немецкий[7]
Uns ist in alten Geschichten viel Staunenswertes gesagt
von ruhmwürdigen Helden, von großer Mühsal (im Kampf),
фон Фройден и Фестен, фон Вайнен и Клаген,
vom Kampf kühner Helden könnt ihr jetzt viel Staunenswertes sagen hören.
английский[9]
В древних сказках нам рассказывают много чудес:
прославленных героев, достойных похвалы, великих невзгод,
радостей, праздников, плача и скорби,
о битвах смелых воинов - теперь вы можете услышать рассказ о таких чудесах.

Первоначальная версия вместо этого началась с представления Кримхильды, главного героя произведения.

Эпос разделен на две части: первая посвящена истории Зигфрида и Кримхильды, ухаживанию за Брюнхильд и смерти Зигфрида от рук Хагена и сокрытию Хагеном сокровищ нибелунгов на Рейне (главы 1–19). . Во второй части рассказывается о браке Кримхильды с Этцелем, ее планах мести, путешествии бургундов ко двору Эцеля и их последней битве в зале Эцеля (главы 20–39).

Зигфрид и Кримхильд

Зигфрид и Кримхильд
Брачная ночь Гюнтера (Иоганн Генрих Фюссли 1807)

Первая глава знакомит с судом Бургундия. Kriemhild (девственная сестра короля Гюнтер, и его братья Гернот и Giselher ) снится сокол, которого убили два орла. Ее мать интерпретирует это как означающее, что будущий муж Кримхильды умрет насильственной смертью, и, следовательно, Кримхильд решает остаться холостым.

Во второй главе рассказывается об истории создания Зигфрид, наследный принц Ксантен. Его юность описана с небольшим пространством для приключений, приписываемых ему позже. В третьей главе Зигфрид прибывает в черви в надежде ухаживать за Кримхильд. По прибытии Хаген фон Тронье, один из вассалов короля Гюнтера, рассказывает Гюнтеру о юношеских подвигах Зигфрида, которые включали завоевание сокровищ и земель у пары братьев, Нибелунга и Шильбунга, которых Зигфрид убил, когда не смог разделить сокровище между ними и, почти случайно, убийство дракона. Зигфрид оставляет свое сокровище на попечение гнома по имени Альберих.

Убив дракона, Зигфрид купался в его крови, которая делала его неуязвимым, за исключением единственного пятна на его спине, где был лист из липа упал на него. Несмотря на угрожающие истории Хагена о его юности, бургунды приветствуют его, но не позволяют ему встретиться с принцессой. Разочарованный, он, тем не менее, остается в Вормсе и помогает Гюнтеру победить вторжение. Саксы.

В главе 5 Зигфрид наконец встречает Кримхильд. Гюнтер просит Зигфрида отправиться с ним в вымышленный город Изенштейн в Исландии, чтобы завоевать руку королевы Исландии. Брюнхильд. Зигфрид соглашается, но только если Гюнтер разрешит ему жениться на сестре Гюнтера, Кримхильде, по которой Зигфрид тоскует. Гюнтер, Зигфрид и группа бургундцев отправились в Исландию с Зигфридом, притворяющимся вассалом Гюнтера. По их прибытии Брюнхильд в качестве награды бросает вызов Гюнтеру на испытание силы с ее замужеством. Однако если они проиграют, их приговорят к смертной казни. Она бросает вызов Гюнтеру на трех спортивных состязаниях: метание копья, бросание валуна и прыжок. Увидев валун и копье, группа становится очевидной, что Брюнхильд безмерно сильна и они опасаются за свою жизнь.

Генеалогия

Зигфрид тихо возвращается к лодке, на которой плыла его группа, и забирает свой особенный плащ, что делает его невидимым и дает ему силу 12 человек (главы 6–8). Зигфрид, обладая огромной силой, незримо ведет Гюнтера через испытания. Неосознанно обманутая, впечатленная Брюнхильд думает, что король Гюнтер, а не Зигфрид, победил ее и соглашается выйти замуж за Гюнтера. Гюнтер боится, что Брюнхильд все же планирует убить их, поэтому Зигфрид отправляется в Нибелунгенланд и в одиночку завоевывает королевство. Зигфрид делает их своими вассалами и возвращается с тысячей из них, выступая вперед в качестве посланника. Группа бургундцев, Гюнтера и будущая жена Гюнтера Брюнхильд возвращаются в Вормс, где их ждет грандиозный прием, и они с большой помпой женятся. Зигфрид и Кримхильд также заключают брак с благословения Гюнтера.

«Отъезд Зигфрида» (Юлиус Шнорр фон Карольсфельд, c. 1843)
«Смерть Зигфрида» (Юлиус Шнорр фон Карольсфельд, 1847)
Hagen приказывает слугам потопить клад в Рейне (Петр фон Корнелиус, 1859)

Однако в первую брачную ночь Брюнхильд подозревает, что что-то не так с ее ситуацией, особенно подозревая Зигфрида как потенциальную причину. Гюнтер пытается переспать с ней, и с ее огромной силой она легко связывает его и оставляет в таком состоянии всю ночь. После того, как он рассказывает об этом Зигфриду, Зигфрид снова предлагает свою помощь, предлагая ему проскользнуть в их комнату ночью в своем плаще-невидимке и молча победить Брюнхильду, чтобы она подчинилась. Гюнтер соглашается, но говорит, что Зигфрид не должен спать с Брюнхильд. Зигфрид проскальзывает в комнату согласно плану, и после тяжелой и ожесточенной борьбы невидимый Зигфрид побеждает Брюнхильду. Затем Зигфрид берет ее кольцо и пояс, которые являются символами дефлорация. Здесь подразумевается, что Зигфрид спит с Брюнхильд, несмотря на просьбу Гюнтера. После этого Брюнхильд больше не обладает своей некогда великой силой и говорит, что больше не откажется от Гюнтера. Зигфрид дает кольцо и пояс своей новобрачной Кримхильде в главе 10.

Спустя годы Брюнхильд, все еще чувствуя себя обманутой, подстрекает Гюнтера пригласить Зигфрида и Кримхильду в их королевство. Брюнхильд поступает так, потому что до сих пор считает, что Гюнтер выдал свою сестру замуж за низшего ранга. вассал (Гюнтер и Зигфрид на самом деле имеют равные ранги), и надлежащие отношения между этими двумя рангами не соблюдались. И Зигфрид, и Кримхильд приезжают в Вормс, и все они дружат, пока не войдут. Вормский собор, Кримхильд и Брюнхильд спорят о том, кто должен иметь преимущество в соответствии с рангом их мужей.

Будучи ранее обманутой относительно отношений между Зигфридом и Гюнтером, Брюнхильд считает очевидным, что она должна идти первой в праве своего (самовоспринимаемого) высшего ранга. Кримхильд, не подозревая об обмане, связанном с ухаживаниями Брюнхильд, настаивает на том, что они имеют равный статус, и спор обостряется. Сильно разгневанная, Кримхильд показывает Брюнхильде сначала кольцо, а затем пояс, которые Зигфрид взял у Брюнхильды в ее брачную ночь, и затем называет ее Зигфридом. кебс (любовница или наложница). Брюнхильд чувствует себя очень огорченным и униженным и плачет.

Спор между королевами - это одновременно риск для брака Гюнтера и Брюнхильда и потенциальная причина смертельного соперничества между Гюнтером и Зигфридом, которого Гюнтер и Зигфрид пытаются избежать. Гюнтер снимает с Зигфрида обвинения. Несмотря на это, Хаген фон Тронье решает убить Зигфрида, чтобы защитить честь и правление своего короля. Хотя это делает Хаген, Гюнтер, который сначала возражает против заговора, в конце концов тихо соглашается. Хаген придумывает ложную военную угрозу Гюнтеру, и Зигфрид, считая Гюнтера своим большим другом, добровольно добровольно помогает Гюнтеру еще раз.

Под предлогом этой угрозы войны Хаген убеждает Кримхильда, которая все еще доверяет Хагену, пометить единственное уязвимое место Зигфрида на его одежде крестом под предпосылкой его защиты. Теперь, зная слабость Зигфрида, фальшивая кампания отменяется, и Хаген затем использует крест в качестве цели на охоте, убивая Зигфрида копьем, пока тот пьет из ручья (Глава 16). Кримхильд узнает о поступке Хагена, когда в его присутствии труп Зигфрида истекает кровью из раны (круентация ). Это вероломное убийство особенно бесчестно в средневековом рыцарстве, поскольку бросание копьем можно убить дикого зверя, а не рыцаря. Мы видим это в другой литературе того периода, например, в невольно бесчестном преступлении Парсифаля по борьбе и убийству рыцарей копьем (превращенным в лебедя в опере Вагнера).[10] Опозорив Зигфрида, Хаген крадет клад у Кримхильды и бросает его в Рейн (Рейнгольд), чтобы Кримхильд не использовала его для создания собственной армии.[11]

Месть Кримхильды

Кримхильд клянется отомстить за убийство мужа и кражу ее сокровищ. Много лет спустя царь гуннов Эцель (Аттила Гунн ) делает предложение Кримхильде, она отправляется в страну гуннов, и они женятся. На крещение сына она приглашает своих братьев, Бургунды, на пир в замке Эцель в Венгрия. Хаген не хочет идти, подозревая, что это уловка Кримхильды, чтобы отомстить и убить их всех, но над ним насмехаются, пока он не сделает этого. Когда бургунды пересекают Дунай, эта судьба подтверждается Никсы, которые предсказывают, что все, кроме одного монаха, умрут. Хаген пытается утопить монаха, чтобы сделать пророчество бесполезным, но выживает.

Кримхильд показывает голову Гюнтера Хагену (Иоганн Генрих Фюссли, c. 1805)

Бургунды прибывают в замок Эцель, и Кримхильд встречает их «лживыми улыбками и грацией». Но господин Дитрих Бернский, союзник Этцеля, советует бургундцам всегда держать при себе оружие, что обычно не допускается. Трагедия разворачивается, когда Кримхильд приходит к Хагену, упрекает его в смерти ее мужа Зигфрида и требует, чтобы он ее вернул. Nibelungenschatz. Мало того, что Хаген унизил ее с самого прибытия, открыто неся Бальмунг, Меч Зигфрида украден прямо у его трупа, он также смело отвечает ей, признавая, что убил Зигфрида и что он потопил сокровище нибелунгов в Рейн. Виновник, однако, винит во всех этих действиях собственное поведение Кримхильд.

Затем король Эцель тепло приветствует братьев своей жены. Но вне напряженного пира в большом зале вспыхивает драка между гуннами и бургундами, и вскоре наступает всеобщий беспредел. Когда на пиру приходит известие о битве, Хаген обезглавливает маленького сына Кримхильда и Этцеля на их глазах. Бургунды берут под свой контроль зал, который осаждают воины Эцеля. Кримхильд предлагает своим братьям свою жизнь, если они передадут Хагена, но они отказываются. Битва длится весь день, пока королева не прикажет сжечь зал с бургундами внутри.

Все бургунды убиты, за исключением Хагена и Гюнтера, которых связывает и держит в плену Дитрих Бернский. Кримхильд приводит мужчин к себе и приказывает убить ее брата Гюнтера. Даже увидев голову Гюнтера, Хаген отказывается рассказать королеве, что он сделал с сокровищами нибелунгов. В ярости Кримхильд сама отрубает Хагену голову. Старый Хильдебранд, наставник Дитриха Берна, пришел в ярость от позорной смерти бургундских гостей. Он рубит Кримхильду своим мечом. В рукописи пятнадцатого века говорится, что он нанес Кримхильде единственный чистый удар по пояснице; однако она не чувствует боли и заявляет, что его меч бесполезен. Затем Хильдебранд роняет кольцо и приказывает Кримхильде поднять его. Когда она наклоняется, ее тело разваливается на части. Дитрих, Эцель и все придворные оплакивают гибель стольких героев.

Авторство и знакомства

В Nibelungenlied, как и другие средневерхненемецкие героические эпосы, анонимны.[12] Эта анонимность распространяется и на обсуждения литературы в других произведениях средневерхненемецкого языка: хотя принято судить или хвалить стихи других людей, ни один другой поэт не ссылается на автора произведения. Nibelungenlied.[13] Попытки идентифицировать Nibelungenlied-поэт известных авторов, таких как Bligger von Steinach, которому утраченный эпос приписывает Готфрид фон Страсбург, не нашли широкого распространения.[14] Тем не менее считается, что у стихотворения был один автор, возможно, работавший в «Мастерской Нибелунгов» («Nibelungenwerkstatt») вместе с автором Nibelungenklage.[15][16] Последняя работа идентифицирует «мейстера Конрада» как автора оригинальной латинской версии Nibelungenlied, но обычно это принимают за фантастику.[17] Хотя сингл Nibelungenlied-поэт часто постулируется, степень вариации текста и его фона в аморфной устной традиции означает, что идеи авторского замысла следует применять с осторожностью.[18] Также возможно, что было задействовано несколько поэтов, возможно, под руководством одного «лидера», которого можно было бы считать «Nibelungenlied-поэт".[19]

В Nibelungenlied условно датируется примерно 1200 годом: Вольфрам фон Эшенбах ссылается на повара Румолта, что обычно воспринимается как изобретение Nibelungenlied-поэт, в его Parzival (ок. 1204/5), указывая дату, к которой эпос должен был быть составлен. Кроме того, рифмованная техника стихотворения больше всего напоминает ту, что использовалась между 1190 и 1205 годами.[13] Попытки показать, что стихотворение отсылает к различным историческим событиям, как правило, не были убедительными.[20]

Современная теория создания стихотворения подчеркивает концентрацию поэта на области Пассау: стихотворение подчеркивает относительно неважную фигуру епископа Паломника Пассауского, и географические познания поэта в этой области кажутся более твердыми, чем в других местах. Эти факты в сочетании с датировкой привели ученых к мысли, что Вольфгер фон Эрла, епископ Пассау (годы правления 1191–1204) был покровителем поэмы. Известно, что Вольфгер покровительствовал другим литературным деятелям, таким как Вальтер фон дер Фогельвайде и Томазин фон Цирклер.[21]Внимание уделено епископу Пилигриму, который представляет реальную историческую личность епископа. Паломник Пассау, таким образом, будет косвенной данью уважения Вольфгеру. Более того, Вольфгер пытался установить святость Пилигрима во время написания стихотворения, давая дополнительную причину его известности.[22][15]

Существуют споры о том, было ли стихотворение полностью новым творением или существовала ли предыдущая версия. Ян-Дирк Мюллер считает, что это стихотворение в письменной форме является совершенно новым, хотя он допускает возможность того, что устно переданный эпос с относительно последовательным содержанием мог продолжить его.[23] Элизабет Линерт, с другой стороны, постулирует более раннюю версию текста примерно 1150 года из-за Nibelungenlied's использование строфовой формы, распространенной примерно в то время (см. # Форма и стиль ).[24]

Кем бы ни был поэт, похоже, он знал немецкий язык. Миннесанг и из рыцарский роман. Сосредоточенность стихотворения на любви (Минне) и его изображение Зигфрида как занимающегося любовное служение Кримхильд соответствует придворным романтикам того времени, Генрих фон Вельдеке с Энеасроман возможно предоставление конкретных моделей. Другое возможное влияние Хартманн фон Ауэ с Ивейн,[25][26][27] а также Erec. Эти изысканные элементы описаны Ян-Дирком Мюллером как некое подобие фасада, под которым сохранился старый героический дух поэмы.[28] Вдобавок поэт, кажется, знал латинскую литературу. Роль, данная Кримхильд во второй (первоначально первой) строфе, наводит на мысль о Елена Троянская, и стихотворение, похоже, взяло ряд элементов из Вергилий с Энеида.[29] Есть некоторые дебаты относительно того, был ли поэт знаком с Старофранцузский шансон де жест.[30]

Форма и стиль

Язык Nibelungenlied характеризуется шаблонным характером, особенностью устная поэзия: это означает, что похожие или идентичные слова, эпитеты, фразы, даже строки могут быть найдены в разных местах стихотворения. Эти элементы можно гибко использовать для разных целей в стихотворении. Как Nibelungenlied обычно считается, что это письменное произведение, эти элементы обычно воспринимаются как признаки «фиктивной устности» («fingierte Mündlichkeit»), которые подчеркивают связь стихотворения с его традиционно устным предметом.[31]

В Nibelungenlied пишется четырехстрочными строфами. Хотя для текста не сохранилось ни одной мелодии, мелодии для подобных строф в других немецких героических поэмах сохранились, так что очевидно, что текст предназначался для исполнения.[32] Строфа состоит из трех «Langzeilen» (длинных линий), которые состоят из трех метрических ножек, цезура, и три метрических фута после цезуры. Четвертая строка добавляет дополнительную ступню после цезуры, делая ее длиннее, чем остальные три, и отмечает конец строфы. Последнее слово перед цезурой обычно женское (ударный слог, за которым следует безударный слог), тогда как последнее слово строки - типично мужское (ударный слог). Строки рифмуются попарно, и иногда между словами в конце цезуры есть внутренние рифмы, как в первой строфе (см. # Синопсис ).[33] Виктор Милле печатает шестую строфу стихотворения как образец метрической формы. Острый акцент указывает на ударный ритм метрической стопы, а || указывает на цезуру:

Ze Wórmez bí dem Ríne || si wónten mít ir kráft.
In Díente Vón Ir Lánden || vil stólziu ríterscáft
mit lóbelíchen éren || unz án ir éndes zít.
si stúrben sit jǽmerlíche || von zwéier édelen fróuwen nít.

Многие строфы стихотворения построены гораздо менее упорядоченно.[34] Вполне вероятно, что Nibelungenlied цитирует традицию устного рассказа с использованием певучих строф; однако обычно считается, что более длинная финальная строка принадлежит более изысканной художественной среде, поскольку более поздние героические эпосы обычно используют строфы без этой более длинной финальной строки (так называемые «Хильдебрандстон» ). Станционная форма Nibelungenlied, с другой стороны, делится с дунайскими миннезингер известный как Der von Kürenberg которые процветали в 1150-х и 1160-х годах. В Nibelungenlied-поэт мог быть вдохновлен этой лирической строфой. Таким образом, его использование строфы цитирует традицию устного рассказа, в то же время создавая некоторую дистанцию ​​с ней.[35] Андреас Хейслер предположил, что поэт взял некоторые ранее переданные в устной форме строфы и добавил четвертую ступень к их последней строке: эти предположительно более старые строфы также характеризуются более архаичным словарем. Ян-Дирк Мюллер отмечает, что, хотя для средневекового поэта было бы типично включать строки из других произведений в свои собственные, ни одной строфы Nibelungenlied можно доказать, что он произошел из более старого стихотворения.[36]

Природа строфы создает структуру, в которой повествование развивается блоками: первые три строки продолжают историю, а четвертая вводит предзнаменование катастрофы в конце или комментарии к событиям. Таким образом, четвертая строка часто является наиболее шаблонной строфой.[36] Часто кажется, что строфы ставятся одна за другой, не обязательно причинно или повествовательно связанными; например, две последовательные строфы могут изображать две разные реакции на событие одной и той же фигурой. Часто одна и та же реакция дается нескольким фигурам в разных строфах, поэтому создается впечатление коллективных, а не индивидуальных реакций.[37] Enjambment между строфами встречается очень редко.[38] Эпос часто создает множественные мотивы событий, некоторые из которых могут противоречить друг другу.[39] Этот стиль повествования также приводит к частой остановке событий в стихотворении, которые могут длиться годами в пределах времени, изображенного в стихотворении. Разделение эпоса на âventiuren («книги», буквально «приключения») подчеркивает несоответствие между различными эпизодами.[40] Связь между первой половиной (убийство Зигфрида) и второй половиной эпоса (брак Кримхильды с Этцелем) особенно рыхлая. Тем не менее, эпос поддерживает причинную и повествовательную связь между эпизодами через комментарий рассказчика, который часто напоминает зрителям стихотворения о надвигающейся катастрофе, в то время как манера, в которой рассказывается эпос, служит для отсрочки неизбежной катастрофы. По мере приближения к концу эпопеи действие становится все более напряженным.[41]

Происхождение

Историческое происхождение и развитие саги

Смотрите также: Нибелунг

Позади Nibelungenlied стоит большая устная традиция, так называемая сага о Нибелунгах. Более того, эта устная традиция продолжала существовать после составления Nibelungenlied, что доказано Rosengarten zu Worms и Das Lied vom Hürnen Seyfrid, оба из которых были написаны позже, чем Nibelungenlied но содержат элементы саги, которых в ней нет.[25] Эти устные традиции имеют, по крайней мере в некоторых случаях, историческую основу. Однако различные исторические события и фигуры были объединены в один сюжет таким образом, что первоначальный исторический контекст был утерян. Эпос и, предположительно, устные традиции, которые предоставили его материал, преобразовали исторические события в относительно простые повествовательные схемы, которые можно сравнить с другими, похожими (изначально) устными повествованиями из других культур.[42] То, что изначально было политическими мотивами, было «персонализировано», так что политические события объясняются личными предпочтениями, симпатиями, антипатиями и враждой, а не чисто realpolitik.[43] Более того, различные исторические персонажи кажутся современниками, хотя исторически не жили в одно и то же время.[44]

Сага о Нибелунгах также, кажется, рано получила признание в Скандинавии.[45] так что параллельные истории встречаются среди героические возложения из Поэтическая Эдда (записано в 1270 г., но содержит по крайней мере некоторые гораздо более старые материалы) и в Сага о Вёльсунгах (вторая половина XIII века). Хотя когда-то обычно считалось, что скандинавские тексты содержат более оригинальную версию саги о Нибелунгах, новые ученые поставили это под сомнение и отметили, что связи, сделанные с Норвежская мифология и Германское язычество такие как полубожественное происхождение клада нибелунгов, вероятно, являются более поздними событиями, которые поэтому уникальны для скандинавской традиции.[46][47] Однако некоторые элементы скандинавской традиции, несомненно, старше.[48]

Смерть бургундцев берет свое начало в разрушении исторического Бургундский королевство на Рейне. Это королевство под властью короля Гундахариус, был разрушен римским полководцем Флавий Аэций в 436/437 г., выжившие были переселены в то, что позже стало Франш-Конте из Бургундия. В Lex Burgundionum, кодифицированный бургундским королем Гундобад в конце шестого века содержит много имен, которые могут быть связаны с сагой о Нибелунгах, включая, помимо Гундахариуса, Гислахарий (Giselher), Gundomaris (возможно, историческая фигура, стоящая за древнескандинавским Gothorm, которого в немецкой традиции заменяет Гернот), и Гибика (в Германии засвидетельствован как Gibich, но не найден в Nibelungenlied).[49] Хотя таким образом исторически засвидетельствовано Бургундское королевство на Рейне, в саге говорится о его разрушении при дворе Аттила (Эцель), король Гунны. Само разрушение королевства Аттилы, вероятно, было вызвано внезапной смертью Аттилы после его свадьбы в 453 году, в которой обычно обвиняли его жену, германку по имени Хильдико. Ее имя, содержащее элемент ребенок, возможно, вдохновил Кримхильд.[50] Кримхильд, скорее всего, изначально убила Эцель и отомстила за своих родственников, а не за мужа, но это изменение уже произошло задолго до создания Nibelungenlied.[51] Ян-Дирк Мюллер сомневается, что мы можем быть уверены в том, какая версия является более оригинальной, учитывая, что в обоих случаях Кримхильд приводит к разрушению гуннского королевства. Различия могут быть связаны с тем, что континентальная сага более благоприятна для Аттилы, чем для норвежцев, и поэтому Аттила не мог нести прямую ответственность за вероломное приглашение бургундцев.[52]

В отличие от бургундцев, Зигфрида нельзя твердо отождествить с исторической фигурой. Он может иметь свое происхождение в Меровингов династия, где имена, начинающиеся с элемента Сиги- были обычным явлением, и там, где была известная и жестокая королева Брунгильда (543–613). Вражда между исторической Брунгильдой и королевой-соперницей Фредегунд могли послужить источником вражды между Брюнхильд и Кримхильд.[53] Название Зигфрид Само по себе это относительно недавнее название, засвидетельствованное только начиная с седьмого века, что означает, что первоначальное название могло быть эквивалентно древнескандинавскому Сигурд.[54] Такие ученые, как Отто Хефлер, предположили, что Зигфрид и его убийство дракона может быть мифологизированным отражением Арминий и его поражение римских легионов в Битва при Тевтобургском лесу в 9 г. н.э. Ян-Дирк Мюллер предполагает, что Зигфрид, вероятно, имеет более мифологическое происхождение.[55] История гибели бургундов и Зигфрида, похоже, изначально не была связана. Древнескандинавский Atlakviða Поэма, которая, вероятно, возникла в девятом веке и была переработана как часть «Поэтической Эдды», повествует историю смерти бургундов без какого-либо упоминания Сигурда (Зигфрида) и может быть воспринята как свидетельство более старой традиции.[46][56] Фактически, самой ранней засвидетельствованной работой, прямо связывающей Зигфрида с уничтожением бургундцев, является Nibelungenlied Сама по себе, хотя древнескандинавские параллели ясно показывают, что эта традиция должна была существовать устно в течение некоторого времени.[57]

В Nibelungenlied-поэтическая переработка саги

При составлении Nibelungenliedее поэт столкнулся с необходимостью свести устную традицию к окончательной версии, хотя эта традиция по самой своей природе была аморфной. Поэтому, выбирая, какие элементы саги включить в свою версию, поэт часто включал две версии события, которые, вероятно, не сочетались в устной традиции. Примером может служить начало боевых действий в зале Этцеля, мотивированное как 1) атакой на припасы бургундцев; 2) Убийство Хагеном принца Ортлиба. Древнескандинавский Тидрекссага, который основан на немецких источниках, содержит только второй элемент, а это означает, что эти две мотивации были вероятными вариантами, которые на практике практически никогда не сочетались.[58] Виктор Милле заключает, что поэт намеренно удваивает мотивы или события различных событий, в том числе ухаживания Зигфрида за Кримхильд, обман Брюнхильды, унижение Хагеном Кримхильды и требование Кримхильды вернуть сокровище Нибелунгов.[59]

Поэт также, похоже, значительно изменил различные аспекты саги. Наиболее важно то, что поэт подавил мифологические или фантастические элементы рассказа Зигфрида. Когда эти элементы представлены, это ретроспективная история, рассказанная Хагеном, которая сводит убийство дракона к одной строфе. Более того, рассказ Хагена не соответствует молодости Зигфрида как рассказчика Nibelungenlied изобразил его, в котором он получает придворное образование в Ксантене.[60] Более подробные истории о юности Зигфрида можно найти в Тидрекссага а в более поздней героической балладе Das Lied vom Hürnen Seyfrid, оба из которых, по-видимому, сохраняют немецкие устные традиции о герое, которого Nibelungenlied-поэт решил замять ради своего стихотворения.[61]

Изображение Кримхильды, особенно в первой половине романа, в образе придворной дамы, вероятно, является изобретением Nibelungenlied-поэт. Более ранние (и многие более поздние) аттестации Кримхильд за пределами Nibelungenlied изобразите ее одержимой властью и подчеркните ее предательство по отношению к братьям, а не любовь к мужу, как ее мотивацию предать их.[62] Поэт до сих пор использует образы из этой традиционной картины, но с учетом новой мотивации Кримхильды стихотворения их значение изменилось. Например, когда Кримхильд требует, чтобы Хаген вернул то, что он отнял у нее, традиционный мотив, известный из скандинавских версий, она могла иметь в виду украденный клад, но она также могла иметь в виду своего убитого мужа. Точно так же Хаген, требуя, чтобы Гюнтера сначала убили, прежде чем он раскроет местонахождение клада, даже если клад находится на дне Рейна и не может быть найден, раскрывает безжалостность Кримхильда, а также показывает свою двуличность. Непонятно, какая фигура права, а какая нет.[63]

Средневековое влияние и прием

Имея 36 рукописей, Nibelungenlied кажется, было одним из самых популярных произведений немецкого средневековья и, похоже, нашел очень широкую аудиторию.[64] Стихотворение цитирует Вольфрам фон Эшенбах в его Parzival и Виллехальм и, вероятно, вдохновил его на использование строф в его незаконченном Титурель.[65] Свидетели рукописи и средневековые ссылки на Nibelungenlied показывают, что средневековые получатели больше всего интересовались Nibelungenlied as the story of the destruction of the Burgundians; the first half of the poem was often shortened or otherwise summarized.[66] В Ambraser Heldenbuch titles its copy of the Nibelungenlied with "Ditz Puech heysset Chrimhilt" (this book is named "Kriemhild"), showing that she was seen as the most important character.[67]

The areas of medieval interest seem in particular to have been the inescapability of the slaughter at the end of the poem and Kriemhild and Hagen's culpability or innocence. The earliest attested reception of the Nibelungenlied, то Nibelungenklage, which was likely written only shortly afterwards, shows an attempt both to make sense of the horror of the destruction and to absolve Kriemhild of blame. Версия C Nibelungenlied, redacted around the same time as the Klage, shows a similar strategy.[68] Наличие Nibelungenklage in all manuscripts of the Nibelungenlied shows that the ending of the Nibelungenlied itself was evidently unsatisfying to its primary audience without some attempt to explain these two "scandalous" elements.[69] В Rosengarten zu Worms, on the other hand, demonizes Kriemhild thoroughly, while the late-medieval Lied vom Hürnen Seyfrid takes her side even more strongly.[70]

As the first Middle High German heroic poem to be written, the Nibelungenlied can be said to have founded an entire genre of Middle High German literature. As a result, other Middle High German heroic poems are sometimes described as "post-Nibelungian" ("nachnibelungisch").[71] The majority of these epics revolve around the hero Дитрих фон Берн, who plays a secondary role in the Nibelungenlied: it is likely that his presence there inspired these new poems.[72] Many of the following heroic epics appear to respond to aspects of the Nibelungenlied: the Кудрун (c. 1250), for instance, has been described as a reply to the Nibelungenlied that reverses the heroic tragedy of the previous poem. Kudrun herself is sometimes seen as a direct reversal of Kriemhild, as she makes peace among warring factions rather than driving them to their deaths.[73] No Middle High German heroic epic after the Nibelungenlied maintains the tragic heroic atmosphere that characterized earlier Germanic heroic poetry, and the later poems are often further hybridized with elements of рыцарский роман.[74]

Reception of the Nibelungenlied ceases after the fifteenth century: the work is last copied in manuscript as part of the Ambraser Heldenbuch around 1508, and its last mention is by the Viennese historian Wolfgang Lazius in two works from 1554 and 1557 respectively.[75] It was not printed and appears to have been forgotten. The Nibelungen saga, however, was not forgotten completely; то Rosengarten zu Worms was printed as part of the printed Heldenbuch until 1590 and inspired several plays in the early seventeenth century, while Hürnen Seyfrid continued to be printed into the nineteenth century in a prose version.[76]

Modern reception

Nibelungenturm (Nibelungen tower) on the Nibelungenbrücke in Worms.
Nibelungen fountain in Tulln an der Donau, Austria (Hans Muhr, 2005), depicting the meeting of Etzel and Kriemhild.
"Siegfriedsbrunnen" in Odenheim: one of several purported identifications of the place of Siegfried's murder in the Odenwald as found in Nibelungenlied version C.

After having been forgotten for two hundred years, the Nibelungenlied manuscript C was rediscovered by Jacob Hermann Obereit в 1755 г.[77] В том же году Johann Jacob Bodmer publicized the discovery, publishing excerpts and his own reworkings of the poem. Bodmer dubbed the Nibelungenlied the "German Илиада " ("deutsche Ilias"), a comparison that skewed the reception of the poem by comparing it to the poetics of classical epic. Bodmer attempted to make the Nibelungenlied conform more closely to these principles in his own reworkings of the poem, leaving off the first part in his edition, titled Chriemhilden Rache, in order to imitate the в СМИ res technique of Гомер. He later rewrote the second part in дактиловый гексаметр под заголовком Die Rache der Schwester (1767).[78] Bodmer's placement of the Nibelungenlied in the tradition of classical epic had a detrimental effect on its early reception: when presented with a full edition of the medieval poem by Christoph Heinrich Myller, King Фридрих II famously called the Nibelungenlied "not worth a shot of powder" ("nicht einen Schuß Pulver werth").[79] Гете was similarly unimpressed, and Гегель compared the epic unfavorably to Homer.[80] The epic nevertheless had its supporters, such as Август Вильгельм Шлегель, who called it a "great tragedy" ("große Tragödie") in a series of lectures from 1802/3.[81] Many early supporters sought to distance German literature from French Classicism and belonged to artistic movements such as Буря и натиск.[82]

As a consequence of the comparison of the Nibelungenlied к Илиада, то Nibelungenlied came to be seen as the German national epic in the earlier nineteenth century, particularly in the context of the Наполеоновские войны. В Nibelungenlied was supposed to embody German bourgeois virtues that the French were seen as lacking. This interpretation of the epic continued during the Бидермейер period, during which the heroic elements of the poem were mostly ignored in favor of those that could more easily be integrated into a bourgeois understanding of German virtue.[83] Перевод Карл Симрок into modern German in 1827 was especially influential in popularizing the epic and remains influential today.[84][85] Also notable from this period is the three-part dramatic tragedy Die Nibelungen к Фридрих Хеббель.

После founding of the German Empire, recipients began to focus more on the heroic aspects of the poem, with the figure of Siegfried in particular becoming an identifying figure for German nationalism. Especially important for this new understanding of the poem was Рихард Вагнер 's operatic cycle Кольцо Нибелунгов, which, however, was based almost entirely on the Old Norse versions of the Nibelung saga. Wagner's preference for the Old Norse versions followed a popular judgment of the time period: the Nordic versions were seen as being more "original" than the courtly story portrayed in the German poem.[25] в Первая мировая война, the alliance between Germany and Австро-Венгрия came to be described as possessing Nibelungen-Treue (Nibelungen loyalty), referring to the loyalty to death between Hagen and the Burgundians. While militaristic, the use of imagery from the Nibelungenlied remained optimistic in this period rather than focusing on the doom at the end of the epic.[86]

The interwar period saw the Nibelungenlied enter the world of cinema in Фриц Ланг 's two part film Die Nibelungen (1924/1925), which tells the entire story of the poem. В то же время Nibelungenlied was heavily employed in anti-democratic propaganda following the defeat of Germany and Austria-Hungary: the epic supposedly showed that the German people were more well suited to a heroic, aristocratic form of life than democracy. The betrayal and murder of Siegfried was explicitly compared to the "stab in the back" that the German army had supposedly received. At the same time, Hagen and his willingness to sacrifice himself and fight to the death made him into a central figure in the reception of the poem.[86] Вовремя Вторая мировая война, Герман Геринг would explicitly use this aspect of the Nibelungenlied to celebrate the sacrifice of the German army at Сталинград and compare the Советы to Etzel's Asiatic Huns.[87]

Postwar reception and adaptation of the poem, reacting to its misuse by the Nazis, is often parodic. At the same time, the poem continues to play a role in regional culture and history, particularly in Worms and other places mentioned in the Nibelungenlied. Much discussion has centered on whether and how the epic ought to be taught in schools.[88] The material of the Nibelungen saga has continued to inspire new adaptations. К ним относятся Die Nibelungen, a German remake of Fritz Lang's film from 1966/67, and the television film Темное Королевство: Король Драконов from 2004. However, the majority of popular adaptations of the material today in film, computer games, comic books, etc., are not based on the medieval epic directly.[89]

Outside of Germany, most reception of the Nibelungen material has taken place via Wagner, although the epic has been translated into English numerous times.[90]

Редакции

(в хронологическом порядке)

  • Lachmann, Karl, ed. (1826). Der Nibelunge not mit der klage : in der ältesten gestalt (1-е изд.). Берлин: Г. Реймер.
  • Das Nibelungenlied in der ältesten Gestalt mit den Veränderungen des gemeinen Textes. Herausgegeben und mit einem Wörterbuch versehen von Adolf Holtzmann. Stuttgart 1857 (Google, Google )
  • Karl Bartsch, Der Nibelunge Nôt : mit den Abweichungen von der Nibelunge Liet, den Lesarten sämmtlicher Handschriften und einem Wörterbuche, Leipzig: F. A. Brockhaus, 1870–1880
  • Michael S. Batts. Das Nibelungenlied, critical edition, Tübingen: M. Niemeyer 1971. ISBN  3-484-10149-0
  • Гельмут де Бур. Das Nibelungenlied, 22nd revised and expanded edition, ed. Roswitha Wisniewski, Wiesbaden 1988, ISBN  3-7653-0373-9. This edition is based ultimately on that of Bartsch.
  • Ursula Schulze, Das Nibelungenlied, Düsseldorf / Zürich: Artemis & Winkler 2005. ISBN  3-538-06990-5. Based on manuscript C.
  • Hermann Reichert, Das Nibelungenlied, Berlin: de Gruyter 2005. VII, ISBN  3-11-018423-0. Edition of manuscript B, normalized text; introduction in German.
  • Walter Kofler (Ed.), Nibelungenlied und Klage. Redaktion I, Stuttgart: Hirzel 2011. ISBN  978-3-7776-2145-6. Manuscript I.
  • Walter Kofler (Ed.), Nibelungenlied. Redaktion D, Stuttgart: Hirzel 2012. ISBN  978-3-7776-2297-2. Рукопись Д.
  • Хайнцле, Иоахим, изд. (2013). Das Nibelungenlied und die Klage. Nach der Handschrift 857 der Stiftsbibliothek St. Gallen. Mittelhochdeutscher Text, Übersetzung und Kommentar. Берлин: Deutscher Klassiker Verlag. ISBN  978-3-618-66120-7. Text, translation and commentary, based on manuscript B.

Переводы и адаптации

английский

  • Alice Horton, Translator. The Lay of the Nibelungs: Metrically Translated from the Old German Text, G. Bell and Sons, London, 1898. [1] Line by line translation of the "B manuscript". (Deemed the most accurate of the "older translations" in Encyclopedia of literary translation into English: M-Z, Volume 2, edited by Olive Classe, 2000, Taylor & Francis, pp. 999–1000.)
  • Margaret Armour, Translator. Франц Шенбернер, Introduction. Edy Legrand, Illustrator. The Nibelungenlied, Heritage Press, New York, 1961
  • Артур Томас Хатто, The Nibelungenlied, Penguin Classics 1964. English translation and extensive critical and historical appendices.
  • Robert Lichtenstein. The Nibelungenlied, Translated and introduced by Robert Lichtenstein. (Studies in German Language and Literature Number: 9). Edwin Mellen Press, 1992. ISBN  0-7734-9470-7. ISBN  978-0-7734-9470-1.
  • Бертон Раффел, Das Nibelungenlied, new translation. Предисловие Майкл Дирда. Introduction by Edward R. Haymes. Yale University Press 2006. ISBN  978-0-300-11320-4. ISBN  0-300-11320-X
  • Michael Manning (Illustrator), Erwin Tschofen (Author), sum legio publishing, 2010. ISBN  978-3-9502635-8-9.
  • Сирил Эдвардс, translated with an introduction and notes, The Nibelungenlied: The Lay of the Nibelungs. Oxford University Press. 2010. ISBN  978-0-19-923854-5.
  • William T. Whobrey, The Nibelungenlied: with The Klage, Edited and Translated, with an Introduction, by William T. Whobrey. Издательская компания Hackett 2018. ISBN  978-1-62466-675-9.

Современный немецкий

  • Das Nibelungenlied. Zweisprachig, parallel text, edited and translated by Helmut de Boor. Sammlung Dieterich, 4th edition, Leipzig 1992, ISBN  3-7350-0104-1.
  • Барч, Карл; Boor, Helmut de, eds. (1997). Das Nibelungenlied. Mhd./Nhd (на немецком). translated with commentary by Siegfried Grosse. P. Reclam. ISBN  978-3-15-000644-3. - parallel text based on the edition of Karl Bartsch and Helmut de Boor
  • Альбрехт Бемель, Das Nibelungenlied, translation, Ibidem Verlag, 2nd edition, Stuttgart 2001, ISBN  978-3-89821-145-1

Итальянский

  • Лаура Манчинелли, I Nibelunghi, Translated in Italian from the Old German Text with an introduction and notes, Giulio Einaudi Editore, Turin 1972, ISBN  978-88-06-23661-8

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Designated as A (today in Munich, Bayerische Staatsbiblitohek), B (today in St. Gallen, Stiftsbiblitohek) and C (today in Karlsruhe, Баденская государственная библиотека
  2. ^ UNESCO 2009.
  3. ^ Garland & Garland 1997.
  4. ^ Savage, Bryn. "Creating Germany's National Myth". yale.edu. Йельский университет. Получено 16 июля, 2017.
  5. ^ Видеть Руки
  6. ^ В Донауэшинген manuscript C (today conserved in Karlsruhe, Баденская государственная библиотека )can be considered as the longest version, although some pages are missing «Архивная копия». Архивировано из оригинал на 2006-06-16. Получено 2006-06-16.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  7. ^ а б Heinzle 2013, п. 1036.
  8. ^ Bartsch & Boor 1997, п. 1, || указывает на цезура
  9. ^ Эдвардс 2010, п. 5.
  10. ^ This interpretation however is contradicted both by internal evidence in later parts of the Nibelungenlied, which describe knights casting spears at each other, and independently by evidence from mediaeval sources such as Talhoffer's illustrated "Fechtbuch" which clearly shows the casting of javelins as an element of knightly combat on foot, e.g. tafeln 70 & 71 of the 1467 edition.
  11. ^ An alternative interpretation of Hagen's act is that he is just prudentially forestalling Kriemhild's anticipated revenge, which is of a piece with his overall stance of care to preserve the Burgundian dynasty.
  12. ^ Curschmann 1987, п. 935, "gattungtypisch anonym".
  13. ^ а б Просо 2008, п. 185.
  14. ^ Müller 2009, п. 45.
  15. ^ а б Линерт 2015, п. 33.
  16. ^ Bumke 1996, pp. 559, 590-595.
  17. ^ Линерт 2015, п. 58.
  18. ^ Müller 2009, п. 55.
  19. ^ Heinzle 2013, п. 1001.
  20. ^ Линерт 2015 С. 32-33.
  21. ^ Müller 2009 С. 45-46.
  22. ^ Просо 2008, pp. 186-187.
  23. ^ Müller 2009, п. 54.
  24. ^ Линерт 2015, п. 36.
  25. ^ а б c Линерт 2015, п. 32.
  26. ^ Просо 2008, п. 201.
  27. ^ Müller 2009, pp. 81-87.
  28. ^ Müller 2009, pp. 87-89.
  29. ^ Heinzle 2013, п. 1012.
  30. ^ Heinzle 2013, п. 1013.
  31. ^ Müller 2009 С. 57-59.
  32. ^ Просо 2008, п. 191.
  33. ^ Просо 2008, pp. 190-191.
  34. ^ Müller 2009, п. 60.
  35. ^ Просо 2008, стр. 191-192.
  36. ^ а б Müller 2009, п. 61.
  37. ^ Müller 2009 С. 66-67.
  38. ^ Просо 2008, п. 194.
  39. ^ Müller 2009 С. 67-68.
  40. ^ Просо 2008, стр. 194-195.
  41. ^ Müller 2009, pp. 73-80.
  42. ^ Просо 2008, стр. 196-198.
  43. ^ Müller 2009 С. 24-25.
  44. ^ Линерт 2015, стр. 18-19.
  45. ^ Heinzle 2013, п. 1010.
  46. ^ а б Линерт 2015, п. 31.
  47. ^ Heinzle 2013, п. 1011.
  48. ^ Линерт 2015 С. 31-32.
  49. ^ Müller 2009 С. 19-20.
  50. ^ Müller 2009, п. 20.
  51. ^ Линерт 2015, п. 35.
  52. ^ Müller 2009 С. 33-34.
  53. ^ Haymes & Samples 1996 г., стр. 21-22.
  54. ^ Müller 2009, п. 22.
  55. ^ Müller 2009, стр. 22-23.
  56. ^ Просо 2008, pp. 48-52.
  57. ^ Просо 2008, стр.195–196.
  58. ^ Müller 2009, pp. 37-40.
  59. ^ Просо 2008 С. 199-200.
  60. ^ Просо 2008 С. 202-203.
  61. ^ Müller 2009, pp. 23, 157-158.
  62. ^ Просо 2008 С. 201-202.
  63. ^ Просо 2008, стр. 222-223.
  64. ^ Heinzle 2013, п. 1021.
  65. ^ Heinzle 2013, pp. 1021-1022.
  66. ^ Müller 2009, п. 49.
  67. ^ Линерт 2015, п. 91.
  68. ^ Линерт 2015 С. 56-57.
  69. ^ Müller 2009, п. 169.
  70. ^ Линерт 2015, п. 56, 69.
  71. ^ Линерт 2015, п. 23.
  72. ^ Heinzle 2013, п. 1022.
  73. ^ Просо 2008, стр. 249-251.
  74. ^ Линерт 2015, п. 14, 57.
  75. ^ Müller 2009, п. 179.
  76. ^ Линерт 2015, п. 67, 138.
  77. ^ Линерт 2015, п. 189.
  78. ^ Müller 2009, pp. 179-180.
  79. ^ Просо 2008, п. 492.
  80. ^ Müller 2009, п. 180.
  81. ^ Хайнцле 1999, п. 197.
  82. ^ Müller 2009, п. 181.
  83. ^ Müller 2009, pp. 180-182.
  84. ^ Whorbey 2018, п. vii.
  85. ^ Gentry et al. 2011 г., п. 226.
  86. ^ а б Müller 2009, п. 183.
  87. ^ Müller 2009 С. 183-184.
  88. ^ Müller 2009, п. 184.
  89. ^ Линерт 2015, п. 190.
  90. ^ Gentry et al. 2011 г., п. 222.

Рекомендации

внешняя ссылка

Редакции

Английский перевод