Другой мир - Википедия - Otherworld

Для использования в других целях см. Другой мир (значения).

Концепция другой мир в историческом Индоевропейская религия реконструирован в сравнительная мифология. Его имя калька из orbis alius (латинский для «другой Земли / мира»), термин, используемый Лукан в своем описании Кельтский потусторонний мир.

Сопоставимый религиозный, мифологический или же метафизический концепции, такие как царство сверхъестественных существ и царство мертвых, встречаются в культурах по всему миру.[1] Считается, что в подобных традициях духи путешествуют между мирами или слоями существования, обычно ось например, гигантское дерево, палаточный столб, река, веревка или горы.[1][2][3]

Индоевропейская реконструкция

Много Индоевропейские мифологии показать доказательства веры в некую форму «Потустороннего мира» и во многих случаях, например, в Персидский В греческой, германской, кельтской, славянской и индийской мифологиях реку нужно было пересечь, чтобы войти в нее, и обычно это старик, который переносит душу через воды.[1][2][3] В греческой и индийской мифологии считалось, что воды этой реки смывают грехи или воспоминания, в то время как кельтские и германские мифы содержат воду, дающую мудрость, предполагая, что, пока смываются воспоминания умерших, пьющий воду получает вдохновение.[3] Путник обычно встречает собаку либо в качестве стража потустороннего мира, либо в качестве проводника странника. Примеры этого - греческий Цербер, трехголовый пес Аид, а индийская सर्वरा Сарвара, одна из гончих Яма, чьи имена могут происходить от Индоевропейский * erberos смысл "пятнистый".[3] В индоевропейских мифологиях потусторонний мир изображается разными способами, включая мирные луга, острова и здания, что затрудняет определение того, как рассматривался исходный протоиндоевропейский потусторонний мир.[3] Правителем мертвых, возможно, был Йемо, божественный близнец Ману, первого человека.[4][5]

Персидский

Смотрите также: Чинват

Мост Чинват (авестийский Cinvatô Peretûm, «мост суждения» или «мост в форме балки») или Мост Реквитера в зороастризме - это просеивающий мост, отделяющий мир живых от мира мертвых. Все души должны перейти мост после смерти. Мост охраняют две четырехглазые собаки. Родственный миф - это миф о Яме, индуистском правителе ада, который наблюдает за вратами ада со своими двумя четырехглазыми собаками.

кельтская

Смотрите также: Кельтский потусторонний мир

Потусторонний ирландский мир чаще описывают как райскую сказку, чем страшное место.[6] Многие кельтские Иммрамс или «рассказы о путешествиях» и другие средневековые тексты свидетельствуют о кельтской вере в потусторонний мир. Одним из примеров, который помогает читателю понять кельтскую концепцию потустороннего мира, является Путешествие святого Брендана. Другой классический пример кельтского «потустороннего мира» - это Путешествие Брана. В кельтской устной традиции Потусторонний мир часто изображается как остров на западе в Океане, и даже показан на некоторых картах Ирландии в средневековье.[7]

Потусторонний мир в идее кельтов стало трудно различить, и иногда это совпадало с христианской идеей ада или рая, поскольку это часто было аналогией кельтской идеи потустороннего мира или скандинавской идеи мирового дерева. Вероятно, это из-за Римский и Скандинавский влияние на кельтские культуры. [8] Пример скандинавского влияния очевиден в Путешествии Святого Брендана из образа змея Ласкония скандинавскому. Змей Мидгард. Красный и белый - цвета животных в кельтском потустороннем мире,[9] и эти цвета все еще одушевляют трансцендентные религиозные и политические символы сегодня.

Германский

Смотрите также: Альфхейм, Асгард, Ванахейм, и Скандинавская космология

Как и в случае с Кельтские мифологии, в германских мифах яблоки были особенно связаны с Другой мир.[4] В скандинавской традиции представлены мифологические места, как в Ирландская мифология; однако, в отличие от ирландской мифологии, была сделана попытка нанести на карту населенные пункты Потустороннего мира, а не перечислить связанные с ним места.[2] в Эдда названы многие места, включая жилища богов, такие как зал Одина Валгалла или же Ullr жилище Идалар ("Юдейл").[2] В Gylfaginning и более позднее норвежское стихотворение Драумкваеде функция путешествует в потусторонний мир.[2]

Славянский

Смотрите также: Вырай и Нав (славянский фольклор)

В Ранние славяне верили в мифическое место, куда птицы прилетали на зимовку, а души уходили после смерти; это царство часто отождествлялось с раем, и его называли Вырай.[10] Также было сказано, что весна пришла на Землю из Выраджа.[11] Врата Вираджа не позволяли смертным войти. Их охраняли Велес, которые иногда принимали форму животного raróg, сжимая в когтях ключи от потустороннего мира.[12] Вирадж иногда также был связан с божеством, известным как стержень - видимо, находился далеко за морем, в конце Млечный Путь.[12] Его обычно представляли как сад, расположенный в короне космическое дерево. В то время как ветви считались гнездом птиц, которых обычно считали человеческими душами.[11] Когда славянское население постепенно обращалось к христианство (например, во время Христианизация Киевской Руси и Крещение Польши ), широко распространилась новая версия этой веры, в которой было два таких царства - одно, аналогичное первоначальному мифу, райское место, куда уходили птицы, а другое - подземный мир для змей и Змейс, часто ассоциируемый с христианским представлением об аде.[13][12][14] Этот второй вариант во многом похож на Nav, еще одно изображение славянского подземного мира.

Греческий

Смотрите также: гора Олимп, Греческий Преисподняя, Аид, и Удачливые острова

В греко-римской мифологии сказано, что боги жили на гора Олимп тогда как мертвые обычно отправлялись в Другой мир или же Удачливые острова после смерти.

Рекомендации

  1. ^ а б c Боги, богини и мифология, Том 11, К. Скотт Литтлтон, Маршалл Кавендиш, 2005 г., ISBN  0-7614-7559-1, ISBN  978-0-7614-7559-0. Стр. 1286-1287
  2. ^ а б c d е Утраченные верования Северной Европы Хильда Эллис Дэвидсон, Рутледж, 2002 ISBN  0-203-40850-0, ISBN  978-0-203-40850-6. стр.67-76
  3. ^ а б c d е Мэллори и Адамс 2006, п. 439.
  4. ^ а б Линкольн 1991 С. 32–38.
  5. ^ Джексон 2002, п. 81.
  6. ^ Линкольн 1991, п. 34.
  7. ^ В J. J. C. Smart, Philip Pettit, Richard Sylvan & Jean Norman (eds.), Metaphysics and Morality: Essays in Honor of J.J.C. Умная. Б. Блэквелл (1987)
  8. ^ Мечты и видения в англосаксонском обращении в христианство. Дэвис, Патрисия М. Дриминг, Том 15 (2), июнь 2005 г., 75-88. https://dx.doi.org/10.1037/1053-0797.15.2.75
  9. ^ Мабиноги и другие средневековые валлийские сказки Патрик К. Форд, Калифорнийский университет Press, 1977, ISBN  978-0-520-25396-4. Стр.35.
  10. ^ Людмила Викторовна Евдокимова (1998). Мифопоэтическая традиция в творчестве (на русском). ISBN  9785882003561. Получено 23 августа 2014.
  11. ^ а б Кемпински, Анджей (2001). Энциклопедия митологии людув индоевропейских [Энциклопедия мифологии индоевропейских народов] (по польски). Варшава: Искры. ISBN  978-83-207-1629-0.
  12. ^ а б c Шиевский, Анджей (2004). Религия Словян [Религия славян] (по польски). Краков: Wydawnictwo WAM. ISBN  978-83-7318-205-9.
  13. ^ Левкиевская, Елена (13.02.2019). Мифы и легенды восточных славян. ISBN  9785457607705.
  14. ^ Елена Левкиевская (2010). Мифы и легенды восточных славян (на русском). ISBN  9785457607705. Получено 23 августа 2014.

Библиография

внешняя ссылка