Славянский дракон - Slavic dragon

А Славянский дракон есть ли Дракон в Славянская мифология, в том числе русский Zmei (или же Змей; змей), известный в Украина в качестве змий (змій) и его аналоги в других славянских культурах: болгарский Змей (змей), словацкий дракон и šarkan, Чешский дракон, Польский żmij, то Сербо-хорватский zmaj (змај, zmaj ), македонский zmey (змеј). В румынский Zmeu также славянский дракон, но была предложена не родственная этимология.

А Zmei может быть звероподобным или человекоподобным, иногда ухаживающим за женщинами, но часто играет роль главного антагониста в Русская литература. в Балканы, то Zmei тип в целом считается доброжелательным, в отличие от злобных драконов, известных как ламия [bg ], аля или же Хала, или же Аждая.

В Польский курить (например. Вавельский дракон из Краков ) или украинец или же Белорусский курить (смок), цмок (цмок), тоже могут быть включены. В некоторых славянских традициях курить обыкновенная змея, которая со временем может превратиться в дракона.

Некоторые из общих мотивов, касающихся славянских драконов, включают их идентификацию как хозяев погоды или источника воды; что они начинают жизнь как змеи; и что и мужчина, и женщина могут иметь романтические отношения с людьми.

Этимология

Происхождение сербохорватского zmaj "дракон" и земля "земля" произошла от протославянский корень zbm, и Индоевропейский * ḡhdem, был предложен хорватом лингвист Петар Скок.[2]

Формы и варианты написания русские: Zmei или же Змей змей (пл. Zmei зме́и); Украинец: змий змій (пл. zmiyi змії); Болгарский: Zmei змей (пл. Zmeiove змейове); Польский змий żmij(пл. mije); Сербо-хорватский zmaj змај (пл. зма̀јеви); Словенский zmaj zmáj или же zmàj (пл. Zmáji или же Zmáji).

Русский змей

Добрыня Никитич спасает княжну Забаву от Змея Горыныча, к Иван Билибин
Дальнейшая информация: zmei (русский)

В легендах Россия и Украина, особое драконоподобное существо, Змей Горыныч (русский: Змей Горыныч или же украинец: Змій Горинич), имеет от трех до двенадцати голов,[3] иТугарин Змеевич (буквально: «Тугарин-дракон-сын»), известный как змеи-богатырь или «змей-герой», это человекоподобный дракон, который появляется на русском языке (или Киевская Русь ) героическая литература.[4] Название «Тугарин» может символизировать тюркское или монгольское. степь -люди.[5]

Чудо-Юдо

Чудо-Юдо (или Чудо-Иудо, чудо-юдо; пл. Чуда-Юда) - многоголовый дракон, появляющийся в некоторых сказочных вариантах.[6] Чудо-Иудо считается[кем? ] быть обитающим в воде.[7] Некоторые легенды изображают его как брата Кощей Бессмертный, а значит, потомство ведьмы Баба Яга; другие представляют его как олицетворение ведьмы в ее самой мерзкой форме.[8] Чудо Юдо - один из хранителей Воды Жизни и Смерти, и его имя традиционно использовалось.[кем? ] во время засухи.[8] Очевидно, он может принимать человеческие формы - это существо может ездить на лошади. У него есть способность регенерировать любые обезглавленные головы.[9][10]

Период, термин Чудо-Юдо может быть вовсе не названием определенного типа дракона, а скорее причудливым термином для общего «монстра». Согласно этому объяснению, термин следует понимать как поэтическую форму чудовище (чудовище), что означает "монстр", с -iudo окончание добавлено просто для рифмы.[11][12]

Трех- и шестиголовый Zmei убит титульным героем в "Иване Попьялове" (Иван Попялов. «Иван Зола». Афанасьев сказка № 135)[13] фигурирует в родственной сказке № 137 «Иван Быкович» шестиглавым, девяти- и двенадцатиглавым Чуда-Иуда (Иван Быкович). Подразумевается, что Чудо-Юдо тоже должен быть драконом, хотя слово «змей» (Zmei) не появляется явно в последней сказке.[14][15] Шести-, девяти- и двенадцатиглавые Чуда-Юда, появляющиеся из Черное море явно описаны как Zmei в еще одной родственной сказке № 136 "Буря-Богатырь, Иван Коровий сын " (Буря-богатырь Иван коровий сын). У бури-богатыря есть волшебный меч (Меч Кладенец ), но использует свою боевую дубинку (или булава ) атаковать их.[16][17][10]

Головы Чудо-Юдо обладают замечательным целебным свойством: согласно одной из этих сказок, даже если они отрублены, он может поднять их и прикрепить снова одним ударом своего огненного пальца;[9] это сравнивали[кем? ] к регенеративной силе Лернейская гидра которая отращивает голову назад.[18]

Дым

Условия курить («змей») и цмок («присоска») может обозначать дракона, но также и обыкновенную змею. Есть славянские народные сказки, в которых курить, достигнув определенного возраста, вырастает в дракона (zmaj, так далее.). Подобные предания широко распространены в славянских странах, как описано ниже.

Некоторые общие темы

Змея в драконов

Фольклор о том, что древняя змея превращается в дракона, довольно распространен в славянских регионах. Это также соответствует аналогичным преданиям в Китае.[а]

В Болгарии есть подобное народное поверье, что курить, который начинается как неядовитая змея, превращается в Zmei дракон прожив 40 лет.[19][20][21] Или, если тело обезглавлен змея (змия) соединяется с рогом быка или буйвола, он превращается в ламию всего за 40 дней, согласно болгарской народной традиции, опубликованной Рачо Славейков [bg ] в 19 ​​веке.[22]

Есть также среди Восточнославянский народ традиция, что гадюка превращается в дракона.[23] В украинском фольклоре гадюке требуется 7 лет, чтобы превратиться в дракона, в то время как в белорусском фольклоре необходимое время составляет 100 лет.[23]

Дракон, создающий погоду, Ismeju (или же Zmeu[24]), румынского Некроситет также считается, что фольклор вырос из змеи, которая прожила 9 лет (верование обнаружено в «Hatzeger Thal» или Hațeg ).[25]

Погода

Локально в Украине, около Луцк, то радуга называется цмок («присоска»), которая, как говорят, представляет собой трубу, которая поглощает воду из моря и рек и уносит влагу в облака.[28][29]

Существует представление (которое, как полагают, было вдохновлено смерчем) о славянском драконе, который опускает хвост в реку или озеро и перекачивает воду, готовый вызвать наводнение.[30]

В румынском фольклоре на драконах ездят волшебники, контролирующие погоду, которых называют Соломонари. Тип дракона, на котором они ездят, может быть Zmeu[b][24] или балаур, в зависимости от источника.[31][32]

Ламия и хала (поясняемые ниже) также обычно воспринимаются как погодные драконы или демоны.

Балканские славянские драконы

В болгарских преданиях Zmei иногда описывается как покрытое чешуей змееподобное существо с четырьмя ногами и крыльями летучей мыши,[20] в других случаях в виде получеловека-полусмея с крыльями и рыбьим хвостом.[19]

В Болгарии это Zmei имеет тенденцию считаться доброжелательным существом-хранителем, в то время как Ламия и Хала считались вредными для людей.[33][34][c]

Любители змей

Любимой темой народных песен была мужская Змей-любитель, который может жениться на женщине и унести ее в подземный мир, или женщина змеица (змеица) влюбляется в пастуха.[35][36] Когда Zmei влюбившись в женщину, она может «томиться, бледнеть, пренебрегать собой ... и вообще вести себя странно», и жертва, пораженная этим состоянием, могла быть вылечена только купанием в настоях определенных трав, согласно суеверию.[36]

В Сербии есть образец эпической песни. Карика Милица и улица Ястрепца (сербский: Царица Милица и змај од Јастрепца) и его сказочная версия, переведенная как «Царица Милица и Змай Ястребецкий».[37][38]

Змей из македонских сказок

В большинстве македонских сказок и народных песен они описаны как чрезвычайно умные, с гипнотизирующими глазами. Однако иногда Змеи могут быть мужчинами, которые астрально проецируются в небо во время шторма, чтобы сразиться с Ламией, женской злой версией, которая хочет уничтожить пшеницу. Они также были известны как стражи территории и даже защищали людей на ней. Проявлялось враждебное поведение, если на его территорию заходит еще один змея. Они могли менять свой внешний вид в виде дыма, сильной искры, огненной птицы, змеи, облака, но почти после этого он принимал форму красивого мужчины и входил в покои молодой девушки. Они влюблялись в женщин, которые были зачаты в одну ночь с ними или родились в один день с ними. Обычно он оберегает девушку с малых лет и его любовь длится вечно. Некоторые девушки заболевают от любви к змею, и симптомы включают бледность, застенчивость, антиобщественное поведение, слезотечение, тишину и галлюцинации. Они прожили недолгую жизнь, потому что закончились самоубийством. Змейс похищал девушек и уводил их в их горные пещеры, где она служила ему.

Доброжелательные змеи Балкан

Существует общебалканское мнение, что Zmei (известный под разными родственниками) - это своего рода «дракон-дух-хранитель» против «злых» типов драконов, указанных ниже.[39][40] Одно из объяснений состоит в том, что Балканы Змей символизировал патриотический дракон борется с турецким драконом, способ выразить недовольство местного населения тем, что он не может свергнуть давнюю Турецкое правление.[41]

Змай из сербских сказок

Сербская сказка "Павильон ни на небе, ни на земле". - Картина Уильяма Сьюэлла

Тем не менее змай-дракон в сербских сказках во многих случаях играет зловещие роли. В известной сказке[42] «Павильон ни на небе, ни на земле» младшему принцу удается убить дракона (zmaj), который охраняет трех плененных принцесс.[d][44]

Вук Караджич В сборнике русских сказок есть и другие примеры. В "Золотая яблоня и девять павлинов ", дракон уносит павшую девушку, возлюбленную героя.[45][44] В "Баш Челик «герой должен сразиться с королем-драконом.[46][47]

Ламия

В ламия [bg ] или же Ламия (болгарский: ламя), происходящее от греческого ламия,[48] также считается драконоподобным существом у болгарского этнического населения, в настоящее время населяющего Болгарию, с аналогами в Македонии (Ламджа, ламна; ламја) и юго-восточные районы Сербии (ламния ламња).[49]

Болгарская ламия описывается как рептилия или ящерица, покрытая чешуей, с 3–9 головами, напоминающими собачьи головы с острыми зубами.[50][23] Также у него могут быть острые когти, перепончатые крылья, а чешуя может быть желтого цвета.[23]

Болгарская ламия обитает на дне морей и озер, а иногда и в горных пещерах,[23] или дупла деревьев[e][51] и может прекратить подачу воды населению, требуя жертвоприношения чтобы отменить его поступок.[23][50] Засуха ламия считалась противником святого Ильи (Илия ) или доброжелательный змеи.[50]

В болгарской версии Святой Георгий и дракон, дракон был ламия.[50] В болгарских легендах рассказывается, как один герой (на самом деле двойник Святого Георгия, именуемый «Георгием цветов», Cveten Gǝorgi, болгарский: цветен Гьорги[52]) отрубает головы трех- или многоголовой Ламии, и когда герой завершает ее уничтожение и отрубает ей все головы, говорят, что текут «реки плодородия».[50][53][52] Эта песня о борьбе Святого Георгия с ламией встречается в ритуальном духовном стихе, который, как предполагается, следует петь. День святого георгия.[f][55]

Одна из версий, собранных этнологом Димитар Маринов [bg ] начинается: "Тръгнал ми е цветен Гьорги / Да обиди нивен сънор / На път среща сура ламя .. (Георгий Цветов ушел / Обходит свою паству / По дороге он встретил смуглый /пара ламия ..) ".[56][грамм] Другая версия, собранная Мариновым, заменяет «Юда-Самодива "вместо ламии.[52] Из обрубков драконов бьют три реки: обычно одна из кукурузы, одна из красного вина и одна из молока и меда. Это принесло пользу растениеводам, виноградник производители (виноделы ), а пчеловоды и пастухи соответственно.[56][53][52].

Другие злые балканские драконы

Есть некоторое совпадение или смешение ламии и Хала (или же Halla), хотя последний обычно воспринимается как «вихрь».[23][58] Или это можно описать как региональные различия. В ламия в Восточной Болгарии - противник доброжелательного змея,[59] и Хала или же аля занимает свое место в Западной Болгарии.[49][39]

Этот мотив героя против злого дракона (ламия, ала / хала или аждая) встречается более широко во всем мире. Балканский славянский область, край.[60] Иногда этот герой - святой (обычно Георгий Победоносец).[60] И после того, как герой отсекает все его (три) головы, из пней вытекают «три реки пшеницы, молока и вина».[60][час]

Хала

Основная статья: Ала (демон)

Демон или существо, известное как Хала (или же аля ), чье название происходит от греческого слова, означающего «град», приобрело вид плотной туман или же туман, или черное облако.[50][23] Считалось, что Хала была причиной сильных ветров и вихрей в Восточной Болгарии.[50] в то время как ламия была обвинена как преступник в юго-западных болгарских преданиях.[61] В западно-болгарской традиции Halla сам считался вихрем, который охранял облака и сдерживал дождь,[62] но также считался типом дракона,[49][39] наряду с фольклором, что «травяной змей» (курить) был вихрем, обитающим в скалах.[62]

Эти (час)аля были также известны на Востоке и в Центральной Сербия.[49] Подобные предания встречаются в Хорватия, Босния и Герцеговина, Черногория.[нужна цитата ]

Аждая

Демон (час)аля также назывались другими именами в регионе, в некоторых частях Болгарии они были известны как аждарха (болгарский: аждарха) или же Аждер (аждер), в македонский в качестве Аждая или же Аждер (аждаја, аждер), в сербский в качестве Аждая (аждаја).[я][49][39]

Слово Аждая или же Аждаха заимствовано из Персидский аздаха (اژدها),[63] и берет свое начало в Индоиранская мифология окружающий дракона азидаха.[60] Например, в некоторых местных хорватских иконах Святой Георг изображается как убийство аждайи, а не zmaj.[64]

Позой

А позой легендарный дракон Хорватии.[j] В Меджимурский уезд, то Чаковец позой Говорили, что он жил под городом, с головой под церковью и хвостом под городской площадью, или наоборот, и избавиться от него можно было только грабанцияш ("странствующий ученый", обозначаемый как "черная магия] ученик").[66]

В позой также известен в Словения, и, согласно легенде, внизу живет один Загреб, вызывая землетрясение всякий раз, когда он пожимает плечами.[67] Поэт Матия Валявец [сл ] (1866) опубликовал несколько рассказов о позой в Slovenski Glasnik журнал, который также связал существо с črne škole dijak («черный школьник»),[68] какие другие словенские источники называют Черношолец ("Ученик колдуна"),[69] и который некоторые приравнивают к грабанцияш дияк[70]

Драконы в Словении, как правило, имеют негативную природу и обычно появляются в связи с Святой Георг.[нужна цитата ] Словенский бог-герой Кресник известен как убийца Драконов.[71]

Представления

Герб Москвы

Существуют природные и искусственные сооружения, к которым привязаны легенды драконов. Есть также изображения в скульптуре и живописи. В иконография, Святой Георгий и дракон занимает видное место в славянских областях. Дракон - распространенный мотив в геральдика, а герб ряда городов или семей изображают драконов.

В Мост Дракона (Словенский: Змайский мост) в Любляна, Словения изображает драконов, связанных с городом или считающихся его стражниками,[нужна цитата ] а на гербе города изображен дракон (изображающий убитого Кресником).[71]

В герб москвы также изображает Святой Георг (символизирующий христианство ) убийство Дракона (символизирующее Золотая Орда ).[72][73][нужна цитата для проверки ]

Некоторые доисторические постройки, в частности Змеиная стена возле Киев, были связаны с драконами как символами иностранных народов.[нужна цитата ]

В популярной культуре

Смотрите также

Гербы Любляна

Пояснительные примечания

  1. ^ В качестве Попова (1987), п. 56 указывает, что традиция, согласно которой древняя змея становится драконом, также встречается в Китае, например, в Шуйиджи [ж ] или «Рассказы о странных вещах», но в китайской версии змее требуется 500 лет, умноженные на 3, чтобы она превратилась в полноценного дракона. Цитата: Clébert, Jean Paul (1971). Bestiaire fabuleux, п. 157
  2. ^ Также неправильно написано «ismeju» в этом контексте.
  3. ^ Кременлиев группирует змеи с нимфами самодиви и самовили, которые, по его словам, являются крылатыми змеями.
  4. ^ Эту сказку написал князь Майкл Обренович III на основе сказки из детства, которую он услышал, и представленной собирателю фольклора Вуку Караджичу.[43]
  5. ^ Скрыться от святого Ильи (Илии)
  6. ^ Пример Маринова, взятый у Веслова, пел под Рождество, но информатор заявил, что его предполагается петь в День Святого Георгия.[54]
  7. ^ Прилагательное сура (сура) был переведен fauve на французском Огюст Дозон,[57] что, вероятно, ближе к "смуглый "цвет, но Оксенфорд, следуя Дозону, дает цвет ламии как"пара ".[53]
  8. ^ Как «реки плодородия» текут из убитого дракона в болгарской версии, как уже отмечалось.
  9. ^ Или же Aždraja (аждраја).
  10. ^ Ватрослав Ягич для одного, казалось, приравнять пазой с линтверн.[65]

Рекомендации

Цитаты
  1. ^ Цитируется в: Керевски-Хальперн, Барбара (осень 1983 г.), «Остерегайтесь змей! Этносемантические неверные толкования и толкование сербских лечебных чар», Антропологическая лингвистика, Университет Индианы, 25 (3): 321–322 и примечание 14. JSTOR  30027675
  2. ^ Скок, Петар (1973), Etimologijski rjeinik Hrvatskoga или Srpskoga jezika, 3, стр. 657–8, Загреб, Югославская Академия знаний и умений.[1]
  3. ^ Маккалоу, Джозеф А. (2013). Убийцы драконов: от Беовульфа до Святого Георгия. Osprey Publishing. п. 67. ISBN  9781472801029.
  4. ^ В. Р. М. (1911). «Русская литература». В Чисхолме, Хью (ред.). Британская энциклопедия. 23 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. С. 914–915.
  5. ^ Тугарин // Мифологический словарь / Под ред. Елеазар Мелетинский. - М .: Советская Энциклопедия, 1991.
  6. ^ Вигзелл, Вера (2002), Корнуэлл, Нил (ред.), «Фольклор и русская литература», Товарищ Рутледж по русской литературе, Рутледж, стр. 3738 ISBN  9-781-1345-6907-6
  7. ^ Уорнер (2002), п. 22.
  8. ^ а б Диксон-Кеннеди (1998), п. 52.
  9. ^ а б Хейни, Джек В. (2015). №137. Иван, Бычий сын. Полное собрание сказок А. Н. Афанасьева. 1. Univ. Пресса Миссисипи. ISBN  9781626743151.
  10. ^ а б "№136. Буря-Богатырь, Иван Коровий сын", Афанасьев и Хейни (2015).
  11. ^ Левчин (2014), п. 161, примечание 39, заявив, что Фасмер соглашается.
  12. ^ Фасмер, Макс (1973). Этимологический словарь русского языка Этимологический словарь русского языка [Этимологический словарь русского языка] (на русском). 4. Прогресс. С. 377–378.
  13. ^ "Иван Попьялов", Ральстон (1880) С. 79–83.
  14. ^ Ральстон (1880) С. 83–85.
  15. ^ Wikisource-logo.svg русский Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье: Иван Быкович
  16. ^ Wikisource-logo.svg русский Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье: Буря-богатырь Иван коровий сын
  17. ^ Левчин, Сергей (2014). Взрыв Богатырь Иван Коровий сын. Русские сказки из собрания А. Афанасьева: двуязычная книга. Минеола, Нью-Йорк: Дувр. С. 153–. ISBN  9780486782980.
  18. ^ Ральстон (1880), п. 83.
  19. ^ а б Макдермотт (1998), п. 65.
  20. ^ а б Георгиева (1985), п. 59.
  21. ^ Попова, Ассия (1987), "La naissance des dragons", Цивилизации, Institut de Sociologie de l'Université de Bruxelles, 37 (2): 56 JSTOR  41229340 (На французском)
  22. ^ Славейков (2014), п. 70.
  23. ^ а б c d е ж грамм час Кмиетович (1982), п. 207.
  24. ^ а б Флореску, Раду Р.; МакНелли, Раймонд Т. (2009). Дракула, Многоликая принц: его жизнь и его времена. Маленький, Браун. ISBN  9780316092265. Ismeju [правильное румынское написание Змеу, другое слово для дракона ISBN  9-780-3160-9226-5
  25. ^ Шмидт, Вильгельм (1865), "Das Jahr und seine Tage in Meinung und Brauch der Romänen Siebenbürgens", Österreichische Revue, 1; переиздан: (1866), Германштадт, А. Шмидике
  26. ^ Драгоманоф, М. (1879), L'Arc-en-ciel ", Mélusine II, п. 41 год
  27. ^ Драгоманов, Михаил; Драгоманов, Лидия (2015). Travaux sur le folklore slave, Suivi de Légendes chrétiennes de l'Ukraine. Lingva. п. 67. ISBN  9781472801029., цитируя Чубинский (1872).
  28. ^ Чубинский, П. П. (1872 г.), Труды Этнографической-статистической экспедиции в Западно-Русском крае, снаряженной Императорским русским географическим обществом (Юго-Западный отдых): материалы и излиедания Труды Этнографико-статистической экспедиции в Западно-Русский край, снаряженной Императорским русским географическим обществом (Юго-Западный отдыел): материалы и изслиедования (на русском), 1, цитируется Драгомановым[26][27]
  29. ^ Патай, Рафаэль (1983). О еврейском фольклоре. Издательство Государственного университета Уэйна. п. 75. ISBN  9780814317075.
  30. ^ Кмиетович (1982), п. 207: Когда монстр опускает свой хвост в реку или озеро, он «берет» воду, которую использует для наводнения.
  31. ^ Мариан (1879): «Cînd voiesc Solomonarii să se suie în nori, iau friul cel de aur şi se duc la un lac fără de fund sau la o altă apă mare, unde ştiu ei că locuiesc balaurii [С этими [золотыми] поводьями, Соломонары обуздали своих драконов, называемых балаурии они используют вместо лошадей] », цитируется в: Hasdeu, Bogdan Petriceicu; Brâncuș, Grigore (1976) edd., Etymologicum Magnum Romaniae 3, п. 438.
  32. ^ Филиппид, Александру (1907). "Travaux sur le title = Rümanische Etymologien". Zeitschrift für romanische Philologie (на немецком). 31: 96.
  33. ^ Макдермотт (1998), п. 65: «В отличие от ламия и хала, которые всегда проявляли злобу… змей считался главным образом защитником».
  34. ^ Кременлиев (1956), pp. 316–317: «В большинстве народных песен эти существа [Zmei, самодиви, самовилии др.] вполне приятны, .. Исключение составляет ламиа".
  35. ^ Кременлиев (1956) С. 316–317.
  36. ^ а б Макдермотт (1998) С. 65–66.
  37. ^ Караджич, Вук Стефанович, изд. (1845 г.), Сербское Народне Песме, 2, U štampariji Jermenskoga manastira, стр. 255–
  38. ^ Петрович (1914) С. 23, 129–133.
  39. ^ а б c d Почс (1989), п. 18.
  40. ^ Плотникова (2001), п. 306: Болгарская ламия является «врагом доброго дракона (zmej)», и приводится список «соответствующего демона в« других частях этих балканских славянских зон ». Также Плотникова (2006)»,[Защитные места Балканского Демона]", стр. 216.
  41. ^ Кмиетович (1982), п. 208.
  42. ^ Бинг, Джудит; Харрингтон, Дж. Брук (1996), Корнуэлл, Нил (ред.), "Исследование слов и зданий: Чардаки бывшей Югославии", Архитектурные элементы традиционных поселений, Международная ассоциация изучения традиционных сред, стр. 38
  43. ^ Караджич, Вук Стефанович, изд. (1870), "Чардак ни на небе ни на земле" Чардак ни на небу ни на земљи, Srpske narodne pripovijetke Српске народне приповиjетке, стр. 7–10 Wikisource-logo.svg  Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье: Сербское Народне Приповьетке
  44. ^ а б Петрович (1914) С. 220–224.
  45. ^ Караджич (1870), "Zlatna jabuka i devet paunica Златна јабука и девет пауница", стр. 15–26.
  46. ^ Караджич (1870), "Баш Челик Баш-Челик", стр. 185–205.
  47. ^ «Баш Челик или Настоящая сталь».
  48. ^ Кременлиев (1956), п. 317.
  49. ^ а б c d е Плотникова (2001), п. 306.
  50. ^ а б c d е ж грамм Макдермотт (1998), п. 64.
  51. ^ Бояджиева (1931), п. 31 Бояджиева (1931), цит. Плотникова (2001), п. 306
  52. ^ а б c d Cigán, Ing. Mgr. Михал (2016). Антропологический и филологический анализ социальных и гендерных отношений в индоевропейских мифах Царь-священник воинов и королева-чародейка других (Тезис). Масариковский университет.
  53. ^ а б c Оксенфорд, Джон (1876). "Тележки болгарской песни". Журнал Macmillan's. XXXIV: 552., после Огюст Дозон.
  54. ^ Маринов (1981), п. 596
  55. ^ Маринов (1981), п. 596
  56. ^ а б Маринов (1981) Народна вяра и религиозности народов обичаи], п. 596 Песня собрана из Влесово близ Бургас.
  57. ^ Дозон (1873), п. 227: "сура ламия, la fauve lamie ".
  58. ^ Георгиева (1985) С. 62–63.
  59. ^ Беновска-Сабхова, Милена (1995) Змеят в българския фолклор [Змеи в болгарском фольклоре], стр. 47–50, цит. Плотникова (2001), п. 306
  60. ^ а б c d Златар, Зденко (1995). Славянский эпос: Осман Гундулича. Питер Лэнг. п. 270. ISBN  9780820423807.
  61. ^ Плотникова (2001), п. 306 ссылок Бояджиева (1931), п. 213
  62. ^ а б Георгиева (1985), п. 63.
  63. ^ Афнан, Эльхам (2010). В поисках себя: заимствованные слова как помощь в построении идентичности. Проблемы идентичности: литературные и лингвистические пейзажи. Издательство Кембриджских ученых. С. 221–222. ISBN  9781443825955.
  64. ^ Марьянич (2010), п. 132–133, примечание 16, где цитируется Банович, Степан (1918), «Vjerovanja (Zaostrog u Dalmaciji)», Зборник за народный живот и обычное Южных Славен 23, п. 213.
  65. ^ Марки (1990), п. 325.
  66. ^ Марьянич (2010), п. 130.
  67. ^ Марки (1990), п. 332.
  68. ^ «XI. Позой» в: Валявец, Матия (1866 г.), "Národne stvarí priče, navade, stare vere", Slovenski Glasnik, 12: 309–310, «пять легенд» по Марки (1990), п. 325 по счету.
  69. ^ Кропей (2012), п. 111.
  70. ^ Графенауэр, Иван (1956), стр. 324, цитируется Кропей (2012), п. 111
  71. ^ а б Коупленд, Фанни С. (апрель 1933 г.). «Словенские мифы». Славянское и восточноевропейское обозрение. 11 (33): 637–638, 645, 646.
  72. ^ Соболева, Н.А. (1998), Ю.А. Полякова (предисловие), Гербы городов России, [Гербы городов России], Москва, Профиздат, с. 70. ISBN  9785255013319.
  73. ^ Соболева, Н. А. (2002), Российская государственная символика: история и современность [Государственные символы России: история и современность], Москва, Владос, с. 43. ISBN  9785691009907.
Библиография