Русалка - Rusalka

Чтобы узнать о других значениях этого слова, см. Русалка (значения).
Иван Крамской, Русалки (Русалки), 1871

В Славянский фольклор, то русалка (множественное число: русалки; Кириллица: русалка; Польский: русалка) - это женская сущность, часто злобная по отношению к человечеству и часто связанная с водой. Фольклористы предложили различное происхождение сущности, в том числе то, что они могут происходить от Славянское язычество, где они могли быть замечены как доброжелательные духи. Русалки появляются в различных средствах массовой информации в современной массовой культуре, особенно в славяноязычных странах, где они часто напоминают концепцию Русалка.

Этимология

Термин «русалка» происходит от слова «русалия» (Церковнославянский: рѹсалиѩ, Древневосточнославянский: русалиꙗ, болгарский: русалия, Сербо-хорватский: русае), которые вошли в славянские языки, через Византийский греческий "rousália" (Средневековый греческий: ῥουσάλια)[1], от латинский "Розалия "как имя для Пятидесятница и дни, прилегающие к нему.[2] В результате давних, вероятно, дохристианских ежегодных традиций это время года ассоциировалось с духами (Навки, мавки ), которые впоследствии были названы по имени праздника.[3][4][5][6][7][8]

Происхождение и внешний вид

Витольд Прушковский "Русалки" 1877 г.

В соответствии с Владимир Пропп, первоначальное название "русалка" использовалось язычник Славянские народы, которые связывали их с плодородием и не считали русалки злом до 19 века. Весной они выходили из воды, чтобы переносить живительную влагу на поля и тем самым помогать выращивать урожай.[9][10]

В версиях XIX века русалка - это беспокойное, опасное существо, которого уже нет в живых, связанное с нечистый дух. В соответствии с Дмитрий Зеленин,[11] молодые женщины, которые либо покончили жизнь самоубийством, утонув из-за несчастливого брака (они могли быть брошены любовниками или подверглись насилию и преследованию со стороны своих гораздо более старших мужей), либо были жестоко утоплены против своей воли (особенно после того, как забеременели от нежеланных детей) , должны дожить свое обозначенное время на Земле как русалки. Однако первоначальные славянские предания предполагают, что не все случаи появления русалки были связаны со смертью от воды.[10]

Согласно большинству историй, душа молодой женщины, которая умерла в реке или озере или около них, вернется, чтобы преследовать этот водный путь. Этот нежить Русалка не всегда злая, и ей будет позволено умереть спокойно, если за ее смерть отомстят. Однако ее главная цель - заманить молодых людей, соблазненных либо ее внешностью, либо ее голосом, в глубины упомянутых водных путей, где она опутала бы их ноги своими длинными рыжими волосами и погрузила бы их в воду. Ее тело мгновенно становилось очень скользким и не позволяло жертве цепляться за свое тело, чтобы добраться до поверхности. Затем она ждала, пока жертва утонет, или, в некоторых случаях, щекотала ее до смерти, смеясь.[12] По некоторым данным, русалки могут менять свою внешность, чтобы соответствовать вкусам мужчин, которых они собираются соблазнить.[нужна цитата ] Хотя русалка обычно считается олицетворением универсальной красоты, в славянской культуре ее очень опасаются, но все же уважают.

Вариации

Русалка к Иван Билибин, 1934

В то время как легенда часто говорит, что русалки не могли полностью стоять из воды, в некоторых художественных произведениях рассказывается о русалках, которые могли лазить по деревьям и петь песни, сидеть в доках только с погруженными ногами и расчесывать волосы или даже присоединяться к другим русалкам в хоровод в поле. Особенность таких историй вращается вокруг того факта, что такое поведение будет ограничиваться только определенными периодами года, обычно летом (см. раздел «Русалка неделя»).

Зависит от региона

Особенности русалки различались по регионам. Хотя в большинстве сказок они жили без мужчин, в Украина их часто связывали с водой (в Беларусь они были связаны с лесом и полем). Там, где земля была плодородной, девушки казались обнаженными и красивыми. В Россия, они появились как женщины, которые выходят из воды на Купала ночи и участвовать в фестивале, никому не причинив вреда, а в более суровых условиях они изображались как "большегрудые амазонки ".[13] Однако иногда они до смерти щекотали мужчин. По некоторым русским поверьям, русалки имели вид очень бледных девчонок с зелеными волосами и длинными руками. В других верованиях их описывали как обнаженных девушек со светло-русыми волосами.

В Польша водные русалки были моложе и светловолосее, а лесные выглядели более зрелыми и имели черные волосы, но в обоих случаях, если кто-то посмотрел поближе, их волосы становились зелеными, а лица искажались.[14] Они убивали своих жертв, щекоча их до смерти или заставляя участвовать в неистовом танце.[15] В польском фольклоре термин русалка может также обозначать Богинка, дзивонона и различные другие организации.[16]

Русалка Неделя

Основная статья: Зеленая неделя
Смотрите также: Розалия (фестиваль) и Пятидесятница

В русалки считались наиболее опасными во время Русалка Неделя (Кириллица: Русальная неделя, романизированный: Русальная неделя) в начале июня. В это время они должны были покинуть свои водные глубины, чтобы ночью покачиваться на ветвях березы и ивы. Купаться в течение этой недели было категорически запрещено, чтобы русалки не затащили пловца на дно реки. Общей чертой празднования Русальной было ритуальное изгнание или захоронение русалок в конце недели, которое оставалось развлечением в России, Беларуси и Украине до 1930-х годов.[17]

Современная популярная культура

Что касается изображения русалки в современной массовой культуре, фольклорист Натали Кононенко говорит, что «нынешняя доминанта представляет ее чем-то вроде русалки, хотя она изображена с ногами, а не с рыбьим хвостом ... Современный взгляд на русалку. русалка как соблазнительная или соблазненная женщина, вероятно, испытала влияние письменной литературы. В прошлом ее образ был более сложным, и она больше напоминала духа природы, которого можно было найти не только у воды, но и в полях, лесах и горах, скорее как вилла ...".[18]

Список заметных работ с участием русалки

В популярной культуре

  • 1980 - Русалка в спектакле Пола Андерсона. Дети русалки.
  • 1993 - В книге Последнее желание Анджея Сапковского, который рассказывает о приключениях Ведьмака, Геральта из Ривии. Монстр, которого он встречает во 2-м рассказе, имеет любовный интерес к Русалке.
  • 1993 – В поисках славы: тени тьмы, основанный на славянской мифологии, с русалкой; Паладин у персонажей есть возможность отомстить за ее убийство и позволить ей отправиться в загробную жизнь.
  • 2006 - Цикл существ в торговая карточная игра, Магия: Сбор под названием "Русалка" печатаются в Договор гильдии расширение.
  • 2007 - Визуальный роман Умирает Ира показывает ведьму по имени Русалка, которая в главе, которая также упоминает Крысолов из Гамлена, использует заклинание, чтобы заманить местных студентов к их гибели.
  • 2008 - В видеоигре Дьявол может плакать 4 У демона по имени Баэль есть два светящихся щупальца, похожих на рыбу-удильщиков, которые называются Русалка, они используются для соблазнения человеческой добычи и напоминают молодых, полных женщин.
  • 2008 - В видеоигре Castlevania: Орден Экклесии Русалка появляется как пятый босс, изображенный как водный демон.
  • 2010 - Русалка - название корабля-передатчика номерной станции в видеоигре Чувство долга: секретные операции
  • 2012 - Русалка - имя босса, похожего на водяную нимфу, сражавшегося в Nintendo 3DS видео игра Храбро по умолчанию.
  • 2013 - Русалки появляются монстрами в ролевая игра видео игра Невероятные приключения Ван Хельсинга
  • 2015 - «Русалка» - название третьей серии второго сезона телесериала. Госпожа секретарь.
  • 2015 - Русалка - имя ряда существ в видеоигре Axiom Verge. В игровом диалоге русалка переводит это обозначение как «водяная машина».
  • 2018 - Русалкас появляется в романе YA "The Surface Breaks" и в пересказе Луизы О'Нил "Русалочка" Ганса Христиана Андерсена.
  • 2018 - Русалка - это название песни группы The Decemberists
  • 2018 - В фильме Полуторный меч Главный герой Тиас встречает Русалку, которая ведет его в поисках Меча.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ "ρουσάλια" [rousalia]. Enacademic.com - греческий словарь (на греческом).
  2. ^ Хэмпсон, Р. Т., Medii Aevi Kalendarium или, Даты, хартии и обычаи средневековья, п. 341.
  3. ^ "Розалия". Интернет Энциклопедия Украины, Канадский институт украиноведения. University of Toronto Press. Получено 2020-09-08.
  4. ^ "Русалка". Интернет Энциклопедия Украины, Канадский институт украиноведения. University of Toronto Press. Получено 2020-09-08.
  5. ^ Фасмер 1987.
  6. ^ Черных 1999.
  7. ^ Левкиевская 2000.
  8. ^ Мавський (нявський) великдень // Українська мала енциклопедія - Т. 4. Кн. 7: Ле-Ме - Буенос-Айрес, 1950. - С. 882
  9. ^ Линда Дж. Иваниц (15 февраля 1989 г.). Русская народная вера. М.Э. Шарп. С. 78–81. ISBN  978-0-7656-3088-9. Получено 12 июля 2015.
  10. ^ а б Элизабет Вейланд Барбер (11 февраля 2013 г.). Танцующие богини: фольклор, археология и истоки европейского танца. W. W. Norton. п. 18. ISBN  978-0-393-08921-9. Получено 12 июля 2015.
  11. ^ Зеленин Д.К., цит. По: Иваниц, Линда Дж. (1992). Русская народная вера. М.Э. Шарп. п. 76. ISBN  978-0765630889.
  12. ^ "Русалка". Интернет Энциклопедия Украины, Канадский институт украиноведения. University of Toronto Press. Получено 12 июля 2015.
  13. ^ Джоанна Хаббс (22 сентября 1993 г.). Россия-матушка: женский миф в русской культуре. Издательство Индианского университета. п. 29. ISBN  978-0-253-11578-2. Получено 12 июля 2015.
  14. ^ Голембёвский, Лукаш (1831 г.). Gry i zabawy rónych stanów w kraju całym ... [Игры и игры разных сословий ...]. С. 279–280.
  15. ^ Encyklopedja Powszechna. Варшава. 1866. С. 531–532.
  16. ^ Ловминьский, Хенрик (1986). Религия Słowian i jej upadek, w.VI-XII [Религия славян и ее упадок с шестого до двенадцатого веков]. п. 227.
  17. ^ Иваниц, Линда, Русская народная вера, п. 80.
  18. ^ Кононенко, Натали. 2007 г. Славянский фольклор: Справочник, п. 18-19. Гринвуд Пресс. ISBN  978-0-313-33610-2
  19. ^ Сомов, О 2016, Киевские ведьмы и другие готические сказки, Sova Книги, Сидней
  20. ^ Ицик Мангер, Мидреш Ицик, Еврейский университет, 1969.
  21. ^ http://www.kitka.org/shop/the-rusalka-cycle-songs-between-the-worlds-cd

дальнейшее чтение

  • Хилтон, Элисон. Русское народное искусство. Издательство Индианского университета, 1995. ISBN  0-253-32753-9.
  • Д.К. Зеленин. Очерки русской мифологии: Умершие неестественною смертью и русалки. Москва: Индрик. 1995 г.

внешняя ссылка