Лель и Полель - Lel and Polel

Лель и Полель
Fischerinselgoetze.jpg
Копия статуи-близнеца с острова Фишеринзель.
Главный культовый центрFischerinsel (наверное)
Область, крайПольша, Велети (наверное)
РодителиAda (мать)
Эквиваленты
Римский эквивалентКастор и Поллукс

Лель и Полель (латинский: Лели, Полели) Польский божественные близнецы, первое упоминание Мацей Меховита в 16 веке, где он представляет их как эквиваленты Кастор и Поллукс и сыновья богини Ada, эквивалент Леда. Полного согласия относительно подлинности культа Леля и Полеля нет.

Источники

Лель и Полель впервые упоминаются в Chronica Polonorum от Maciej Miechowita, где он исправляет Ян Длугош который написал, что Хада был польским эквивалентом римского бога войны Марс:[1]

Они поклоняются Леде, матери Кастора и Поллукса, и близнецам из одного из рожденных яиц, Кастору и Поллуксу, которые до сих пор можно услышать, распевая самые древние песни Чада, Чада, Илелы и Лели Полели в ладоши. Шада - как я осмеливаюсь сказать согласно свидетельству живого слова - имя Леда, а не Марс, Кастор [зовется] Лели, Полели [это имя] Поллукса

— Мацей Меховита, Chronica Polonorum, (1519)

Марцин Кромер, Мацей Стрыйковски, Марчин Бельски и его сын Иоахим также упомянем близнецов. Алессандро Гуаньини утверждал, что культ Леля и Полеля существовал при его жизни в Великая Польша. Священник Якуб Вуйек также упоминает «Лелиполели».[2]

Исследование

Первоначально подлинность богов Леля и Полеля не отрицалась, о чем свидетельствует их популярность среди крупных польских писателей, таких как Игнаций Красицки, Юлиуш Словацкий и Станислав Выспянский.

Александр Брюкнер, который был одним из первых исследователей, затронувших тему польского пантеона, категорически отверг подлинность Леля и Полеля. Он считал, что крик Чада, Чада, Илела и Лели Полели цитируемый Меховитой на самом деле была просто застольной песней, восклицанием, похожим на Tere-Fere или же кулак-пофистум, а предполагаемые имена произошли от слова Лелак "раскачиваться".[3][4] Несмотря на значительные достижения Брюкнера, многие современные исследователи обвиняют его в сверхкритическом или даже псевдонаучном подходе к предмету польского пантеона.[5][6]

Отношение к культу Леля и Полеля изменилось в 1969 году, когда на острове Лель были обнаружены две культовые фигуры дуба, датируемые XI или XII веком. Fischerinsel на Толленсезее в Мекленбург. Одна из них высотой 178 см представляет собой две мужские фигуры с усами, в головных уборах (шлемах?), Которые соединены с головами и туловищами. На втором примитивном изображении высотой 157 см изображена женская фигура с четко очерченной грудью. Некоторые исследователи утверждают, что на этих идолах изображены Лель и Полель и их мать Хада.[7][8][9]

После отказа от сверхкритического отношения Брюкнера и открытия фигур-близнецов на острове Фишеринзель современные исследователи стали более уверены в подлинности своего культа. Против происхождения названий из застольных песен свидетельствуют Кароль Поткански собственные имена Лель и Лал и русская песня Лелей, Лелей, Лелей зелёных и моего Ладо! где первое слово может быть связано с диалектным русским словом лелек, что означало «сильная, здоровая молодежь».[10][11] Водить лели - это женский праздник в честь молодых замужних женщин, демонстрирующий оригинальные ритуальные и мифические коннотации, которые через несколько столетий могли стать пьяными песнопениями. С 17 века термин lelum polelum в смысле «медленный, вялый», что могло быть результатом десакрализации.[10] По словам Анджея Шиевского, Лелум и Полелум могли быть зодиакальные близнецы,[12] и по мнению Александр Гейштор они принесли счастье, которое может быть отражено в вере в магическую силу двойного колоса [зерна].[13]

Однако, согласно Гжегожу Недзельскому, Лель и Полель являются изобретением Меховиты, а братьями-близнецами-славянами должны были быть Лада и Лели, где Лада был богом огня, а останки божественных близнецов - легенда о Валигора и Вирвидоб.[14]

Лель и Полель в культуре

Литература

Музыка

  • Лао Че – Lelum Polelum
  • Стержень - Lelum Polelum (альбом)[21]
  • Сулин - Lelum Polelum

Рекомендации

  1. ^ Коланкевич 1999, п. 427.
  2. ^ Коланкевич 1999, п. 428-432.
  3. ^ Брюкнер 1985, п. 39.
  4. ^ Брюкнер 1985, п. 75.
  5. ^ Gieysztor 2006, п. 85.
  6. ^ Недзельский 2011, п. 239.
  7. ^ Gieysztor 2006, п. 200, 309-310.
  8. ^ Шиевский 2003, п. 229.
  9. ^ Коланкевич 1999, п. 452.
  10. ^ а б Gieysztor 2006, п. 199-200.
  11. ^ Кемпински, Анджей (2001). Энциклопедия митологий людей индоевропейской, Варшава. Искры. п. 255. ISBN  83-207-1629-2.
  12. ^ Шиевский 2003, п. 21.
  13. ^ Gieysztor 2006, п. 309.
  14. ^ Недзельский 2011, п. 125-127.
  15. ^ Криста, Януш (1934-2008). (2003). Woje Mirmiła. Чр. 1. Варшава: Egmont Polska. ISBN  978-83-237-9702-9. OCLC  749737778.
  16. ^ Красицкий, Игнаций (1830). Myszeis. Париж: U Barbezata.
  17. ^ Словацкий, Юлиуш (1894). Лилла Венеда. Львов: Księgarnia Polska.
  18. ^ Выспянский, Станислав (1907). Скалка. Краков. С. Акт I.
  19. ^ Мицкевич, Адам (1921). Пан Тадеуш. Львов, Варшав, Краков: Zakład Narodowy imienia Ossolińskich.
  20. ^ Оркан, Владислав (1912). Drzewiej. Powieść. Краков.
  21. ^ "Род - Lelum Polelum". karrot.pl (по польски). Получено 2020-06-19.

Библиография

  • Брюкнер, Александр (1985). Mitologia słowiańska. Варшава: Państwowe Wydawnictwo Naukowe. ISBN  8301062452.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Гейштор, Александр (2006). Митология Словян. Варшава: Wydawnictwa Uniwersytetu Warszawskiego. ISBN  83-235-0234-Х.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Шиевский, Анджей (2003). Религия Словян. Краков: Wydawnictwo WAM. ISBN  83-7318-205-5.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Коланкевич, Лешек (1999). Дзяды. Театр свента змарлых. Гданьск: Słowo / Obraz Terytoria. ISBN  8387316393.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Недзельский, Гжегож (2011). Królowie z gwiazd. Митология племион прапольских. Сандомир: Арморика. ISBN  978-83-7950-077-2.CS1 maint: ref = harv (связь)