Религия в Боливии - Religion in Bolivia
Религия в Боливии (2018)[1]
Религиозный портал
Боливийский портал
христианство самый большой религия в Боливия, с Римский католицизм являясь самой крупной купюрой.
Хотя подавляющее большинство боливийцев являются христианами-католиками, гораздо меньшая часть населения принимает активное участие. В десятилетия после Второй Ватиканский собор (1962–65) Церковь пыталась сделать религию более активной силой в общественной жизни.
Статистика
Опрос Latinobarometro в 2018 году дал следующие результаты:[3]
| Религия | Процент населения | Примечания |
|---|---|---|
| Католик | 70.0% | 36% католиков активны |
| Протестант (термин переписи: евангелический) | 17.2% | Пятидесятники, некатолические харизматики, лютеране, методисты и другие. 59% из них активные |
| Не религиозный | 9.3% | Атеист, никто, агностик, ничего особенного |
| Мормон / Свидетель Иеговы | 1.7% | |
| Другая религия | 1.2% | Вера Бахаи, Еврейский, Мусульманин, Буддийский, Индуистский |
| Нет ответа | 0.6% |
Другие обзоры населения отличаются от этих конкретных результатов.[4]
Религиозная свобода
В конституция Боливии устанавливает свободу вероисповедания и отделение церкви от государства. Конституция также запрещает дискриминацию по религиозному признаку.[5]
Религиозные организации должны зарегистрироваться в Министерство иностранных дел, за исключением католической церкви, от регистрации которой отказались в связи с соглашением между правительством Боливии и Святой Престол. Отдельный класс групп, называемый «духовными организациями», который примерно соответствует религиозным группам коренных народов в Боливии, также должен зарегистрироваться в правительстве и делает это посредством процесса, аналогичного тому, что используется религиозными организациями, хотя регистрационные сборы для духовных организаций ниже.[5]
Как частные, так и государственные школы имеют возможность включать религиоведение в свои учебные программы. Все школы обязаны преподавать курсы этики, подчеркивающие религиозную терпимость.[5]
Некоторые небольшие церкви евангелического христианского сообщества отказались регистрироваться в правительстве, ссылаясь на обеспокоенность по поводу их конфиденциальности. Хотя эти группы не смогли открыть банковские счета или владеть имуществом, государство никаким другим образом не вмешивалось в их религиозную практику.[5]
Христианские группы утверждали, что правительство отдает предпочтение местным религиозным группам и обычаям. Сообщалось о враждебности общин коренных народов к христианским миссионерам в сельских районах страны; в некоторых случаях эти инциденты включали случаи, когда "лидеры коренных народов били пасторов".[5]
христианство
католицизм
Колониальная эпоха
Христианство уходит корнями в испанское завоевание; священники сопровождали первые военные экспедиции. Организация церкви, персонал и роль в обществе были определены в начале колониальной эпохи. Папа Юлий III создал епископство Ла-Платы в 1552 году; за этим последовали Ла-Пас и Санта Круз в начале семнадцатого века. Множество религиозных орденов - Францисканцы, Мерседарианцы, Доминиканцы, и Иезуиты были самыми выдающимися - присоединились к епархиальным священникам в колониальном министерстве. Духовенство было в основном европейского происхождения. Несколько метисы вступавшие в ряды обычно признавались братьями-мирянами, а не священниками.
В патронато настоящий (соглашение между католической церковью и испанской короной) давало испанскому престолу и, как следствие, колониальным властям значительные полномочия в церковных делах. Назначение духовенства и епископов обычно требует одобрения гражданских властей. Отношения между церковью и государством были взаимными и близкими; каждое учреждение имело большое влияние на дела другого. В обществе, где отделение от религиозного служения церкви было немыслимо, церковь имела огромное моральное влияние.
Кроме того, колониальная церковь была чрезвычайно богатым учреждением. Религиозные организации не только владели обширными земельными участками, но и служили полуофициальными ростовщиками для земельной элиты и высокопоставленных чиновников. К концу колониальной эпохи сочетание кредитования денег и разумных инвестиций в недвижимость сделало церковь доминирующей финансовой силой в Боливии.
Независимость
Независимость в 1825 году внесла некоторые изменения в церковно-государственные отношения Боливии, хотя Римско-католическая церковь сохранила свой статус единственной религии страны. За исключением короткого периода 1870-х годов, эта модель сохранялась на протяжении всего девятнадцатого века. Однако в то же время новое боливийское правительство быстро утвердило свое превосходство над церковью. В 1826 г. президент Антонио Хосе де Сукре Алькала (1825–28) взял под свой контроль собрание церкви десятина, закрыл все монастыри с менее чем двенадцатью людьми и захватили церковные земли. Эти действия навсегда ослабили церковь как политическую силу.
Дальнейшие изменения произошли в двадцатом веке. В 1906 году правительство провозгласило веротерпимость и разрешило создание неримско-католических церквей. В 1961 году правительство отказалось от своего права под патронатом националь (преемник патронато реал) выступать посредником в церковных делах. Правительство больше не могло иметь право голоса в соборных указах, записках или буллах, издаваемых Папой, или играть роль в выборе высокопоставленных церковных чиновников. Конституция 1967 года предоставляет Римско-католической церкви официальный статус, но также гарантирует публичное исповедание всех других религий.
Освободившись от прямого государственного контроля, Римско-католическая церковь в 1960-х годах попыталась занять более заметное место в боливийском обществе. Епископы страны организовали Конференцию боливийских епископов (Conferencia Episcopal Boliviana ), издал пастырские письма, осуждающие условия жизни крестьян и рабочих. Епископы учредили центры развития, исследовательские организации и комиссии для решения этих проблем. Многие священники, братья и сестры заняли более прямую политическую позицию. Так называемые священники-шахтеры - облаты, закрепленные за приходами в шахтерских общинах, - активно защищали права трудящихся. Этот опыт привел к образованию в 1968 году Церкви и общества в Латинской Америке-Боливии (Иглесия и Сосьедад в Америке Латина-Боливия - ИСАЛ-Боливия). Используя Марксист анализ общества, одобренный ISAL-Боливией социализм как единственное средство достижения справедливость.
Политическая позиция ISAL-Боливии и других вызвала резкую реакцию епископов. Вскоре после того, как ISAL-Боливия заявила, что капитализм заразил церковь, CEB лишил организацию ее официального католического статуса. В последующем пастырском письме епископы заявили, что, хотя священники были обязаны способствовать необходимым социальным изменениям, они не могли идентифицировать себя с конкретными политическими партиями или движениями. Осторожность церковной иерархии проявилась в обращении с Боливийской комиссией справедливости и мира. Созданная в 1973 году как исследовательское подразделение епископата, комиссия быстро стала активнее защищать права политических заключенных военного правительства во главе с полковником Уго Бансер Суарес. Правительство обвинило комиссию в распространении подрывной пропаганды и депортировало ключевой персонал организации.[6] В своем ответе епископы одобрили программу комиссии по правам человека, но затем приостановили ее деятельность на два года. Восстановленная комиссия действовала под более жестким епископским контролем, чем ее предшественник.
Возврат к демократии в 1980-х годах поставил перед церковью новый набор проблем. Хотя БСР признал, что экономический кризис начала и середины 80-х годов требует решительных мер, он публично поставил под сомнение разумность политики стабилизации, принятой в 1985 году президентом Виктором Пасом Эстенсоро. Поддерживая позицию, принятую на конференции латиноамериканских епископов в Пуэбле, Мексика, в 1979 году, CEB предложил, чтобы новая экономическая политика Паса Эстенсоро (Nueva Política Económica - NPE) приведет к увеличению уровня неравенства в обществе. Епископы продолжили это пастырское письмо, выступив посредником в переговорах в 1986 году между правительством и Боливийская федерация труда (Центральная Обрера Боливиана).
В 1986 году Римско-католическая церковь была разделена на четыре архиепископии (Ла-Пас, Санта-Крус, Кочабамба, и Сукре ), четыре епархии, два территориальные прелатуры и шесть апостольские викариаты. В распоряжении епископов было около 750 священников, большинство из которых были иностранцами. Немногочисленность священников существенно затрудняла церковную деятельность. Например, в епархии Сукре было всего шестьдесят два священника, которые обслуживали потребности примерно 532 000 католиков, проживающих на территории более 50 000 квадратных километров.
Из-за слабого присутствия церкви в сельской местности подавляющее большинство индийцев следовали своему собственному типу народного католицизма, далекому от ортодоксии. Индейцы не видели противоречия в смешивании католицизма с народными целителями или местными ритуалами. Ритуалы коренных народов и фрагменты римско-католического богослужения были вплетены в тщательно продуманные праздники, которые были в центре общественной жизни.
В кечуа и аймара Пантеон представлял собой смесь христианских духов и существ, существовавших до завоевания. Божество, подобное девственной дочери Инки бог солнца превратился в Дева Мария. Многие из сверхъестественных существ были связаны с определенным местом, например с озерами и горными духами. Мать земля, Пачамама, и ритуалы плодородия играли важную роль.
В 1980-х годах мормоны, Свидетели Иеговы, адвентисты седьмого дня и члены различных пятидесятнических конфессий приобрели все большее количество приверженцев среди сельского и городского скваттеров. Поскольку эти деноминации имели тенденцию подчеркивать индивидуальное спасение и преуменьшать внимание к социальным и политическим вопросам, многие левые обвиняли себя в том, что они являются агентами общества. Соединенные Штаты правительство. В мае 1989 года левые террористы убили двух мормонских миссионеров из США, которые работали в скваттерском поселении недалеко от Ла-Паса.
Протестантизм и другие христиане
В Боливии проживает активное протестантское меньшинство, состоящее из различных групп, особенно евангелических. Методисты. Другие наименования, представленные в Боливии, включают Меннониты и Англиканство. С начала 1950-х гг. Меннониты в Боливии, в основном в Департамент Санта-Крус. В 80-е годы Адвентисты седьмого дня и различные Пятидесятники деноминации приобрели все больше приверженцев.
Другие религии
Буддизм и индуизм
Боливия также имеет небольшой Буддийский сообщество, которое не сообщало о какой-либо дискриминации. В 1988 году правительство заявило, что многочисленные религиозные группы действуют в Боливии незаконно, но его попытка изгнать некоторых иностранных членов Харе Кришна движение в 1986 году было отменено Верховным судом. Теперь Харе Кришна официально учрежден в Боливии как учебное заведение.
Вера Бахаи
В Вера Бахаи в Боливии начинается с упоминания страны в Литература бахаи еще в 1916 году.[7] Первыми бахаи, прибывшими в Боливию, были в 1940 г. пионеры, люди, которые решили двигаться ради роста религии, из Соединенные Штаты. В том же году к религии присоединился первый боливиец.[8] Первый бахаи Местное духовное собрание, местная административная единица религии, была избрана в Ла-Пас в 1945 г.[9] С 1956 года к религии присоединились коренные жители, и она широко распространилась среди них.[10] Община выбрала независимый Национальное Духовное Собрание в 1961 г.[11] К 1963 году собрались сотни местных собраний.[12] Вера бахаи в настоящее время является крупнейшим международным религиозным меньшинством в Боливии.[4] и самое большое население бахаи в Южной Америке с населением в 217000 человек в 2005 году, согласно данным Ассоциация архивов религиозных данных.[13]
Иудаизм
В Еврейский Население составляет около 500 человек, что делает его одной из самых маленьких еврейских общин в Южной Америке.
Нет религии
Опрос Гэллапа 2007 года: «Важна ли религия в вашей жизни?» показали, что 12% респондентов ответили «Нет».[14] В опросе 2008 года, проведенном Американским барометром, 3,3% участников указали «не вероисповедание».[15] Более поздний опрос от февраля 2010 г., опубликованный в газете. La Prensa, но выступали только в столицах Эль-Альто, Ла-Пас, Кочабамба и Санта-Крус, показали, что 5% респондентов исповедуют религию.[16]
Рекомендации
- ^ Принадлежность к религии в Боливии по состоянию на 2018 год. На основе Latinobarómetro. Период опроса: 15 июня - 2 августа 2018 г., 1200 респондентов.
- ^ "El Papa Francisco y la Religión en Chile y América Latina" Latinobarómetro 1995-2017, Энеро 2018
- ^ Принадлежность к религии в Боливии по состоянию на 2018 год на основе Latinobarómetro. Период опроса с 15 июня по 2 августа 2018 г., 1200 респондентов.
- ^ а б "Боливия". Национальные профили>> Регионы> Центральная Америка>. Ассоциация архивов религиозных данных. 2010 г.. Получено 2012-09-21.
- ^ а б c d е Отчет о международной религиозной свободе 2017 § Боливия, Государственный департамент США, Бюро демократии, прав человека и труда.
- ^ Betances, Emelio (1 января 2007 г.). Католическая церковь и политика власти в Латинской Америке: доминиканский случай в сравнительной перспективе. Роуман и Литтлфилд. п. 63. ISBN 9780742555051. Получено 26 августа 2014.
- ^ Абдул-Баха (1991) [1916-17]. Скрижали божественного плана (Мягкая обложка ред.). Уилметт, Иллинойс: Издательский фонд бахаи США. С. 31–32. ISBN 0-87743-233-3.
- ^ «Межамериканские адреса». Новости бахаи. № 142. Март 1941 г. с. 4.
- ^ "Inter-America News; Боливия". Новости бахаи. № 176. Август 1945 г. с. 9.
- ^ «Индийская ассамблея кантона Хуануни создана в Боливии». Новости бахаи. № 323. Февраль 1958. С. 9–10.
- ^ Агнец, Артем (ноябрь 1995 г.). Зарождение веры бахаи в Латинской Америке: некоторые воспоминания, английское исправленное и дополненное издание. 1405 Killarney Drive, West Linn OR, 97068, Соединенные Штаты Америки: M L VanOrman Enterprises.CS1 maint: location (связь)
- ^ Вера бахаи: 1844-1963: статистическая и сравнительная информация, включая достижения десятилетнего Международного плана обучения и консолидации бахаи 1953-1963 гг.. Хайфа, Израиль: Руки дела Проживает на Святой Земле. 1963. С. 15, 19, 28, 61–67.
- ^ "Большинство наций бахаи (2005 г.)". Быстрые списки> Сравнить нации> Религии>. Ассоциация архивов религиозных данных. 2005 г.. Получено 2009-07-04.
- ^ GALLUP WorldView - данные доступны 17 января 2009 г.
- ^ Обзор американского барометра, 2008 г. В архиве 2010-06-24 на Wayback Machine
- ^ Ла Пренса, 4 апреля 2010 года
Эта статья включаетматериалы общественного достояния от Библиотека страновых исследований Конгресса интернет сайт http://lcweb2.loc.gov/frd/cs/.