Турко-персидская традиция - Turco-Persian tradition

Хорасан и Трансоксиана в 8 веке
Фирман, или царский указ, Гайхату (или Кейхату) 1291–1295 гг. На тюркском и персидском языках.

Составной Турко-персидская традиция[1] относится к самобытной культуре, возникшей в IX и X веках в Хорасан и Transoxiana (сегодняшний день Афганистан, Иран, Узбекистан, Туркменистан, Таджикистан, второстепенные части Кыргызстан и Казахстан ).[2] Это было Персидский в том, что он был основан на буквенной традиции Иранский происхождение и это было Тюркский поскольку он был основан и на протяжении многих поколений находился под покровительством правителей тюркского происхождения. В последующие столетия турко-персидская культура будет распространена завоевателями в соседние регионы и в конечном итоге станет преобладающей культурой правящих и элитных классов Южной Азии (Индийский субконтинент ), Центральная Азия и Бассейн Тарима (Северо-Западный Китай ) и большие части Западной Азии (Средний Восток ).[3]

Происхождение

Тюрко-персидская традиция была вариантом Исламская культура.[4] Это было Исламский в том, что исламские представления о добродетели, постоянстве и превосходстве внушали дискурс об общественных проблемах, а также о религиозных делах Мусульмане, которые были правящей элитой.[1]

После Мусульманское завоевание Персии, Среднеперсидский, язык Сасаниды, продолжал широко использоваться во второй Исламский век (восьмой век) как средство управления в восточных землях Халифат.[1] Несмотря на Арабизация В сфере государственных дел народы сохранили большую часть своего доисламского мировоззрения и образа жизни, приспособленные к требованиям исламской религии.

К концу первого исламского века население начало возмущаться ценой содержания арабов. Халифы, то Омейяды - который стал деспотичным и развращенным. Во втором исламском веке (восьмой век нашей эры) восстание, в основном возглавляемое персами, возглавил иранский национальный герой. Абу Муслим Хорасани, принес еще один арабский клан, Аббасиды, на трон халифа. При Аббасидах Персидский обычаи их Бармакид визири стал стилем правящей элиты.

В политическом плане Аббасиды вскоре начали терять контроль, что вызвало два серьезных долгосрочных последствия. Во-первых, халиф Аббасидов аль-Мутасим (833-842) значительно увеличил присутствие Тюркские наемники и Мамлюк рабы в Халифате, и они в конечном итоге вытеснили арабов и персов из армии и, следовательно, из политической гегемонии, положив начало эпохе турко-персидского симбиоза.[5]

Во-вторых, губернаторы Хорасан, Тахириды, были фактически независимыми; затем Саффариды из Систан освободили восточные земли, но были заменены независимыми Саманиды, хотя они проявили формальное почтение к халифу.[1] Отделение восточных земель от Халифата выразилось в характерной персидской культуре, которая стала доминирующей культурой в Запад, Центральная и Южная Азия, и источник инноваций в других частях исламского мира.

Эта культура сохранится, по крайней мере, в модифицированной форме Османская империя, в двадцатом веке. Персидская культура была отмечена использованием новых Персидский язык как средство управления и литературы, из-за подъема персианизированных турок к военному контролю, из-за нового политического значения неарабских улама и развитием этнически составного исламского общества.

Язык

Среднеперсидские и восточноиранские языки, такие как согдийский, были лингва франкас до арабского вторжения, но впоследствии арабский язык стал предпочтительным средством литературного выражения. Способствовал распространению персидского языка как общего языка в Шелковый путь между Китай и Парфия во втором веке до нашей эры, который длился вплоть до шестнадцатого века, было много Бухарские евреи кто стекался к Бухара в Центральная Азия и как класс купцов сыграл большую роль в функционировании Шелкового пути.[нужна цитата ]

В девятом веке появился новый персидский язык как язык управления и литературы. Тахириды и Саффариды продолжали использовать персидский как неформальный язык, хотя для них арабский был «единственным подходящим языком для записи чего-либо стоящего, от поэзии до науки»,[6] но Саманиды сделал персидский язык обучения и формальной беседы. Язык, появившийся в девятом и десятом веках, представлял собой новую форму персидского языка, основанную на среднеперсидском доисламских времен, но обогащенную обширным арабским словарем и написанную арабским письмом.

Саманиды начали записывать свои судебные дела на арабском языке и на этом языке, и они использовали его в качестве основной публичной идиомы. Самые ранние великие стихи на новоперсидском языке были написаны для двора Саманидов. Саманиды поощряли перевод религиозных сочинений с арабского на персидский. Даже ученые авторитеты ислама, улама, начали публично использовать персидский лингва-франка, хотя все еще использовали арабский язык как средство обучения. Венцом литературного достижения раннего новоперсидского языка является Книга королей из Фирдоуси, представленный в суд Махмуд Газни (998–1030) было больше, чем литературным достижением; это было своего рода Иранский Националистические мемуары Фирдоуси стимулировали персидские националистические настроения, ссылаясь на доисламские персидские героические образы. Фирдоуси запечатлел в литературной форме самые сокровенные истории народной народной памяти.[1]

Изображение Махмуд Газни в его двор, где собирались дворяне и дворянки.

Перед Газневиды откололась, власть Саманидов перешла к тюркским слугам. У Саманидов была своя тюркская гвардия. Мамлюк наемники ( гильман ), которых возглавлял камергер, и персидско-арабоязычная бюрократия во главе с персидским визирь. Армия в основном состояла из тюркских мамлюков. Ко второй половине X века правители Саманидов передали командование своей армией тюркским генералам.

Эти генералы в конечном итоге фактически контролировали все дела Саманидов. Возвышение турок во времена Саманидов принесло потерю южных территорий Саманидов одному из их мамлюков, который правил от их имени. Махмуд Газни управлял юго-восточными оконечностями Саманидских территорий из города Газни. Политическое господство тюрков в период Саманидов в десятом и одиннадцатом веках привело к падению правящего института Саманидов в пользу его тюркских генералов; и рост числа тюркских скотоводов в сельской местности.

В Газневиды (989-1149) основал империю, которая стала самой могущественной на востоке со времен Аббасидских халифов на пике своего развития, а их столица в Газни стала второй после Багдад в культурной элегантности. Он привлекал многих ученых и художников исламского мира. Приход тюрков к власти при дворе Саманидов сделал турок основными покровителями персидской культуры, и, покорив Западную и Южную Азию, они принесли с собой эту культуру.

В Кара-Ханидское ханство (999-1140) в то время приобретали преобладание над деревней. Кара-Ханиды были скотоводами благородного тюркского происхождения и дорожили своим тюркским укладом. По мере того как они набирали силу, они способствовали развитию новой турецкой литературы наряду с персидской и арабской литературой, возникшей ранее.

Исторический очерк

Начало турко-персидского симбиоза

Во времена Саманидов начался рост общественного влияния улама, ученые ислама. Алама приобрела известность, поскольку Саманиды оказали особую поддержку Суннизм, в отличие от их Шиит соседи, Buyids. Они занимали прочные позиции в г. Бухара, и он вырос при преемниках Саманидов Кара-Ханидском ханстве. Кара-Ханиды установил доминирование улама в городах, и сеть признанных исламских властей стала альтернативным социальным инструментом поддержания общественного порядка. В Кара-Ханидском ханстве сформировалось этнически и догматически разнородное общество. Восточные земли Халифата были очень разнообразны в этническом и религиозном отношении. Христиане, Евреи, и Зороастрийцы были многочисленны, а также несколько исламских сект меньшинств имели значительные последователи. Эти разнообразные народы нашли убежище в городах. Бухара и Самарканд разрастались и формировались этнические и сектантские кварталы, большинство из которых были окружены стенами, каждый со своими рынками, караван-сараи, и общественные площади. Религиозные власти этих немусульманских общин стали их представителями, так же как улама были для мусульманского сообщества, они также начали контролировать внутренние коммунальные дела. Таким образом, наряду с ростом улама, соответственно, возросло политическое значение религиозных лидеров других доктринальных сообществ.[1]

В правящем учреждении доминировали турки из различных племен, некоторые из которых были высоко урбанизированными и персианизированными, некоторые сельскими и все еще очень тюркскими. Управляли бюрократы и улама которые использовали как персидский, так и арабский языки, его литераторы участвовали как в арабских, так и в персидских традициях высокой культуры более широкого исламистского мира. Эта композитная культура положила начало тюрко-персидскому варианту исламикской культуры. В качестве "Персидский "он был основан на буквенной традиции персидского происхождения, он был тюркским, потому что на протяжении многих поколений ему покровительствовали правители тюркского происхождения, и он был" исламистским ", потому что исламские представления о добродетели, постоянстве и превосходстве направляли дискурс об общественном вопросы и религиозные дела мусульман, которые были правящей элитой.[4] Сочетание этих элементов в исламском обществе оказало сильное влияние на религию, поскольку ислам был отделен от своего арабского происхождения и Бедуин традиций и стала гораздо более богатой, более адаптируемой и универсальной культурой.[7] Появление нового персидского языка, приход к власти турок вместо персидских Саманидов, подъем неарабских народов. улама в городах и развитие этнически и конфессионально сложного городского общества ознаменовало появление новой турко-персидской исламской культуры. По мере того как турко-персидская исламская культура экспортировалась в более широкий регион Западной и Южной Азии, трансформация становилась все более очевидной.

Ранние этапы турко-персидского культурного синтеза в исламском мире отмечены культурной, социальной и политической напряженностью и конкуренцией между турками, персами и арабами, несмотря на эгалитаризм исламской доктрины. Сложные представления о неарабах в мусульманском мире[8][9] приводят к спорам и изменению взглядов, которые можно увидеть в многочисленных арабских, персидских и тюркских писаниях до монгольской экспансии.[10]

Персо-исламская традиция была традицией, в которой тюркские группы играли важную роль в ее военном и политическом успехе, в то время как культура, воспитанная как мусульманами, так и под их влиянием, использовала персидский язык в качестве своего культурного носителя.[11] Короче говоря, в турко-персидской традиции Персидская культура под покровительством Туркофонные правители.[12]

Распространение турко-персидской традиции

Турецко-персидская исламская культура, возникшая при персидском периоде Саманидов, Газневидов и Кара-Ханиды был принесен последующими династиями в Западную и Южную Азию, в частности, Сельджуки (1040-1118) и их государства-преемники, которые председательствовали Персия, Сирия, и Анатолия до тринадцатого века, и Газневиды, которые в тот же период доминировали Большой Хорасан и большая часть современных Пакистан. Вместе эти две династии направили центр исламского мира на восток. Институты стабилизировали исламское общество до такой формы, которая будет существовать, по крайней мере, в Западная Азия до двадцатого века.[1]

Самобытная турко-персидская исламская культура процветала в течение сотен лет, а затем исчезла из-за навязанных современных Европейский влияет.[нужна цитата ] Турко-персидская исламская культура представляет собой смесь арабский, Персидский, и Тюркский элементы смешались в девятом и десятом веках в то, что в конечном итоге стало преобладающей культурой правящих и элитных классов Запад, Центральная и Южная Азия.[1]

Газневиды перенесли свою столицу из Газни к Лахор, который они превратили в еще один центр Исламская культура. При Газневидах поэты и ученые из Кашгар, Бухара, Самарканд, Багдад, Нишапур, и Газни собрались в Лахоре. Таким образом, турко-персидская культура проникла глубоко в Индию.[13] и продолжился в тринадцатом веке.

В Сельджук преемники Кара-Ханидского ханства в Transoxiana принесла эту культуру на запад в Персию, Ирак и Сирию. Сельджуки выиграли решающую битву с Газневидами, а затем ворвались в Хорасан они принесли турко-персидскую исламскую культуру на запад, в западную Персию и Ирак. Персия и Средняя Азия стали центром персидского языка и культуры. Когда сельджуки стали доминировать в Ираке, Сирии и Анатолии, они вынесли эту турко-персидскую культуру за пределы и сделали ее культурой своих дворов в регионе до самых западных районов страны. Средиземное море. Впоследствии сельджуки дали начало Султанат Рума в Анатолии, унося с собой свою полностью персидскую идентичность, придавая ей еще более глубокую и заметную историю.[14][15] При сельджуках и газневидах исламские религиозные учреждения стали более организованными, а суннитская ортодоксия стала более систематизированной. Великий юрист и богослов аль-Газали предложил синтез суфизм и шариат это стало основой более богатой исламской теологии. Формулируя суннитскую концепцию разделения между светскими и религиозными властями, он предоставил теологическую основу для существования Султанат, временный офис рядом с Халифатом, который к тому времени был просто религиозным офисом. Основные институциональные средства достижения консенсуса улама по этим догматическим вопросам были медресе, формальные исламские школы, получившие лицензию на преподавание. Эти школы, впервые основанные при сельджуках, стали средством объединения суннитов. улама который узаконил правление султанов. Бюрократия была укомплектована выпускниками медресе, так что оба улама а бюрократия находилась под влиянием уважаемых профессоров медресе.[1][16]

Период с одиннадцатого по тринадцатый век был временем культурного расцвета в Западной и Южной Азии. Общая культура распространилась из Средиземноморье ко рту Ганг, несмотря на политическую раздробленность и этническое разнообразие.[1]

Через века

Культура тюрко-персидского мира в тринадцатом, четырнадцатом и пятнадцатом веках была проверена вторжением армий внутренней Азии. В Монголы под Чингисхан (1220–58) и Тимур (Тамерлан, 1336-1405) оказали влияние на стимулирование развития персидской культуры Центральной и Западной Азии из-за новой концентрации специалистов высокой культуры, созданной нашествиями, поскольку многим людям пришлось искать убежище в нескольких безопасных убежищах, в первую очередь в Индии, где учёные, поэты, музыканты и ремесленники смешивались и взаимно оплодотворялись, и потому что широкий мир, обеспеченный огромными имперскими системами, установленными Иль-Ханс (в тринадцатом веке) и Тимуриды (в пятнадцатом веке), когда путешествия были безопасными, а ученые и художники, идеи и навыки, а также прекрасные книги и артефакты свободно циркулировали по обширной территории. Иль-ханы и тимуриды сознательно покровительствовали персидской высокой культуре. При их правлении развивались новые стили архитектуры, поощрялась персидская литература и процветала миниатюрная живопись и производство книг, а при Тимуридах процветала тюркская поэзия, основанная на народном языке, известном как Чагатай (сегодня звонил Узбекский; тюркских Карлук источник).

В тот период процветала турко-персидская культура Индии. Мамлюкские охранники, в основном Турки и монголы, наряду с персами (ныне известные как Таджики ), Халджис и Афганцы, доминировал в Индии с тринадцатого до пятнадцатого веков, правя как султаны в Дели. Их общество обогатилось за счет притока исламских ученых, историков, архитекторов, музыкантов и других специалистов высокой персидской культуры, бежавших от монгольских разорений в Трансоксиане и Хорасане. После разграбления Багдада монголами в 1258 году Дели стал важнейшим культурным центром мусульманского востока.[13] Султаны Дели моделировали свой образ жизни по образцу тюркских и персидских высших классов, которые теперь преобладали в большей части Западной и Центральной Азии. Они покровительствовали литературе и музыке, но стали особенно известны своей архитектурой, потому что их строители опирались на архитектуру мусульманского мира, чтобы создать множество мечети, дворцы и гробницы не имеют себе равных в любой другой исламской стране.[13]

В монгольские и тимуридские времена преобладающее влияние на тюрко-персидскую культуру было наложено из Центральной Азии, и в этот период тюрко-персидская культура стала резко отличаться от арабского исламского мира на западе, разделительная зона распалась. Евфрат. В социальном плане турко-персидский мир был отмечен системой этнологически определенных элитных статусов: правители и их солдаты были тюрками или Тюркоязычный Монголы; административные кадры и литераторы были персидскими. Культурная жизнь была отмечена характерным типом использования языка: новоперсидский был языком государственных дел и литературы; Новые персидский и арабский языки обучения; Арабский язык судебного решения; и тюркский язык военных.[13]

В шестнадцатом веке возникли тюрко-персидские империи Османы в Малая Азия и Юго-Восточная Европа, Сефевиды в Персии и Моголы в Индии. Таким образом, с шестнадцатого по восемнадцатый века территории Юго-Восточной Европы, Кавказа, Малая Азия на восток Бенгалия доминировали турко-персидские династии.

В начале четырнадцатого века османы достигли господства в Малой Азии и создали империю, покорившую большую часть арабского исламского мира, а также юго-восточную Европу. Османы покровительствовали персидской литературе в течение пяти с половиной веков, и, поскольку Малая Азия была более стабильной, чем восточные территории, они привлекали большое количество писателей и художников, особенно в шестнадцатом веке.[17] Османы разработали отличительные стили искусства и письма. В отличие от Персии они постепенно утратили некоторые свои персидские качества. Они отказались от персидского языка как придворного, использовав вместо него турецкий; решение, которое шокировало сильно персианизированных моголов в Индии.[18]

В Сефевиды пятнадцатого века были лидерами Суфий порядок, почитаемый туркменский соплеменники на востоке Анатолия. Они покровительствовали персидской культуре, как и их предшественники. Сефевиды возводили великие мечети и изящные сады, собирали книги (у одного из правителей Сефевидов была библиотека из 3000 томов) и покровительствовали целым академиям.[19] Сефевиды принесли шиизм в Персию, чтобы отличить персидское общество от османов, их суннитских соперников на западе.[4]

Могила Хумаюна имеет аналогичные модели с Тадж-Махалом
Тадж-Махал

Моголы, персианизированные турки, вторгшиеся в Индию из Средней Азии и заявившие о своем происхождении от обоих Тимур и Чингисхан укрепили Персидский культура мусульманской Индии.[20] Они культивировали искусство, привлекая к себе в суд художников и архитекторов из разных стран. Бухара, Тебриз, Шираз, и другие города исламского мира. В Тадж-Махал был заказан императором Великих Моголов Шах Джахан. Моголы доминировали в Индии с 1526 по XVIII век, когда мусульманские государства-преемники и немусульманские державы Сикх, Маратха, и Британский заменил их.

В Османский, Сефевид, и Могол империи разработали вариации схожей турко-персидской традиции. Замечательное сходство в культуре, особенно среди элитных классов, распространилось на территории Западной, Центральной и Южной Азии. Хотя население этого обширного региона имело противоречивые пристрастия (сектантство, местность, племя и этническая принадлежность) и говорило на многих разных языках (в основном Индоиранские языки подобно Персидский, Урду, хинди, Пенджаби, Пушту, Белуджи, или же Курдский, или же Тюркские языки подобно турецкий, Азербайджанский, туркменский, Узбекский, или же Кыргызский ), люди разделяли ряд общих институтов, искусств, знаний, обычаев и ритуалов. Эти культурные сходства увековечивались поэтами, художниками, архитекторами, ремесленниками, юристами и учеными, которые поддерживали отношения между своими сверстниками в далеких городах турко-персидского мира из разных стран. Стамбул к Дели.[4]

Поскольку широкий культурный регион оставался политически разделенным, резкие антагонизмы между империями стимулировали появление вариаций турко-персидской культуры. Основной причиной этого было внедрение Сефевидами шиизма в Персию, сделанное для того, чтобы отличить себя от своих соседей-суннитов, особенно османов. После 1500 г. персидская культура приобрела собственные отличительные черты, и в ней возникли сильные Шиит культура препятствовала обменам с суннитскими народами на западных и восточных границах Персии. В Сунниты Народы восточного Средиземноморья в Малой Азии, Сирии, Ирака, Египта и сунниты Центральной Азии и Индии развивались несколько независимо. Османская Турция больше походила на своих арабских мусульманских соседей в Западной Азии; Индия разработала южноазиатский индо-персидский стиль.[21][22] культура; и Центральная Азия, которая постепенно становилась все более изолированной, изменилась относительно мало.

Распад

В семнадцатом и восемнадцатом веках турко-персидские империи были ослаблены открытием европейцами морского пути в Индию и введением ручных ружей, которые дали всадникам пастушеских обществ большую боеспособность. В Индии Империя Великих Моголов распалась на враждующие государства. Только Османская Турция дожила до двадцатого века. Европейские державы вторглись в турко-персидский регион, способствуя политической фрагментации региона. К девятнадцатому веку европейские светские концепции социальных обязательств и власти, наряду с передовыми технологиями, потрясли многие устоявшиеся институты Турко-Персии.[1]

Определив культурные регионы Азии как Средний Восток, Южная Азия, Русская Азия, и Восточная Азия, то Европейцы по сути, расчленил турко-персидский исламский мир, который культурно объединял обширные пространства Азии на протяжении почти тысячи лет.[23] Наложение европейского влияния на Азию повлияло на социальные дела во всем регионе, где персидская культура когда-то находилась под покровительством тюркских правителей. Но в неформальных отношениях общественная жизнь оставалась неизменной. Кроме того, относительно неизменными сохранились популярные обычаи и представления о добродетели, возвышенности и постоянстве, идеи, которые были заложены в исламском религиозном учении.

Подарок

В двадцатом веке во внутренней Азии произошло много изменений, которые еще больше выявили противоречивые культурные тенденции в регионе. Исламские идеалы стали преобладающей моделью для обсуждения общественных дел. Новый риторика общественных идеалов привлекли внимание народов всего исламского мира, в том числе той области, где когда-то видное место в общественной жизни занимала турко-персидская культура. Исламские моральные образы, сохранившиеся в неформальных отношениях, превратились в модель идеологии, выраженную в наиболее политической форме в Исламская революция Ирана и в исламском идеализме Афганистана моджахеды движение сопротивления.[24][25][26]

В Исламский возрождение было не столько возрождением веры и преданности делу, сколько публичным возрождением взглядов и идеалов, ранее отнесенных к менее публичным, неформальным отношениям под влиянием Европейский светские влияния. Это не средневековые исламские идеалы, а идеи прошлого, которые оставались жизненно важными для многих из этих народов и теперь используются для интерпретации проблем современности.[27][28] Турко-персидская исламская традиция предоставила элементы, которые они использовали для выражения своих общих проблем.

Влияние

«Работы иранцев можно увидеть во всех сферах культурной деятельности, включая арабскую поэзию, в которую поэты иранского происхождения, сочиняющие свои стихи на арабском языке, внесли очень значительный вклад. В некотором смысле иранский ислам - это второе пришествие самого ислама, новый ислам, который иногда называют Ислам-и Аджам. Именно персидский ислам, а не первоначальный арабский ислам, был принесен в новые районы и новые народы: туркам, сначала в Средней Азии, а затем на Ближнем Востоке в страна, которая стала называться Турцией, и, конечно же, Индией. Османские турки принесли форму иранской цивилизации на стены Вены. [...] Ко времени великих монгольских нашествий XIII века иранский ислам стал не только важным компонентом; он стал доминирующим элементом в самом исламе, и в течение нескольких столетий основные центры исламской власти и цивилизации находились в странах, которые были если не иранскими, то по крайней мере отмеченными иранской цивилизацией. ..] The c Вход в исламский мир находился под властью Турции и Персии, которые сформировались иранской культурой. [...] Основные центры ислама в периоды позднего средневековья и раннего Нового времени, центры политической и культурной власти, такие как Индия, Центральная Азия, Иран, Турция, все были частью этой иранской цивилизации. Хотя многие из них говорили на различных формах турецкого, а также на других местных языках, их классическим и культурным языком был персидский. Арабский, конечно, был языком Священных Писаний и законов, но персидский язык был языком поэзии и литературы ".

-- Бернард Льюис[29]

Под твердым руководством 'улема ', разнообразные местные традиции были преобразованы в единую форму, пересекающую границы и обычаи.Первоначальные разнообразные традиции последовательно формировались в соответствии с конкретными нормами, заложенными в исламском праве. Заметным исключением в турко-персидской традиции было отношение к женщинам. Первоначальное уважение к матерям и защита сестер и дочерей превзошли принципы, навязанные новой религией, и выжили как неотъемлемый компонент нового научного общества. Идея убийства матерей и дочерей, непрерывно провозглашаемая с кафедр, оставалась призывом к действию, но не действием в большей части турко-персидской традиции. В то время как лучшая турецко-персидская литература почитается и восхищается, уважение к женщинам и старые традиции равенства в целом сохранились до наших дней, за исключением тех областей, где арабская исламская традиция смогла полностью заменить оригинальные местные традиции. Ранние турецкие мусульмане приняли и приняли доисламские традиции и объединили их со своими собственными в форме Суфий мистика. Менее заметными были строгие исламские законы (Шариат ) и концепция ведения насильственных внешних джихад против неверующих. Вместо этого, когда ислам распространился в тюркский мир под влиянием персидских суфиев, он стремился установить общность веры с местными религиозными практиками. Несмотря на множество попыток обуздать это, суфизм выжил в тюркской зоне как основной институт возрождения и альтернативного мышления на протяжении веков.[30]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c d е ж грамм час я j k Роберт Л. Кэнфилд, Турко-Персия в исторической перспективе, Cambridge University Press, 1991 г.
  2. ^ Кэнфилд, Роберт Л. (1991). Турко-Персия в исторической перспективе. Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. п. 1 («Истоки»). ISBN  0-521-52291-9.
  3. ^ Кэнфилд, Роберт Л. (1991). Турко-Персия в исторической перспективе. Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. п. 1 («Истоки»). ISBN  0-521-52291-9.
  4. ^ а б c d Ходжсон, Маршалл Г.С. 1974. Предприятие ислама. 3 тт. Чикаго: Издательство Чикагского университета
  5. ^ Бернард Льюис, «Ближний Восток», 1995, с. 87
  6. ^ Фрай, Р. 1975. Золотой век Персии: арабы на Востоке. Лондон: Вайденфельд и Николсон и Нью-Йорк: Барнс и Ноубл, 1921 г.
  7. ^ Фрай, Р. 1965. Бухара, средневековые достижения. Норман: Университет Оклахомы Press, vii
  8. ^ Рой П. Моттахедех. Противоречие Shu'ubiyah и социальная история раннего исламского Ирана. Международный журнал исследований Ближнего Востока, Vol. 7, No. 2. (апрель 1976 г.), стр. 161–182.
  9. ^ Najwa Al-Qattan. Дхимми в мусульманском суде: правовая автономия и религиозная дискриминация. Международный журнал исследований Ближнего Востока Vol. 31, No. 3. (август 1999 г.), стр. 429-444.
  10. ^ Натан Лайт "Тюркская литература и политика культуры в исламском мире", Глава 3 в Slippery Paths: исполнение и канонизация тюркской литературы и уйгурской песни мукам в исламе и современности, диссертация (доктор философии), Университет Индианы, 1998.
  11. ^ Фрэнсис Робинсон "Персо-исламская культура в Индии"в R.L. Canfield"Турко-Персия в исторической перспективе", Cambridge University Press, 1991. Цитата:"... Описывая вторую великую культуру исламского мира как персо-исламскую, мы не хотим преуменьшать значительный вклад турецких народов в его военный и политический успех, и мы не хотим предполагать, что это особенно достижение. великих городов иранского плато. Мы приняли этот термин, потому что он, кажется, лучше всего описывает ту культуру, которая возникла как под влиянием, так и под влиянием мусульман, которые использовали персидский язык в качестве основного культурного средства."
  12. ^ Дэниел Пайпс: «Событие нашей эры: бывшие советские мусульманские республики меняют Ближний Восток» в книге Майкла Мандельбаума, «Центральная Азия и мир: Казахстан, Узбекистан, Таджикистан, Кыргызстан, Туркменистан и мир», Совет по международным отношениям, стр. 79. Цитата: «...Короче говоря, тюрко-персидская традиция представляла персидскую культуру, которой покровительствовали туркоязычные правители...."
  13. ^ а б c d Икрам, С. М. 1964. Мусульманская цивилизация в Индии. Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета
  14. ^ Зигфрид Дж. Де Лаэт. История человечества: с седьмого по шестнадцатый век ЮНЕСКО, 1994. ISBN  9231028138 стр.734
  15. ^ Гэбор Агостон, Брюс Алан Мастерс. Энциклопедия Османской империи Издательство Infobase, 1 янв. 2009 г. ISBN  1438110251 322 стр.
  16. ^ Фрай, Р. 1975. Золотой век Персии: арабы на Востоке. Лондон: Вайденфельд и Николсон и Нью-Йорк: Барнс и Ноубл, 224-30.
  17. ^ Яршатер, Эхсан. 1988. Развитие иранской литературы. В персидской литературе, изд. Эхсан Яршатер, стр. 3–37. (Колумбийские лекции по иранистике, № 3.) Олбани: Bibliotheca Persica и Государственный университет Нью-Йорка, 15.
  18. ^ Титли, Нора М. 1983. Персидская миниатюрная живопись и ее влияние на искусство Турции и Индии. Остин: Техасский университет, 159
  19. ^ Титли, Нора М. 1983. Персидская миниатюрная живопись и ее влияние на искусство Турции и Индии. Остин: Техасский университет, 105
  20. ^ Роберт Л. Кэнфилд, Турко-Персия в исторической перспективе, Cambridge University Press, 1991. стр. 20. Отрывок: Мугхи, персианизированные турки, вторгшиеся из Центральной Азии и заявившие о своем происхождении как от Тимура, так и от Чингиз, укрепили персидскую культуру мусульманской Индии.
  21. ^ С. Шамиль, «Город красавиц в индо-персидском поэтическом пейзаже» - Сравнительные исследования Южной Азии, Африки и Ближнего Востока, Vol. 24, 2004 г., Издательство Duke University Press
  22. ^ Ф. Дельвуа "Музыка в индо-персидских дворах Индии (14-18 века), Исследования в области художественного патронажа, Международный институт азиатских исследований (IIAS), 1995–1996.
  23. ^ Mottahedeh, Рой., 1985. Мантия Пророка. Нью-Йорк: Саймон и Шустер, 161-2
  24. ^ Роджер М. Сэвори, Энциклопедия ислама, "Safawids", Интернет-издание, 2005 г.
  25. ^ Роджер М. Сэвори, «Укрепление власти Сефевидов в Персии», на островах, 1965 г.
  26. ^ Meyers Konversations-Lexikon, Vol. XII, стр.873, оригинальное немецкое издание, "Персиен (Geschichte des neupersischen Reichs)".
  27. ^ Рой, Оливье., 1986. Ислам и сопротивление в Афганистане. Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета
  28. ^ Ахмед, Иштиак 1987. Концепция исламского государства: анализ идеологических противоречий в Пакистане. Нью-Йорк: Пресса Св. Мартина
  29. ^ Иран в истории Б. Льюиса В архиве 2007-04-29 на Wayback Machine
  30. ^ М. Хакан Явуз, «Существует ли турецкий ислам?», Журнал по делам мусульманских меньшинств, Vol. 24, No. 2, октябрь 2004 г.