Ислам в Южной Азии - Википедия - Islam in South Asia

Мусульмане Южной Азии
Южная Азия UN.png
Всего населения
c. 600 миллионов (31%)[1][2][3][4][5]
Регионы со значительным населением
 Пакистан200,300,000[6] (2017)
 Индия195,000,000[7] (2019)
 Бангладеш149,100,000[8] (2017)
 Афганистан34,000,000[9] (2017)
 Шри-Ланка2,000,000[10] (2011)
   Непал1,300,000[11] (2017)
 Мальдивы540,000[12][13] (2017)
 Бутан2,750[14] (2010)
Религии
ислам (подавляющее большинство Сунниты и значительное меньшинство Шииты )
Языки

ислам является вторая по величине религия в Южной Азии с примерно 600 миллионами мусульман, что составляет около одной трети Южная Азия население России. Южная Азия имеет самое большое население мусульман в мире, около одной трети всех мусульман - выходцы из Южной Азии.[18][19][20] Ислам доминирующая религия в половине стран Южной Азии (Афганистан, Бангладеш, Мальдивы и Пакистан ). В Индия, Ислам вторая по величине религия пока в Шри-Ланка и Непал это третья по величине религия.

Ислам существовал в южноазиатских общинах вдоль арабских прибрежных торговых путей в Синд, Гуджарат, Керала, Цейлон, и Бенгалия как только эта религия зародилась и получила раннее признание на Аравийском полуострове, несмотря на первое морское вторжение новых мусульманских государств-преемников Арабский мир произошло около 636 CE или 643 г. н.э., во время Рашидунский халифат задолго до того, как какая-либо арабская армия достигла границы Индии по суше. Мечеть Барвада в Ghogha, Гуджарат построен до 623 г. н.э. и Мечеть Чераман Джума в Метала, Керала (629 г. н.э.) два из первые мечети в Южной Азии которые были построены мореплавание Араб торговцы.[21][22][23][24][25] Связь между Синдом и ислам был основан начальными мусульманскими миссиями во время Рашидунский халифат. Аль-Хаким ибн Джабала аль-Абди, который напал Макран в 649 г. н.э. был одним из первых сторонников Али ибн Абу Талиб. Во время халифата Али многие индусы Синда подпали под влияние шиизма, а некоторые даже участвовали в Битва верблюда и умер, сражаясь за Али. При Омейядах (661-750 гг. Н.э.) многие шииты искали убежище в районе Синда, чтобы жить в относительном мире в отдаленных районах. После Исламское завоевание Персии был завершен, арабы-мусульмане начали продвигаться к землям к востоку от Персия и в 652 пленных Герат.[26] В 712 г. CE, молодой арабский генерал Мухаммад бин Касим покорил большую часть Инд регион для Омейяды империи, которая должна стать провинцией "Ас-Синд" со столицей в Аль-Мансура.[27][28][29][30][31] К концу 10 века н.э. регионом правили несколько Индуистские шахи королей, которые будут покорены Газневиды. Ислам прибыл в Северная Индия в 12 веке через Завоевание Гуридов и с тех пор стал частью Индии религиозное и культурное наследие.

В Делийский султанат и Империя Великих Моголов правили большей частью Южной Азии и Бенгальский султанат, то Деканские султанаты и Sur Empire сыграли важную экономическую и политическую роль.[32][33] Мусульмане сыграли заметную роль в Экономический подъем Индии и культурное влияние.[34] Пик Исламское правление в Южной Азии был отмечен под шариат и протоиндустриальный[35] правление императора Аурангзеб, крупнейшая экономика мира, при составлении и создании Фатава Аламгири.[36][37][38] Проведение дальнейшей исламской политики Майсур Кинг Типу Султан способствовал Южная индийская культура.[39][40]

История

Ранняя история мусульман Южной Азии

Небольшое присутствие мусульман в Южной Азии было установлено на южном побережье Индия и Шри-Ланка в начале восьмого века.[41] Коммерческая Ближневосточный присутствие на западном побережье Южной Азии предшествовало появлению ислама. С появлением ислама Араб прибывшие стали мусульманами.[42] Мусульманское торговое сообщество пользовалось покровительством местных немусульманских правителей. Смешанные браки с местным населением в дополнение к новым прибытиям и обращению увеличили мусульманское население.[41] Мусульманское население стало более коренным, когда у арабских купцов родились дети, женившиеся на местных женщинах.[42] Более того, местные немусульманские власти отправляли детей к арабам, чтобы те научили их морским навыкам.[43]

В одном рано, но спорного, счет ислама в Малабар региона мусульмане описываются как потомки Индуистский царь, который видел чудо раскола луны, совершенное Пророком Мухаммад. Аналогичным образом тамильские мусульмане на восточном побережье утверждают, что они приняли ислам при жизни Пророка. Местные мечети относятся к началу 700-х годов.[41] Ученые, правители, торговцы и грамотные мусульмане на юге были более предрасположены к своим связям с Индийским океаном, чем к северным. Среднеазиатский соединения. Южные мусульмане использовали арабский вместо персидского и следовали Шафи'и юриспруденции вместо среднеазиатской Ханафи юриспруденция.[44] Поскольку исламские власти на Ближнем Востоке установили арабский язык в качестве лингва-франка для коммерческого сообщества бассейна Индийского океана, статус арабов-мусульман на Малабаре повысился за счет арабской грамотности.[42]

Мусульманское завоевание Синда

В отличие от побережья Малабара, северо-западные побережья были не столь восприимчивы к прибытию с Ближнего Востока. Индуистские торговцы в Синд и Гуджарат воспринимали арабских купцов как конкурентов. Омейяды вступили в конфликт с индуистскими правителями Синда из-за пиратства на морских торговых путях. Правители Синда не смогли контролировать это пиратство (или, возможно, они извлекли из него выгоду).[45] Когда в 711 году местные жители захватили корабль, следовавший в Династия Омейядов Омейяды отправили экспедицию на завоевание Синда.[45][46] Экспедиция под руководством молодых Мухаммад бин Касим, состояла как из сухопутной, так и из морской армии.[46] Завоеванию могло помочь Махаяна Буддисты борются против Брамины по политическим причинам.[45]

Арабские завоеватели, вопреки распространенному мнению о мусульманах, не были заинтересованы в обращении местного населения.[46] Местным синдхи-индуистам и буддистам было предоставлено дхимми положение дел.[46][45] Это был первый случай, когда такой статус был присвоен народам, не упомянутым в Коран.[45] Хотя несколько избранных храмов были изначально разрушены, религиозная жизнь продолжалась, как и раньше.[47] В конце концов, большинство синдхи стали мусульманами.[48] В то время как Синдом правил брамин в начале 700-х годов, местное население тогда также составляло Джайны, Буддисты и последователи различных культов, вопреки мнению, что южноазиатские мусульмане были в значительной степени обращены из индуизма.[46] Свидетельства об обращении синдхи в ранний период арабского правления указывают на то, что новообращенные происходили из более высоких, а не низших эшелонов местного общества, решив включиться в мусульманский правящий класс в силу общей религиозной идентичности.[48]

Газневидский султанат

Смотрите также: Газневиды

При ослаблении Аббасидский халифат, Мамлюки объявили себя независимыми султанатами.[49][45] Мусульманские ученые выдвинули, особенно после конца халифата Аббасидов, что каждый султан должен взять на себя роль халифа в своей области, предложение, известное некоторым как теория «благочестивого султана».[50] Махмуд, который правил султанат Газна расширил свое правление до Пенджаб, превращая Лахор в приграничный городок и жизненно важный центр исламской науки.[45] Двор Махмуда был одновременно вежливым и утонченным. Он покровительствовал произведениям по поэзии, науке и суфизму. Первый персидский Суфий текст в Южной Азии, Кашф аль-Махджуб, был составлен в Газневиде Лахор Шейх Абул Хасан Али Худжвири, чей храм является одним из самых важных в Южной Азии. Его работа должна была стать решающим источником ранней суфийской философии.[48]

Суфийские группы вошли в султанат как Сунниты миссионеры; Сухраварди Суфии активно выступали против Исмаилиты. К ним относятся Бахауддин Закария, с центром в Мултан, Сайид Джалал Бухари из Уч и Али Худжвири Лахора.[51] Махмуд также принимал участие в религиозно-политических вопросах. Он выступил против присутствия Фатимидов в Синде и вторгся в Синд.[45] Он совершал набеги глубоко в равнины Ганга, и политические источники утверждают, что его политика заключалась в грабеже индуистских храмов.[52] Историки спорят, была ли религия мотивом для грабежей и каковы были масштабы этой деятельности. Однако существует консенсус, что добыча была приобретена за счет средств кампаний к западу от Султаната.[51]

Делийский султанат

Смотрите также: Делийский султанат
Алайские ворота и Кутб-Минар были построены во времена династий Мамлюк и Халджи Делийского султаната.[53]

Под Мухаммад из Гор Руководство России новое течение персианизированных турок инициировало завоевания Газневидских княжеств в Пенджабе. Они взяли Дели к 1192 г. и Аджмер и Канауй после. Их боевой арсенал характеризовал качественные лошади и искусство верховой езды.[49] Кутубуддин Айбек взял на себя контроль над Дели после кончины Гори.[49] Его династия стала называться «Династия рабов». В Бенгалии во время создания Кутб ад-Дин Айбак генерал Мухаммад бин Бахтияр Халджи, то Исламские миссионеры Индии достигли наибольшего успеха с точки зрения Дава и количество обращенных в ислам.[54][55] В Династия Хилджи распространил власть Дели на Декан и их сменили Династия Туглуков который стал жертвой Тимур рейды, которые двинулись в Дели в 1398 году.[49] Большая часть населения султаната продолжала жить, как и раньше, но важные события произошли во время правления султанов. Сюда входило развитие сетей по всей Южной и Центральной Азии, а также культивирование арабских и персидских традиций.[56]

Их военная доблесть защитила Южную Азию от потрясений, вызванных Монголы в тринадцатом веке.[56] Ученые и другие, спасаясь от монгольского грабежа, нашли убежище в Южной Азии.[56][51] В этот период начались преобразования недавно поселившихся земледельцев Пенджаба и Бенгалии.[56] Султаны утверждали, что их правление обеспечивает стабильность, которая позволяет исламской жизни процветать.[56] Их исламская риторика означала политическое превосходство Афганский и суннитская тюркская элита. Несмотря на такую ​​риторику, растущие южноазиатские мусульманские общины за пределами султаната были завербованы в армии индуистских королей, которые воевали против тюркских султанов. Точно так же султанат также включил в свои вооруженные силы индуистских солдат.[51]

В Делийский султанат выступали за шафиитский закон, хотя большинство субконтинентальных мусульман следовали ханафитской юриспруденции. В официальную структуру администрации входили авторитетные исламские ученые, руководившие кадис, или исламские судьи.[51][56] Хотя Делийский султанат был формально исламским и назначал исламских ученых на высокие посты, их государственная политика не была основана на исламских законах. Их правительство было основано на прагматизме, связанном с поддержанием власти меньшинства над огромным населением. Фигура четырнадцатого века Зия ад-Дин Барани критиковал как Ала ад-Дина Халджи, так и Мухаммада Туглуга за то, что они не обращали внимания на исламские законы.[57] Одному исламскому ученому Ала ад-Дин заявил, что его политика основана на государственных интересах, а не на исламских предписаниях.[58]

Iltumish очерчивает роль шариата в формировании политики преимущественно немусульманской территории. Некоторые ученые просили, чтобы он применил исламский закон, чтобы заставить индусов обратить в веру или быть убитыми. Но визирь назвал это нереальным из-за малочисленности мусульманского населения. Илтумиш проигнорировал исламские законы, выбрав свою дочь наследницей. Он заявил, отказавшись от убежища Хорем Шах из Чингисхан, что турецкие власти Дели не будут участвовать в политической борьбе в восточно-исламских странах. Он также узаконил свои цели, получив письмо о назначении от халифа в Багдаде. Его заявление о том, что индийские законы не будут полностью основаны на исламских законах, очевидно, было поддержано аристократией. В конце концов, турецкая власть стала характеризоваться тщательным балансом шариата с современными потребностями.[59] Мусульманские ученые за пределами Индии уже фактически признали ограничение религиозного закона семейными и имущественными вопросами до тех пор, пока правители официально не отвергали власть шариата над всеми аспектами жизни.[50]

Региональные империи 15 века

Региональные государства возникли в 1400-х и начале 1500-х годов, обеспечив культурный расцвет. В то время как султаны все еще правили Дели, их территориальная власть была ограничена.[60] По мере ослабления Делийского султаната губернаторы многих регионов провозгласили независимость.[51] В 1406 г. Малва к югу от Дели стала независимой. При династии Шарки Jaunpur обогнал Дели по важности. Бенгалия стала независимой во время Фироз Шах Правление Туглука. Все эти королевства стали интеллектуальными центрами и поселили важных суфиев.[60] Региональные династии покровительствовали суфийским лидерам, чтобы оправдать их независимость от Дели.[51]

К середине 1300-х годов Деканский Династия Бахманидов стал независимым от Дели. К началу 1500-х годов это королевство распалось на пять меньших королевств, которые продолжали существовать во время правления Великих Моголов. Развитие Дахни урду была важной культурной вехой того времени.[61] Эти региональные королевства часто воевали друг с другом, а также воевали против, а иногда и с индуистами. Виджаянагарская империя. Они также взаимодействовали и вступили в конфликт с португальский, которые были на побережье.[62] «Долгий пятнадцатый век» закончился Мухаммад Захируддин Бабур, позже считался основателем империи Великих Моголов, победив последних Лодхи султан в 1526 г.[63]

Империя Великих Моголов

Смотрите также: Империя Великих Моголов
В Тадж-Махал в Агра, Индия. Он был построен под Могол император Шах Джахан в 17 веке, и представляет Индо-исламская архитектура.
Территориальный пик Моголов Индия в течение 17 века шариат Правило, крупнейшая экономика мира (17 век).[64]
Император Аурангзеб, автор Фатава Аламгири, чтение Коран.

Правление Бабура длилось всего четыре года, и и он, и его преемник, Хумаюн сделал немного больше, чем установил приграничные гарнизоны. В Surs возродившиеся афганцы, правившие до прихода Хумаюна к власти в последний год своей жизни, заложили основу для дорожной инфраструктуры и сельскохозяйственных исследований. В Династия Великих Моголов должен был быть основан как империя при наследнике Хумаюна, Акбар, который расширил границы Моголов.[65] Акбар стремился построить империю на основе инклюзивной элиты. Он положил начало обычаю своей династии брать Раджпут невест, не обращая их в ислам. Элита Моголов также включала Шииты Персы, некоторые местные и арабские мусульмане, раджпуты, брамины и маратхи. Объединяющая идеология государства основывалась на лояльности правителю, а не на племенной принадлежности или исламской идентичности. Идеология включала в себя в основном немусульманских низших чиновников.[66]

Учение Акбара, известное как Дин-и-Илахи, взятые из ислама, индуизма и Зороастризм,[67] были стержнем для нескольких придворных, которые считали Акбара своим духовным, а не только царским, главой.[68] Во внутренний круг входили несколько индусов, в том числе Бирбал и Тодал Мал. Оппозиция пришла из суда улама, самый известный из Абдул Кадир Бадаюни, благодаря которому Акбар запомнился отступничеством. Акбар поддержал перевод санскритских текстов Махабхарата и Рамаяна в Персидский и он отменил джизью, которая облагалась налогом с немусульман.[69]

Основной вопрос касался ассимиляции и синкретизма. И Делийский султанат, и Империя Великих Моголов в целом охраняли и уполномочивали индусов. Эта тенденция была воплощена в политике Акбара. Трудной проблемой было то, что индуисты, принявшие ислам, часто сохраняли большую часть своих старых верований. Хуже того, суфийские и индуистские мистики сблизились. Более тесные контакты между суфиями и индуистами поощрялись влиянием Чайтанья, Кабир и Нанак.[70] Эти вещи беспокоили набожных мусульман, особенно в разгар политической нестабильности. Они писали против мистиков и для просвещения обращенных. Синкретизму противостояли Шейх Ахмад Сирхинди,[71] популярный Накшбанди лидер.[72] Его последователи также осуждали смешение суфиев и Упанишад философии.[67]

Религиозные предрасположенности Акбара продолжались при Джахангир кто был предан как Кадири святой Миян Мир, а Вайшнав йог, Госайн Ядрупп.[69] Изначально Джахангир также имел теплые отношения с суфиями. Накшбандис, которые были строже Чиштис. Но он не мог терпеть критику со стороны шейха Ахмада Сирхинди, который критиковал правительство за несоблюдение законов шариата.[72]

Одной из причин успеха Акбара были его административные реформы.[73] Аурангзеб часто обвиняют в подрыве административной эффективности и плюрализма империи. Он соревновался со своим братом Дара Шико за трон, и оба считались идеологическими противниками.[74] Дара Шико следовал традициям Акбара и искал общие религиозные истины для всех религий.[75] Среди его работ был перевод санскрит Упанишады и Маджмуаул-бахрейн, трактат, объединяющий суфийскую философию и философию Упанишад. Аурангзеб обвинил Дара Шико в отступничестве.[76]

Аурангзеб создал образ благочестивого мусульманского правителя, чтобы замаскировать свое нарушение шариата, когда он заключил в тюрьму своего отца.[77] Чтобы укрепить свое правление, Аурангзеб быстро применил другой вид ислама. Это было нелегко, потому что заключение его отца в тюрьму противоречило как шариату, так и чувствам людей. Аурангзеб преподнес большие подарки Меккан властям, чтобы улучшить его имидж и противостоять такой критике.[78] Хотя Аурангзеб действительно изменил религиозную политику империи, он не стал ее серьезно менять. Аурангзеб поддерживал улемов и подготовил исламские судебные заключения в Фатава Аламгири.[76]

Его личное благочестие привело к тому, что образ жизни двора стал более суровым. Он запретил придворную музыку и использование золота в мужской одежде. Живопись тоже отказалась.[77] Он построил много мечетей, таких как Мечеть Бадшахи который до сих пор остается крупнейшим в Южной Азии, а внутри находится мечеть. Шах Джахан форт в Дели. Аурангзеб также положил начало более простой архитектурной традиции гробниц.[79] Аурангзеб наложил джизья, требуется шариат, о немусульманском населении, которое вызвало пренебрежение немусульманского населения.[80] Исламская ортодоксия сыграла роль в отчуждении раджпутов, от которых династия зависела с самого ее основания.[78]

Распад

Факторы, приведшие к упадку Великих Моголов, включали вызов господству Великих Моголов, вызванный появлением Сила маратхи, судебная фракционность, административный раскол,[81] Экстремизм Аурангзеба[82] и его зацикленность на войнах на Декане.[83] Военные кампании Аурангзеба оказались дорогостоящими для империи, и дальнейшие проблемы возникли с восстаниями в сельской местности. Маратхи, Сикхи и Джатс.[84] К началу 1700-х годов власть Великих Моголов пришла в упадок перед лицом региональных властей,[85] некоторые из них были отколовшимися провинциями, в то время как другие были влиятельными местными главами, получившими опыт правления под властью Великих Моголов. Раджпуты, некоторые из которых уже восстали против Аурангзеба, были самыми известными из них. Другими были маратхи, сикхи в Пенджабе и джаты. Отколовшиеся провинции Бенгалии, Хайдарабад и Авад продолжал клясться формальной верности Моголам.[86]

Восемнадцатого века и позже

Власть мусульман быстро испарилась в восемнадцатом веке и была заменена преемниками индуистских, сикхских и мусульманских государств, конкурирующих за власть с Британская Ост-Индская компания.[87] Утрата мусульманской власти немусульманами, такими как маратхи и сикхи, усилила призывы к «пуристическому исламу».[88] Шах Вали Аллах, известный сторонник исламского возрождения восемнадцатого века,[88] критиковал то, как религия широко практикуется в Индии в святынях, и подчеркивал важность джихада против неверных. Его наставления оказали минимальное влияние, пока он был жив - он даже нарисовал поэтическую сатиру на попытку увидеть афганского захватчика, Ахмад Шах Абдали, как освободитель ислама на субконтиненте, но они послужили источником вдохновения для суннитских мусульманских ученых.[89]

Несмотря на поражение от Ахмад Шаха Абдали, Битва при Панипате в 1761 году маратхи продолжали доминировать в западных регионах субконтинента, пока в 1818 году они не были окончательно завоеваны британцами.[90] После победы над маратами англичане стали доминирующей державой.[87] Эффект британского правления был различным для разных классов мусульманского населения.[91] Для элиты это означало потерю своей культуры.[92] Институт феодализма оказал такое же влияние на мусульманских крестьян и помещиков, как и на немусульман. Но в Бенгалии пострадало больше мусульманских крестьян. Точно так же большинство ткачей в Дакке были мусульманами, поэтому мусульмане пострадали больше, хотя ткачи-индусы также пострадали от ланкаширского соревнования.[93]

Исламские ученые медленно реагировали на британское правление.[93] Шах Абдул Азиз, ведущий ученый из Дели, имел хорошие отношения с британцами.[94] Он издал академическое постановление, что индийские территории, управляемые британцами, были Дар аль-Харб, чтобы успокоить умы тех, кому приходилось жить при немусульманской администрации[92] и дать практическое руководство по вопросам, по которым принимаются различные решения в условиях дар-уль-харба; то есть процентные ставки.[95] Несмотря на то, что антиколониальные националисты интерпретировали эту фетву как поддержку джихада против британского правления, шах Абдул Азиз считал восстание против британской власти незаконным, поскольку британцы предоставили мусульманам религиозную свободу.[95] Сайид Ахмад из Рай Барейли активно поощрял защиту исламской культуры, но также воздерживался от активного сопротивления Ост-Индской компании.[96]

Идеи Сайида Ахмада получили значительную поддержку в северной Индии, и тысячи людей присоединились к его суфийскому ордену.[97] В 1826 году он и его последователи отправились в путешествие в три тысячи миль, хотя Раджпутана, Синд, Белуджистан и Афганистан, и прибыл в Чарсадду, где объявил джихад сикхам, правившим Пенджабом. Рядом Патан начальники, в том числе Пешавар сардары присоединились к Сайиду Ахмаду,[98] кто создал государство.[97] Он был объявлен имамом в январе 1827 года и получил байа. Однако моджахеды Сайида Ахмада потерпели поражение в марте после одного сардара из Пешавара. Яр Мухаммад Хан, предал их. Яр Мухаммад Хан был позже побежден Сайидом Ахмедом, обосновавшимся в Пешаваре. Патаны не любили иностранное правление, даже если оно действовало во имя ислама, и восстали, изгнав Сайида Ахмада и убив многих его сборщиков налогов.[98] Сикхи убили Сайида Ахмада, Шаха Исмаила и около шестисот сторонников в битве при Балакоте в 1831 году.[97][98] После поражения самих сикхов в 1849 году от Ост-Индской компании весь субконтинент оказался под властью Компании.[95]

1857 год и его последствия

Менее чем за десять лет британский контроль был нарушен армейским мятежом и гражданскими беспорядками в северных и центральных частях Индии. Восстание было вызвано множеством факторов, таких как налоги, условия в армии и случайные увольнения князей. Солдаты сплотились вокруг императора Великих Моголов Бахур Шах Зафар, считая его символическим лидером. Первоначально преобладали индуистские солдаты, и среди самых сильных повстанцев были индуистские маратхи. Некоторые улама также поддержали восстание, но их роль была незначительной. Однако репрессии со стороны Великобритании были направлены в первую очередь на мусульман;[99] Жестоко обращались с Дели и Лакхнау.[100]

Многие, особенно молодые, британские администраторы подозревали, что за восстанием стоит мусульманская рука. Но индусы тоже были выдающимися.[100] Первые мятежи были вызваны индуистами, обеспокоенными своей кастой и честью, гражданские восстания обычно возглавлялись индуистами, а самые мятежные талукдары в Аваде были индуистами.[101] Кроме того, такие известные мусульмане, как Сайид Ахмад Хан, были верны британцам.[100] Мусульмане Бенгалии не поддержали восстание, и мусульмане Пенджаби присоединились к британским войскам в качестве подкрепления.[100][102]

Восстание, а не мусульманское восстание, было вызвано в основном теми, кто чувствовал себя обиженным британским правлением.[100] После восстания британцы не доверяли мусульманам. Эта британская позиция изменилась к концу девятнадцатого века, когда мусульмане искали защиты своих интересов от индуистского населения.[103] сэр Сайед Ахмед Хан возглавил процесс взаимодействия мусульман с британцами[104] и в значительной степени культивировали новый образ мусульман как сторонников британцев.[103]

Колониальное правление и движение за свободу

В Перепись 1921 года в Британской Индии показывает 69 миллионов мусульман, 217 миллионов индуистов из общей численности населения в 316 миллионов.

Британская Бенгалия был разделен по административным причинам.[105] В новой провинции преобладали мусульмане.[106] Встревоженные бенгальские индуисты агитировали против этого шага, причем политический терроризм характеризовал их агитацию.[105] Мусульманское руководство, обеспокоенное поведением индуистов, искало безопасности в новой провинции.[107] Формирование Мусульманская лига был наиболее значимым исходом раздела.[108] Он был основан мусульманской элитой в Дакка в 1906 году для защиты интересов мусульман.[109] Лига отправила депутацию в Лорд Минто в 1906 г., чтобы просить о представительстве мусульман в парламенте, отражающем их политическое значение.[110] В Реформы Минто-Морли в 1909 г. введена система раздельного электората, в которой места зарезервированы для мусульман.[111]

В 1919 году видные улама выступили в защиту Османский халифат в том, что стало известно как Движение Халифат.[112] Их поддержали Ганди, частично из принципиальных соображений и частично, чтобы заблокировать повторное использование мусульман для поддержки британской власти.[113] К тому времени, когда Ганди был освобожден из заключения в 1924 году, отношения между индуистами и мусульманами ухудшились.[114] Джинна когда-то посол Индуистско-мусульманское единство и член Конгресса и Мусульманской лиги чувствовал себя изолированным и нежеланным Конгрессом.[115] В Лондоне он встретил и отверг Рахмат Али предложение мусульманского государства называется Пакистан.[116]

Он вернулся в Индию[117] а на выборах 1936 года Мусульманская лига получила только четверть голосов мусульман, Конгресс - 6 процентов, тогда как остальные 69 процентов получили региональные партии в провинциях с мусульманским большинством.[118] Результаты показали, что ни Лига, ни Конгресс не представляют мусульман, чья политика была ориентирована на провинцию.[119] Джинна обратил свое внимание на провинции с мусульманским большинством[118] и предложил отдельное мусульманское государство на сессии Мусульманской лиги в Лахоре в 1940 году.[120]

В последующие годы после принятия Лахорской резолюции власть Джинны и Лиги постепенно укрепилась.[121] К концу Второй мировой войны Лига была массовым движением.[122] и участвовал в выборах 1945–1946 годов исключительно в рамках своей кампании в Пакистане.[123] Он победил и завоевал большинство провинциальных и центральных мусульманских мест; завоевав большинство мусульманских мест в Бенгалии и провинциях мусульманского меньшинства, а также множество мест в Пенджабе.[124] Многие мусульмане среднего класса проголосовали за Лигу, чтобы избежать конкуренции со стороны индуистов, в то время как другие проголосовали за амбиции в отношении исламского права и морального авторитета.[125] Некоторые улама, в том числе Деобанди, также поддержал требование Пакистана жить по законам ислама.[125]

После победы на выборах Джинна получил сильную руку для переговоров с Конгрессом и британцами. Миссия британского кабинета министров предложила трехуровневую форму правления для Индийского Союза.[126] Фактически, Лига будет иметь две большие полуавтономные территории внутри рыхлой федерации.[127] И Лига, и Конгресс приняли план.[126] но 10 июля Неру отверг идею провинциальных группировок, составлявших план.[128] Чтобы выйти из тупика, премьер-министр Великобритании послал последнего вице-короля лорда Маунтбеттена. Разочарованный разделением власти с Лигой во временном правительстве, Конгресс согласился на раздел Пенджаба и Бенгалии.[129] 2 июня 1947 года Маунтбеттен представил индийскому руководству план раздела. Для Джинны это была горькая пилюля и разочарование для лидеров Лиги, которые были озлоблены на британцев и Конгресс за то, что они не предоставили им целых шесть провинций.[130]

После Независимости

Пакистан

Мусульмане в Пакистане оказались на единственной «мусульманской» родине.[131] В десятилетия, предшествовавшие разделу, характер нового мусульманского государства был неопределенным.[132] К моменту раздела новые граждане Пакистана оказались неподготовленными.[132] Пакистан не унаследовал центральные институты, как Индия. Самым сильным институтом, унаследованным страной, была армия, что объясняется тем фактом, что британцы набирали значительную часть из мусульманского населения северо-запада.[132] Армия правила Пакистаном более половины периода после обретения независимости.[133] Идеологический характер государства оспаривается: в речи Джинны от 11 августа явно поддерживалось мнение о том, что государство было создано просто для защиты мусульманских интересов, а улемов рассматривали Пакистан как исламское государство.[133] Исламистский мыслитель Абул А'ла Маудуди пользовался влиянием в Пакистане, и его мысли все чаще разделяли улама страны.[134] Пакистанская политика переплелась с Афганистаном в 1980-х, где коммунистический переворот был поддержан Советский военное присутствие.[135]

Миллионы афганских беженцев и международные ресурсы хлынули сюда. Режим военного правителя, генерала Зия уль Хак, был усилен, когда он ввел исламские законы.[135] Некоторые связывают исламизацию Зии с его благочестием деобанди, другие - с его политическими интересами.[136] Джамаат и ислами получила политическую поддержку при Зия уль Хаке. И военные, и Соединенные Штаты считали поддержку джихадистского ислама полезной.[135] Непредвиденные последствия политики Зии и пропаганды джихада включали рост сектантства и гражданскую войну в Афганистане после вывода советских войск, который в основном контролировался Талибан к середине 1990-х гг. После 9/11 то Соединенные Штаты разрушил власть Талибана в Афганистане при неохотной поддержке Пакистана.[135] В то время страной возглавлял военный правитель генерал Первез Мушарраф, который не разделял пропаганды Зия исламского права, но поддержка религиозных партий росла, пока он был у власти, частично в знак протеста против его проамериканской политики. Выборы 2008 года вернули основные политические партии вместо Мушаррафа или религиозных партий.[137]

Бангладеш

Много Восточные пакистанцы вскоре разочаровался в новой стране, чувствуя себя колонией преимущественно пенджабской армии и бюрократии. Привилегия для Урду и английский Бенгальский язык также был причиной беспокойства. В 1971 г. Шейх Муджиб Лиге Авами было отказано в должности, несмотря на победа на выборах. Восточный Пакистан отделился. Индия, наводненная беженцами, встала на сторону Бенгалии в жестокой гражданской войне. Первая конституция провозгласила Бангладеш светским государством и запретила религиозные партии в ответ на группы поддержки военного времени, такие как бенгальский народ. Джамаат и Ислами отдал Пакистану.[137]

Однако после середины 1970-х годов ислам стал более важным. Это глобальное явление, актуальное также для Пакистана, отчасти было ответом на нефтяной бум, который сопровождался возможностями для более бедных стран мусульманского мира. Религия также была частью выражения популистских правительств.[137] Переворот 1975 года против Муджиб ввел администрации, которые поддерживали религиозные институты и установили более тесные связи с мусульманским миром.[138] Ислам стал государственной религией в результате поправки к конституции 1988 года. В политике Бангладеш доминировали две партии: Вечеринка Авами и его соперник Националистическая партия Бангладеш.[139]

Индия

Для мусульман Индии Пакистан стал триумфом, который мгновенно обернулся поражением.[140] Голосуя на выборах 1945-6 годов, они заявили, что исламу необходимо собственное государство.[141] Но после 1947 года им предстояло жить исламской жизнью без удовлетворения.[142] В Индии, что было необычно для новых стран 1950-х годов, успешно поддерживалась живая демократия. Мусульмане в 1960-х годах голосовали за Конгресс, который их настаивал, но с тех пор голосовали за ту партию, которая, по всей видимости, будет соответствовать интересам мусульман. К мусульманам относились негативные стереотипы нелояльности и пакистанских симпатий, особенно после 1980-х годов. Частично это была тактика объединения индусов, а частично - суррогат правительственной оппозиции.[139]

Индуистский националист группировки и причастные к этому государственные чиновники проводили кампанию против Мечеть Бабри, предположительно построенный на Баран место рождения.[139] В 2002 году в Гуджарате произошел погром.[143] Поражение BJP привел к более сговорчивому правительству, при котором был создан комитет по социально-экономическому статусу мусульман. В отчете комитета Сачар опровергается восприятие мусульманского «умиротворения», показывая бедный и недостаточно представленный статус мусульман Индии. Несмотря на отдельные случаи успеха, в отчете отмечены серьезные препятствия, с которыми сталкивается многочисленное мусульманское население.[144]

Конверсии

Исламские амбиции султанов и Моголов были сосредоточены на расширении власти мусульман, а не на поиске новообращенных. Свидетельства отсутствия систематических программ обращения являются причиной концентрации мусульманского населения Южной Азии за пределами основного ядра мусульманских государств.[145] на северо-востоке и северо-западе субконтинента, которые находились на периферии мусульманских государств.[146]

Другая теория утверждает, что индийцы приняли ислам, чтобы получить привилегии. Есть несколько исторических примеров, которые явно подтверждают эту точку зрения. Ибн Баттута пишет, что султаны Халаджи награждали новообращенных облачениями. По данным старых переписей, многие семьи, прибывшие из Северной Индии, стали мусульманами, чтобы избежать наказания за неуплату налогов. Эта точка зрения могла охватывать Амилов Синда, Параснисов Махараштры, а также Каяст и Хатри, которые на государственной службе поддерживали исламские традиции. Однако эта теория не может разрешить проблему большого количества обращений в периферийных регионах Бенгалии и Пенджаба, потому что государственная поддержка будет уменьшаться дальше от их основных областей.[147]

Историки считают, что новообращенных, стремящихся избежать кастовой структуры, в которой доминируют брамины, привлекал суфийский эгалитаризм.[145] Это понятие было популярно среди южноазиатских историков, особенно мусульман.[148] Но нет никакой связи между областями со значительным числом обращений и регионами с брахманическим влиянием.[145] Районы, в которых, по данным переписи 1872 года, проживает мусульманское большинство, не только находились далеко от ядра мусульманских государств, но также не были ассимилированы в индуистские и буддийские общинные структуры к моменту появления ислама в этих районах. Обращенные бенгальцы были в основном коренными народами, имевшими лишь легкий контакт с брахманизмом. Похожий сценарий применялся к кланам джат, которые в конечном итоге составили массу пенджабской мусульманской общины.[149]

Суфии не проповедовали эгалитаризм, но сыграли важную роль в интеграции сельскохозяйственных поселений с более крупными современными культурами. В областях, где суфии получали гранты и руководили вырубкой леса, они играли роль посредников с мирской и божественной властью. Ричард Итон описал значение этого в контексте Западного Пенджаба и Восточной Бенгалии, двух основных областей, в которых развивается мусульманское большинство.[150] Раздел в конечном итоге стал возможным из-за концентрации мусульманского большинства на северо-западе и северо-востоке Индии.[151] Подавляющее большинство мусульман субконтинента проживают в регионах, ставших Пакистаном в 1947 году.[152]

Исламизация Бенгалии и Южной Азии в целом шла очень медленно. Можно увидеть, что процесс состоит из трех различных функций. Ричард Итон описывает их по порядку как включение, отождествление и вытеснение. В процессе включения в бенгальскую космологию были добавлены исламские агентства. В процессе идентификации исламские агентства слились с бенгальскими божествами. В процессе вытеснения исламские агентства заняли место местных божеств.[153]

Пенджабцы и бенгальцы сохранили доисламские обычаи.[154] Главный вызов чистоте ислама в средневековой Южной Азии исходил не от двора или набегов маратхов, а от новообращенных в сельской местности, которые игнорировали требования ислама и коварное влияние индуизма на их жизнь.[155] Пенджабцы, по словам Мохаммеда Муджиба, духовно полагались на магию.[156] в то время как бенгальские мусульмане, как сообщалось, участвовали в Дурга Пудже, поклонении Ситале и Ракшья Кали и обращались к индуистским астрологам. И в Пенджабе, и в Бенгалии ислам рассматривался как лишь один из нескольких методов решения обычных проблем.[157]

За этим номинальным обращением в ислам, вызванным региональными мусульманскими политиками, последовали реформы, особенно после 17 века, в ходе которых мусульмане интегрировались с большим мусульманским миром. Улучшение транспортных услуг в девятнадцатом веке привело мусульманские массы в контакт с Меккой, что способствовало реформистским движениям, подчеркивающим коранический буквализм и заставляющим людей осознавать различия между исламскими заповедями и их реальной практикой.[157]

Исламские реформистские движения, такие как Фараизи, в девятнадцатом веке сельская Бенгалия стремилась исключить местные народные обычаи из бенгальского ислама и передать население исключительно Аллаху и Мухаммаду.[158] В политическом плане реформаторский аспект обращения, подчеркивающий исключительность, продолжился в Пакистанском движении за отдельное мусульманское государство.[157] а культурный аспект был предположением арабской культуры.[159]

Демография

Доля мусульман по странам[160][8][161][162][163][164][11][165][166]
СтранаПроцентов
 Мальдивы
 
100%
 Афганистан
 
99%
 Пакистан
 
96.28%
 Бангладеш
 
90.4%
 Индия
 
14.5%
 Шри-Ланка
 
9.71%
   Непал
 
4.4%
 Бутан
 
0.2%

Пакистан, Бангладеш, Афганистан, а Мальдивы страны с мусульманским большинством. Индия, а Индуистский страна с мусульманским населением 14,5%, имеет самое большое мусульманское население за пределами стран с мусульманским большинством.[167]

Движения

Деобанди

Основная статья: Деобанди

Политика вестернизации британских властей фактически разрушила исключительную власть улемов над образованием и ограничила их административное влияние. В среде, где мусульманскому сообществу не хватало власти, улама вкладывали свои усилия в поддержание мусульманского общества. Наиболее значительные усилия были предприняты теми уламами, которые следовали за Шах Вали Аллах и были вдохновлены джихадом Сайида Ахмада Барелви. Однако провал восстания 1857 года и британская реакция привели к тому, что их джихад примет иную форму. Следуя реформизму Барелви, они делали упор на шариат и изучение раскрытых, а не рациональных наук.[168]

Они избегали всего британского, индуистского и шиитского влияния и разрешали только некоторые суфийские практики, полностью запрещая концепцию заступничества в святынях. Эти улама сконцентрировались в медресе Деобанд, которое было основано Мухаммадом Касимом Нанави и Рашидом Ахмадом Гангохи в 1867 году. Они подчеркнули священное писание. По их мнению, знание божественного закона и ожидаемого мусульманского поведения было предпосылкой для сохранения мусульманской общины в британскую эпоху.[168] Не обладая государственной властью, они также поощряли роль индивидуальной совести в обеспечении соблюдения закона.[169] Они призвали последователей задуматься над своими действиями и вспомнили Судный день.[170]

Барелви

Основная статья: Барелви

Дореформистские концепции, подпитываемые сопротивлением реформам, укрепились в конце XIX века. Ахмад Рада Хан из Барейли. Он оправдал традиционный ислам, связанный с заступничеством перед Богом от святых, своей научной ханафитской репутацией. Если Деобанди хотели сохранить ислам в том виде, в каком они понимали его в ханафитских текстах, то барелвиты хотели сохранить ислам в том виде, в котором они понимали его на субконтиненте девятнадцатого века. Они с энтузиазмом пропагандировали свои идеи, и их отношения с Ахли Хадис и Деобандис характеризовались осуждением, а иногда даже насилием.[170]

Ахмад Рада Хан стремился еще больше подчеркнуть статус Пророка. Он подчеркнул суфийскую веру, относящуюся к свету Пророка. Утвердив святыни, Ахмад Рада Хан удовлетворил потребности неграмотного сельского населения. Он поделился со своими современниками акцентом на Пророка, который подчеркивал подражание своей жизни.[171]

Ахли Хадис

Основная статья: Ахли Хадис

Ахли Хадис разделял реформистские и возрожденческие корни Деобанди, но считал, что они сделали недостаточно. Их религиозные идеи были более радикальными, более сектантскими, и они исходили из более элитного класса. Они разделили приверженность деобанди к очищению мусульманской культуры от действий, не соответствующих шариату. Но в то время как деобандиты поддерживали таклид и принимали унаследованные ими исламские знания, Ахли-хадис отвергал его и напрямую использовал текстовые источники Корана и Сунны и выступал за использование методологий, используемых первоначальными юристами исламских школ мысли. Эта методология означала, что у последователей будет тяжелая индивидуальная задача. Чтобы выполнить эту обязанность, Ахли Хадис полностью отверг суфизм. Они боялись Судного дня, и в трудах видного члена церкви Наваба Сиддика Хасана отражен страх перед судным днем.[172]

Этноцентризм

Основная статья: Кастовая система мусульман Южной Азии

Мусульманин сообщества в Южная Азия применять систему социальная стратификация. Он возник в результате этническая сегрегация между иностранными завоевателями (Ашраф ) и местные новообращенные (Аджлаф).

Индийские мусульмане в основном этнически делились на Ашраф, потомки выходцев из Афганистана и Ближнего Востока, а также Аджлаф, которые произошли от местных новообращенных. Ашрафы отличались своей урбанистической культурой, и в их число входили сайеды, шейхи, моголы и патаны. Самый высокий процент заявителей иностранного происхождения был в UP (где 41,1 процента заявили иностранные корни по переписи 1931 года)[16] с урду в качестве языка. Ашраф состоял из землевладельцев, административного и профессионального эшелонов общества и, как известно, был главными пионерами мусульманского сепаратизма, поскольку на них больше всего повлияло индуистское господство.[151] Большинство индийских мусульман были аджлафами и говорили на региональных языках, таких как пенджаби, бенгали и синдхи.[173] В основном это были крестьяне, купцы и мастера, например ткачи. Мусульмане по всей Индии были в основном аграрными. Ощущение бедности по сравнению с процветающей индуистской элитой и средним классом было политически важным.[174]

Смотрите также

Ислам по странам
Исламский процент населения в каждой стране Карта мира Мусульманские данные от Pew Research.svg
Аллах-green.svg Исламский портал

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ «Регион: Южная Азия». 27 января 2011 г.. Получено 1 января 2017.
  2. ^ «Разум и чуткость в Южной Азии». The News International. Получено 24 мая 2017.
  3. ^ «Мусульманский вопрос». Блог Times of India. Получено 24 мая 2017.
  4. ^ "Южная Азия". cotf.edu. Архивировано из оригинал 17 апреля 2019 г.. Получено 9 января 2018.
  5. ^ Меткалф 2009, п. xvii.
  6. ^ "The World Factbook - Центральное разведывательное управление". cia.gov. Получено 24 мая 2017.
  7. ^ «Страны с 10 крупнейшим христианским населением и 10 крупнейшим мусульманским населением». Pew Research Center. Получено 17 июн 2019.
  8. ^ а б «Будущее мусульманского населения мира». Проект "Религия и общественная жизнь" исследовательского центра Pew. 15 января 2011 г.. Получено 24 мая 2017.
  9. ^ "The World Factbook - Центральное разведывательное управление". cia.gov. Получено 24 мая 2017.
  10. ^ Департамент переписи и статистики,Перепись населения и жилищного фонда Шри-Ланки-2011
  11. ^ а б "The World Factbook - Центральное разведывательное управление". cia.gov. Получено 24 мая 2017.
  12. ^ ""Перспективы народонаселения мира - деление населения"". Population.un.org. Департамент по экономическим и социальным вопросам ООН, Отдел народонаселения. Получено 9 ноября 2019.
  13. ^ ""Общая численность населения »- World Population Prospects: The 2019 Revision» (xslx). Population.un.org (пользовательские данные, полученные через веб-сайт). Департамент по экономическим и социальным вопросам ООН, Отдел народонаселения. Получено 9 ноября 2019.
  14. ^ Pew Research Center - Глобальный религиозный ландшафт 2010 - религиозный состав по странам.
  15. ^ Ахмед, Хилал. «Как хинди превратился в современный язык ислама». Прачечная новостей. Получено 19 апреля 2020.
  16. ^ а б Талбот и Сингх 2009, п. 27, сноска 3.
  17. ^ Аль-Джаллад, Ахмад (30 мая 2011 г.). «Полигенез в арабских диалектах». Энциклопедия арабского языка и лингвистики. БРИЛЛ. Дои:10.1163 / 1570-6699_eall_EALL_SIM_000030. ISBN  9789004177024.
  18. ^ Печилис, Карен; Радж, Сельва Дж. (1 января 2013 г.). Религии Южной Азии: традиции и современность. Рутледж. ISBN  9780415448512.
  19. ^ «10 стран с наибольшим мусульманским населением, 2010 и 2050 годы». Проект "Религия и общественная жизнь" исследовательского центра Pew. 2 апреля 2015 г.. Получено 7 февраля 2017.
  20. ^ Дипломат, Ахилеш Пиллаламарри, ул. «Как Южная Азия спасет глобальный ислам». Дипломат. Получено 7 февраля 2017.
  21. ^ «Самая старая индийская мечеть: тропа ведет в Гуджарат». Таймс оф Индия. 5 ноября 2016 г.. Получено 28 июля 2019.
  22. ^ «Самая старая индийская мечеть: тропа ведет в Гуджарат». Таймс оф Индия. 6 ноября 2016 г.. Получено 17 мая 2019.
  23. ^ Шарма, Инду (22 марта 2018 г.). «11 самых известных мусульманских религиозных мест в Гуджарате». Блог о путешествиях в Гуджарат. Получено 28 июля 2019.
  24. ^ Профессор Мехбуб Десаи,Масджит во времена Пророка Наби Мухаммеда Сале Аллаху Алайхи Васалам, Диви Бхасакар, Gujarati News Paper, четверг, колонка «Рахе Рошан», 24 мая, стр. 4
  25. ^ Кумар (журнал гуджарати), Ахмадабад, июль 2012 г., стр. 444
  26. ^ «Афганистан | история - география». Энциклопедия Британника. Получено 9 января 2018.
  27. ^ «История в хронологическом порядке». Министерство информации и радиовещания правительства Пакистана. Архивировано из оригинал 23 июля 2010 г.. Получено 15 января 2010.
  28. ^ «Представление Касима: как был завоеван Пакистан». Рассвет. 19 июля 2012 г.. Получено 19 февраля 2015.
  29. ^ "Первый пакистанец?". Рассвет. Получено 19 февраля 2015.
  30. ^ «Мухаммад бин Касим: хищник или проповедник?». Рассвет. 8 апреля 2014 г.. Получено 19 февраля 2015.
  31. ^ Парача, Надим Ф. «Почему некоторые в Пакистане хотят заменить Джинну как основателя страны арабом 8 века». Scroll.in. Получено 9 января 2018.
  32. ^ Шарма, Суреш К .; Шарма, Уша (2004). Культурное и религиозное наследие Индии: ислам. Mittal Publications. ISBN  978-8170999607.
  33. ^ Шарма, Уша (2004). Культурное и религиозное наследие Индии: ислам. Публикации Миттал, 2004 г. ISBN  978-81-7099-960-7.
  34. ^ Мадани, Мохсен (1993). Влияние индуистской культуры на мусульман. MDPPL. п. 1.
  35. ^ Абхай Кумар Сингх (2006). Современная мировая система и протоиндустриализация Индии: Бенгалия 1650–1800 гг. (Том 1). Северный книжный центр. ISBN  9788172112011.
  36. ^ Ричардс, Джон Ф. (1996). Империя Великих Моголов. Новая Кембриджская история Индии. 5 (Перепечатано под ред.). Издательство Кембриджского университета. п. 130. ISBN  9780521566032. Получено 28 сентября 2012.
  37. ^ Трушке, Одри (2017). «Глава 1: Знакомство с Аурангзебом». Аурангзеб: жизнь и наследие самого противоречивого короля Индии. Stanford University Press. ISBN  9781503602595. Получено 17 ноября 2018.
  38. ^ Джексон, Рой (2010). Мауляна Маудуди и политический ислам: власть и Исламское государство. Рутледж. ISBN  9781136950360.
  39. ^ Бинита Мехта (2002). Вдовы, парии и баядерки: Индия как спектакль. Bucknell University Press. С. 110–111. ISBN  9780838754559.
  40. ^ Б. Н. Панде (1996). Аурангзеб и Типу Султан: оценка их религиозной политики. университет Мичигана. ISBN  9788185220383.
  41. ^ а б c Меткалф 2009, п. 1.
  42. ^ а б c Кугле 2004, п. 634.
  43. ^ Кугле 2004, п. 634-635.
  44. ^ Меткалф 2009, п. 1-2.
  45. ^ а б c d е ж грамм час Кугле 2004, п. 635.
  46. ^ а б c d е Меткалф 2009, п. 4.
  47. ^ Меткалф 2009, п. 4-5.
  48. ^ а б c Меткалф 2009, п. 5.
  49. ^ а б c d Меткалф 2009, п. 6.
  50. ^ а б Харди 1972, п. 25.
  51. ^ а б c d е ж грамм Кугле 2004, п. 636.
  52. ^ Кугле 2004, п. 635-636.
  53. ^ Кутб-Минар и его памятники, Дели ЮНЕСКО
  54. ^ Проповедь ислама: история распространения мусульманской веры Сэр Томас Уокер Арнольд, стр. 227–228
  55. ^ Маджумдар, доктор Р.С., История средневековой Бенгалии, Впервые опубликовано в 1973 г., Переиздание в 2006 г., Тулши Пракашани, Калькутта, ISBN  81-89118-06-4
  56. ^ а б c d е ж Меткалф 2009, п. 8.
  57. ^ Ашер и Талбот 2006, п. 48.
  58. ^ Кульке 1998, п. 163.
  59. ^ Музаффар Алам; Филлип Б. Калкинс, «Северная Индия под мусульманской гегемонией, ок. 1200–1526», Индия, Британская энциклопедия
  60. ^ а б Меткалф 2009, п. 10.
  61. ^ Меткалф 2009, п. 11.
  62. ^ Меткалф 2009, п. 11-12.
  63. ^ Меткалф 2009, п. 12.
  64. ^ Мэддисон 2007, Таблица A.7.
  65. ^ Меткалф и Меткалф, 2002 г., п. 15.
  66. ^ Меткалф и Меткалф, 2002 г., п. 15-17.
  67. ^ а б Jalal & Bose 1998, п. 40.
  68. ^ Меткалф и Меткалф, 2002 г., п. 17-18.
  69. ^ а б Меткалф и Меткалф, 2002 г., п. 18.
  70. ^ Робб 2002, п. 96.
  71. ^ Робб 2002, п. 97.
  72. ^ а б Ашер и Талбот 2006, п. 226.
  73. ^ Меткалф и Меткалф, 2002 г., п. 19.
  74. ^ Меткалф и Меткалф, 2002 г., п. 20.
  75. ^ Меткалф и Меткалф, 2002 г., п. 20-21.
  76. ^ а б Меткалф и Меткалф, 2002 г., п. 21.
  77. ^ а б Ашер и Талбот 2006, п. 227.
  78. ^ а б Штейн 1998, п. 179.
  79. ^ Ашер и Талбот 2006, п. 228.
  80. ^ Ашер и Талбот 2006, п. 230-231.
  81. ^ Ашер и Талбот 2006, п. 245.
  82. ^ Талбот 2016, п. 68.
  83. ^ Ашер и Талбот 2006, п. 24.
  84. ^ Jalal & Bose 1998, п. 48.
  85. ^ Кульке 1998, п. 210.
  86. ^ Меткалф 2009, п. 17.
  87. ^ а б Робинсон 2010, п. 213.
  88. ^ а б Харди 1972, п. 28.
  89. ^ Харди 1972, п. 29.
  90. ^ Ашер и Талбот 2006, п. 242.
  91. ^ Харди 1972, п. 49.
  92. ^ а б Харди 1972, п. 34.
  93. ^ а б Харди 1972, п. 50.
  94. ^ Робинсон 2010, п. 218.
  95. ^ а б c Меткалф 2009, п. 21.
  96. ^ Харди 1972, п. 51.
  97. ^ а б c Робинсон 2010, п. 217.
  98. ^ а б c Харди 1972, п. 52.
  99. ^ Меткалф 2009, п. 22.
  100. ^ а б c d е Робинсон 2010, п. 221.
  101. ^ Харди 1972, п. 66.
  102. ^ Харди 1972, п. 67.
  103. ^ а б Кульке 1998, п. 245.
  104. ^ Робинсон 2010, п. 222.
  105. ^ а б Кульке 1998, п. 262.
  106. ^ Ludden 2002, п. 157.
  107. ^ Меткалф и Меткалф, 2002 г., п. 157-158.
  108. ^ Штейн 1998, п. 295.
  109. ^ Меткалф и Меткалф, 2002 г., п. 159.
  110. ^ Меткалф и Меткалф, 2002 г., п. 158.
  111. ^ Меткалф и Меткалф, 2002 г., п. 158-159.
  112. ^ Меткалф 2009, п. 25.
  113. ^ Штейн 1998, п. 307.
  114. ^ Кульке 1998, п. 269.
  115. ^ Кульке 1998, п. 269 ​​и 283.
  116. ^ Кульке 1998, п. 283.
  117. ^ Кульке 1998, п. 283-284.
  118. ^ а б Кульке 1998, п. 284.
  119. ^ Харди 1972, п. 224.
  120. ^ Кульке 1998, п. 285.
  121. ^ Харди 1972, п. 233.
  122. ^ Харди 1972, п. 235.
  123. ^ Харди 1972, п. 235-236.
  124. ^ Харди 1972, п. 236.
  125. ^ а б Харди 1972, п. 242.
  126. ^ а б Харди 1972, п. 248-249.
  127. ^ Харди 1972, п. 248.
  128. ^ Харди 1972, п. 249.
  129. ^ Харди 1972, п. 250.
  130. ^ Харди 1972, п. 251.
  131. ^ Меткалф 2009, п. 26.
  132. ^ а б c Меткалф 2009, п. 27.
  133. ^ а б Меткалф 2009, п. 28.
  134. ^ Меткалф 2009, п. 28-29.
  135. ^ а б c d Меткалф 2009, п. 29.
  136. ^ Талбот 2016, п. 231.
  137. ^ а б c Меткалф 2009, п. 30.
  138. ^ Меткалф 2009, п. 30-31.
  139. ^ а б c Меткалф 2009, п. 31.
  140. ^ Харди 1972, п. 254.
  141. ^ Харди 1972, п. 254-255.
  142. ^ Харди 1972, п. 255.
  143. ^ Меткалф 2009, п. 31-32.
  144. ^ Меткалф 2009, п. 32.
  145. ^ а б c Меткалф и Меткалф, 2002 г., п. 6.
  146. ^ Eaton 1993, п. 115.
  147. ^ Eaton 1993, п. 116.
  148. ^ Eaton 1993, п. 117.
  149. ^ Eaton 1993, п. 118.
  150. ^ Меткалф и Меткалф, 2002 г., п. 7.
  151. ^ а б Талбот и Сингх 2009, п. 27.
  152. ^ Eaton 1993, п. 119.
  153. ^ Eaton 1993, п. 269.
  154. ^ Eaton 1985, п. 120.
  155. ^ Харди 1972, п. 27.
  156. ^ Eaton 1985, п. 120-121.
  157. ^ а б c Eaton 1985, п. 121.
  158. ^ Eaton 1993, п. 282.
  159. ^ Eaton 1985, п. 122.
  160. ^ «ЦРУ - Всемирный справочник - Афганистан». Cia.gov. Получено 27 марта 2012.
  161. ^ "ЦРУ - Всемирная книга фактов". Cia.gov. Получено 27 марта 2012.
  162. ^ «Индийская перепись». Censusindia.gov.in. Архивировано из оригинал 14 мая 2007 г.. Получено 23 августа 2010.
  163. ^ "Мальдивы". Law.emory.edu. 21 февраля 1920 г.. Получено 23 августа 2010.
  164. ^ Мальдивы - Религия, countrystudies.us
  165. ^ Население по религиям В архиве 17 июня 2006 г. Wayback Machine, Статистический отдел правительства Пакистана
  166. ^ "Таблица 1". 13 мая 2007 г. Архивировано с оригинал 13 мая 2007 г.. Получено 23 августа 2010.
  167. ^ Меткалф 2009, п. xvii – xviii.
  168. ^ а б Робинсон 2010, п. 226.
  169. ^ Робинсон 2010, п. 226-227.
  170. ^ а б Робинсон 2010, п. 227.
  171. ^ Робинсон 2010, п. 228.
  172. ^ Робинсон 2010, п. 27.
  173. ^ Талбот и Сингх 2009, п. 27-28.
  174. ^ Талбот и Сингх 2009, п. 28.

Источники