Индийская классическая музыка - Indian classical music

Индийская классическая музыка - одна из многих форм художественной музыки, уходящей корнями в определенные региональные культуры. О других традициях "классической" и художественной музыки см. Список традиций классической и художественной музыки.
Часть серия на
Культура Индии
Ашока Chakra.svg
История
люди
Кухня
Религия
Спорт
  • Флаг Индии.svg Портал Индии

Индийская классическая музыка
Murasu.svg
Концепции

Индийская классическая музыка это классическая музыка из Индийский субконтинент, который включает Индия, Пакистан, Бангладеш, Шри-Ланка и Непал.[1] Он имеет две основные традиции: традиция классической музыки Северной Индии называется Хиндустани, в то время как южноиндийское и шри-ланкийское выражение называется Carnatic.[2] Эти традиции не отличались друг от друга примерно до 16 века. В период правления Великих Моголов на Индийском субконтиненте традиции разделились и превратились в отдельные формы. Музыка хиндустани подчеркивает импровизацию и исследование всех аспектов рага, в то время как выступления Carnatic, как правило, основаны на коротких композициях.[2] Однако у этих двух систем по-прежнему больше общих черт, чем различий.[3]

Корни классической музыки Индии находятся в Ведический литература индуизм и древний Натьяшастра, классический санскритский текст по исполнительскому искусству автора Бхарата Муни.[4][5] Санскритский текст 13 века Сангита-Ратнакара из Сарангадева рассматривается как окончательный текст как Хиндустанская музыка и Карнатическая музыка традиции.[6][7]

Индийская классическая музыка имеет два основных элемента: рага и тала. В рага, основанный на разнообразном репертуаре свара (ноты, включающие микротоны), образует ткань глубоко сложной мелодической структуры, в то время как тала измеряет временной цикл.[8] В рага дает артисту палитру для построения мелодии из звуков, а тала дает им творческую основу для ритмической импровизации с использованием времени.[9][10][11] В индийской классической музыке пространство между нотами часто более важно, чем сами ноты, и он традиционно избегает западных классических концепций, таких как гармония, контрапункт, аккорды или модуляция.[12][13][14]

История

Корни музыки в древней Индии находятся в ведической литературе индуизма. Самая ранняя индийская мысль объединила три искусства, слоговое изложение (вадя), мелос (гита) и танцевать (нртта).[15] По мере развития этих месторождений Сангита стал отдельным жанром искусства в форме, эквивалентной современной музыке. Вероятно, это произошло до Яська (ок. 500 г. до н. э.), поскольку он включает эти термины в свое нирукта исследования, один из шести Веданга древней индийской традиции. Некоторые из древних текстов индуизма, такие как Самаведа (ок. 1000 г. до н.э.) полностью построены на мелодические темы,[16][17] это разделы Ригведа поставил музыку.[18]

В Самаведа организован в двух форматах. Одна часть основана на музыкальном ритме, другая - на цели ритуалов.[19] Текст написан со встроенной кодировкой, где свары (октавные ноты) показаны либо над текстом, либо внутри текста, либо стих записан в парваны (узел или член) простыми словами, этот встроенный код свары подобен скелету песни. Свары имеют около 12 различных форм, и различные комбинации этих свар создаются под именами разных раг. Конкретный код песни ясно говорит нам, какая комбинация свара присутствует в конкретной песне. Лирическая часть песни называется «сахитьям», а сахитьям - это то же самое, что петь свары в целом, но с использованием текста песни. В кодексе в виде свары даже указано, какая нота петь высоко, а какая - низко. Гимны Самаведа содержат мелодическое содержание, форму, ритмическую и метрическую организацию.[19] Однако эта структура не уникальна и не ограничивается Самаведа. В Ригведа также включает в себя музыкальный метр, без каких-либо разработок, которые можно найти в Самаведа. Например, Гаятри мантра содержит три метрические строки ровно из восьми слогов со встроенным троичным ритмом.[20]

Пять гандхарвов (небесных музыкантов) из 4–5 веков н.э., северо-запад Южной Азии, несущие четыре типа музыкальных инструментов. Гандхарвы обсуждаются в литературе ведической эпохи.[21]

В древних традициях индуизма появились два музыкальных жанра, а именно Гандхарва (формальная, сочиненная, церемониальная музыка) и Гана (неформальная, импровизированная, развлекательная музыка).[22] В Гандхарва музыка также подразумевала небесные, божественные ассоциации, в то время как Гана также подразумевалось пение.[22] Ведическая санскритская музыкальная традиция широко распространилась на Индийском субконтиненте, и, по словам Роуэлла, древние тамильские классические произведения «совершенно ясно показывают, что культурная музыкальная традиция существовала в Южной Индии еще в последние несколько дохристианских веков».[23]

Классический санскритский текст Натья Шастра лежит в основе многочисленных традиций классической музыки и танцев Индии. Перед Натьяшастра была завершена, древние индийские традиции классифицировали музыкальные инструменты на четыре группы в зависимости от их акустического принципа (то, как они работают, а не материала, из которого они сделаны), например, флейта, которая работает с изящным входящим и выходящим потоком воздуха.[24] Эти четыре категории принимаются как данность и представляют собой четыре отдельные главы в Натьяшастрапо одному на струнных инструментах (хордофоны), полых инструментах (аэрофонах), твердых инструментах (идиофоны) и закрытых инструментах (мембранофонах).[24] Из них, утверждает Роуэлл, идиофон в виде «маленьких бронзовых тарелок» использовался для тала. Почти вся глава Натьяшастра на идиофонах Бхараты - теоретический трактат о системе тала.[25] В ранней индийской теории музыки отсчет времени с помощью идиофонов считался отдельной функцией, чем перкуссия (мембранофоны).[25]

Санскритский текст начала 13 века Сангитаратнакара (буквально «Океан музыки и танца») Сарнгадевы, которому покровительствовал царь Сигхана из династии Ядавов в Махараштра, упоминает и обсуждает раги и талас.[26] Он выделяет семь тала семьи, затем подразделяет их на ритмические соотношения, представляя методологию импровизации и композиции, которая продолжает вдохновлять индийских музыкантов современной эпохи.[27] Сангитаратнакара является одним из наиболее полных исторических трактатов индуистской эпохи средневековья на эту тему, который дожил до современной эпохи и касается структуры, техники и аргументов, лежащих в основе раги и талас.[28][27]

Центральное место и значение музыки в древней и раннесредневековой Индии также выражается в многочисленных храмах и святынях. рельефы, в буддизме, индуизме и джайнизме, например, через вырезание музыкантов с цимбалами на скульптуре храма Павайя V века рядом с Гвалиор,[29] и Пещеры Эллора.[30][31]

Тексты

Историческая литература постведической эры, относящаяся к индийской классической музыке, обширна. Древние и средневековые тексты в основном написаны на санскрите (индуизм), но основные обзоры теории музыки, инструментов и практики были также составлены на региональных языках, таких как брадж, каннада, одия, пали (буддизм), пракрит (джайнизм), тамильский и телугу. .[32] Хотя многочисленные рукописи сохранились до наших дней, многие оригинальные произведения об индийской музыке считаются утерянными, и известно, что они существовали только потому, что они цитируются и обсуждаются в других рукописях по классической индийской музыке.[32][33] Многие энциклопедические Пураны содержат большие главы по теории музыки и инструментам, например Бхагавата Пурана, то Маркандейа Пурана, то Вайю Пурана, то Линга Пурана, а Вишнудхармоттара Пурана.[34][35][36]

Наиболее цитируемыми и влиятельными среди этих текстов являются Сама Веда, Натья шастра (классический трактат по теории музыки, Гандхарва), Даттилам, Брихаддези (трактат по региональным формам классической музыки), и Сангита Ратнакара (окончательный текст для традиций Карнатика и Хиндустани).[6][32][37] Большинство текстов по исторической теории музыки написано индуистскими учеными. Некоторые тексты классической музыки также были составлены буддистами и учеными-джайнами, а в 16 веке - мусульманскими учеными. Они перечислены в прилагаемой таблице.

Основные традиции

Представления индийской классической музыки

Классическая музыкальная традиция древнего и средневекового индийского субконтинента (современный Бангладеш, Индия, Пакистан) была в целом интегрированной системой на протяжении XIV века, после чего социально-политические потрясения Делийский султанат эпоха изолировала север от юга. Музыкальные традиции Северной и Южной Индии не считались отдельными до примерно 16 века, но после этого традиции приобрели различные формы.[2] Классическая музыка Северной Индии называется Хиндустани, а южноиндийское выражение называется Carnatic (иногда пишется как Карнатик). В соответствии с Назир Али Джайразбхой, североиндийская традиция приобрела свою современную форму после XIV или XV веков.[41]

Индийская классическая музыка исторически адаптировалась и развивалась со многими региональными стилями, такими как классическая традиция Бенгалии. Эта открытость к идеям привела к ассимиляции региональных народных инноваций, а также влияний, пришедших извне. Например, музыка хиндустани ассимилировала арабские и персидские влияния.[42] Эта ассимиляция идей базировалась на древних классических основах, таких как рага, тала, матрас а также музыкальные инструменты. Например, персидский Рак вероятно, это произношение Рага. По словам Хормоза Фархата, Рак не имеет значения в современном персидском языке, и понятие рага неизвестен в Персии.[43]

Карнатическая музыка

Основная статья: Карнатик Музыка

Пурандара дас (1484–1564) был индуистским композитором и музыковедом, жившим в Хампи из Виджаянагарская империя.[44][45] Он считается Питамаха (буквально «дедушка») музыки Carnatic. Пурандара дас был монахом и преданным индуистского бога. Кришна (Вишну, Vittal аватар).[44] Он систематизировал теорию классической индийской музыки и разработал упражнения для музыкантов, чтобы учиться и совершенствовать свое искусство. Он много путешествовал, делясь своими идеями и обучая их, и оказал влияние на многих жителей Южной Индии и Махараштры. Движение бхакти музыканты.[46] Эти упражнения, его учение о рага, а его систематическая методология называлась Сулади Сапта Тала (буквально «изначальные семь тала») остается в употреблении и в наше время.[45][47] Усилия Пурандара даса в 16 веке положили начало карнатическому стилю индийской классической музыки.[46]

Сарасвати богиня музыки и знаний в индийской традиции.

Карнатическая музыка, от Южная Индия, имеет тенденцию быть более ритмически насыщенной и структурированной, чем музыка хиндустани. Примеры этого - логическая классификация раги в мелакартас, а также использование фиксированных композиций, похожих на западную классическую музыку. Карнатические раги обычно намного быстрее по темпу и короче, чем их эквиваленты в музыке хиндустани. Кроме того, концертмейстеры играют гораздо большую роль в концертах Carnatic, чем в концертах Hindustani. Типичная сегодня концертная структура была создана вокалистом. Ариякуди Рамануджа Айенгар. Открывающая часть называется Варнам, и является разминкой для музыкантов. За этим следует преданность и просьба о благословении, затем следует череда обменов между рагамы (мелодия без счета) и Танам (украшение в пределах мелоритмического цикла, эквивалентного Джор ). Это смешано с гимны называется Критис. В Паллави или затем следует тема из раги. Карнатические произведения также содержат нотные записи лирических стихов, которые воспроизводятся как таковые, возможно, с украшениями и обработками в соответствии с идеологией исполнителя, именуемой Манодхармам.[нужна цитата ]

Основные темы включают поклонение, описания храмов, философию и темы найака-найика (санскритский «герой-героиня»). Тьягараджа (1759–1847), Мутхусвами Дикшитар (1776–1827) и Шьяма Шастри (1762–1827) были важными исследователями истории карнатической музыки. В соответствии с Элеонора Зеллиот Тьягараджа известен в карнатической традиции как один из величайших композиторов, и он благоговейно признавал влияние Пурандара даса.[46]

В Южной Индии распространено мнение, что музыка Карнатика представляет собой более древний подход к классической музыке, тогда как музыка хиндустани развивалась под влиянием внешних факторов.[48]

Хиндустанская музыка

Основная статья: Классическая музыка хиндустани
Музыкант 16 века Тансен, который около 60 лет присоединился к Моголам Акбар корт. Он является основателем многих гаран (школ) хиндустанской музыки.

Неясно, когда начался процесс дифференциации музыки хиндустани. Возможно, этот процесс начался при дворах султанов Дели 14 века. Однако, согласно Джайразбхою, североиндийская традиция, вероятно, приобрела свою современную форму после 14 или после 15 века.[49] Развитие музыки хиндустани достигло пика во время правления Акбар. В течение этого периода 16 века Тансен изучал музыку и вводил музыкальные новшества в течение первых шестидесяти лет своей жизни под покровительством индуистского короля Рам Чанда. Гвалиор, а затем выступил при мусульманском дворе Акбара.[50][51] Многие музыканты считают Тансена основоположником музыки хиндустани.[52]

Стиль и инновации Тансена вдохновили многих, и многие современные гараны (Дома преподавания музыки хиндустани) связаны с его линией.[53] Мусульманские суды не одобряли санскрит и поощряли техническую музыку. Такие ограничения привели к тому, что музыка Хиндустани развивалась иначе, чем музыка Карнатика.[53][54]

Стиль музыки хиндустани в основном встречается в Северная Индия, Пакистан и Бангладеш. Он существует в четырех основных формах: Дхрупад, Хьял (или Хаял), Тарана, и полуклассический Thumri.[55] Дхрупад древний, Кхьял произошел от него, Тумри произошел от Кьяла.[56] В Тумри есть три основные школы: Лакхнау гхарана, Банарас гхарана и Пенджаби гхарана. Они вплетены в инновации народной музыки.[55] Таппа - самый народный, который, вероятно, существовал в Раджастане и Пенджабе до того, как был систематизирован и интегрирован в структуру классической музыки. Он стал популярным, когда бенгальские музыканты разработали свою собственную Таппу.[57]

Кьял - это современная форма хиндустанской музыки, и этот термин буквально означает «воображение». Это важно, потому что это был шаблон для Суфийские музыканты среди Исламское сообщество Индии, и Каввалс исполнили свои народные песни в формате хьял.[58]

Дхрупад (или Дхрувапад), древняя форма, описанная в индуистском тексте Натьяшастра,[59] является одной из основных форм классической музыки, распространенной по всему Индийскому субконтиненту. Слово происходит от Дхрува что означает недвижимое и постоянное.[60][56]

В дхрупаде есть по крайней мере четыре строфы: стхайи (или астхайи), антара, санчари и абхога. Партия стхайи - это мелодия, в которой используются первый тетрахорд средней октавы и ноты нижней октавы.[56] Партия Антара использует второй тетрахорд средней октавы и ноты более высокой октавы.[56] Партия Санчари - это этап разработки, который строится с использованием уже сыгранных партий Стхайи и Антара, и в ней используется мелодический материал, построенный из всех трех октавных нот.[56] Абхога - заключительный раздел, который возвращает слушателя к знакомой отправной точке стхайи, хотя и с ритмическими вариациями, с уменьшенными нотами, такими как легкое прощание, которые в идеале представляют собой математические дроби, такие как дагун (половина), тигун (третий) или Чаугун (четвертый).[61] Иногда включается пятая строфа, называемая Бхога. Хотя обычно они связаны с философскими или Бхакти (эмоциональная преданность богу или богине), некоторые дхрупады были составлены для прославления королей.[60][61]

Импровизация занимает центральное место в музыке хиндустани, и каждый гхарана (школьная традиция) разработала свои собственные методы. По сути, он начинается со стандартной композиции (bandish), а затем расширяется в процессе, называемом вид. Методы импровизации имеют древние корни, и одна из наиболее распространенных техник называется Алап, за которым следует Джор и Джала. В Алап среди прочего исследует возможные сочетания тонов, Джор исследует скорость или темп (быстрее), а Джала исследует сложные комбинации, такие как сетка штрихов, сохраняя при этом ритмы.[62] Как и с Карнатическая музыка Музыка хиндустани ассимилировала различные народные мелодии. Например, такие раги, как «Кафи» и «Джайджайванти», основаны на народных мелодиях.[нужна цитата ]

Персидские и арабские влияния

На музыку хиндустани оказали влияние арабская и персидская музыка, включая создание новых раг и развитие таких инструментов, как ситар и сарод.[42] Природа этих влияний неясна. Ученые пытались изучать арабский язык макам (также пишется Макам) Аравийского полуострова, Турции и Северной Африки, и дастгях Ирана, чтобы понять природу и масштабы.[63][64] В колониальную эпоху и до 1960-х годов предпринималась попытка теоретического изучения раги и макамы и предложил общие черты. Более поздние сравнительные исследования музыковедения, утверждает Бруно Неттл - профессор музыки, обнаружили сходство между классической индийской музыкой и европейской музыкой, подняв вопрос о сходстве и различиях между различными мировыми музыкальными системами.[63][64]

Одно из самых ранних известных обсуждений персидского макам и индийский раги принадлежит ученому конца 16 века Пундарика Виттала. Он утверждает, что персидский макамы в употребление в его время произошли от древних индийских раги (или же мела), и он специально отображает более десятка макам. Например, Виттала утверждает, что Хиджаз макам был получен из Асавери рага, и Джангула был получен из Бангал.[65][66] В 1941 году Хайдар Ризви поставил это под сомнение и заявил, что влияние было в другом направлении, на Ближнем Востоке. макамы превратились в индийских раги, Такие как Zangulah maqam становление Джангла рага.[67] По словам Джона Бейли, профессора этномузыкологии, есть свидетельства того, что распространение музыкальных идей было двусторонним, поскольку персидские записи подтверждают, что индийские музыканты были частью Каджар суд в Тегеран,[68] взаимодействие, которое продолжалось в течение 20 века с импортом индийских музыкальных инструментов в такие города, как Герат недалеко от афгано-иранской границы.[69]

Функции

Представления индийской классической музыки

Классическая индийская музыка - это жанр Южная Азия музыка, другая - фильмы, различные разновидности поп-музыки, региональной народной, религиозной и религиозной музыки.[1]

В индийской классической музыке рага и тала являются двумя основополагающими элементами. В рага образует ткань мелодической структуры, а тала сохраняет временной цикл.[8] Обе рага и тала являются открытыми рамками для творчества и допускают очень большое количество возможностей, однако традиция считает несколько сотен раги и талас как базовый.[70] Рага тесно связан с тала или руководство о «разделении времени», где каждая единица называется Матра (доля и продолжительность между ударами).[71]

Рага

Основная статья: Рага

А рага это центральная концепция индийской музыки, преобладающая в ее выражении. По словам Вальтера Кауфманна, хотя это примечательная и выдающаяся черта индийской музыки, определение рага нельзя предлагать в одном или двух предложениях.[72] Рага можно грубо описать как музыкальный объект, который включает интонацию нот, относительную продолжительность и порядок, аналогично тому, как слова гибко образуют фразы для создания атмосферы выражения.[73] В одних случаях определенные правила считаются обязательными, в других - необязательными. В рага допускает гибкость, когда художник может полагаться на простое выражение, или может добавлять украшения, но выражать то же самое важное сообщение, но вызывать различную интенсивность настроения.[73]

А рага имеет заданный набор нот по шкале, упорядоченный в мелодиях с музыкальными мотивами.[9] Музыкант, играющий рага, состояния Бруно Неттль, может традиционно использовать только эти ноты, но может свободно подчеркивать или импровизировать определенные степени гаммы.[9] Индийская традиция предполагает определенную последовательность того, как музыкант переходит от ноты к ноте для каждой ноты. рага, чтобы спектакль создавал раса (настроение, атмосфера, сущность, внутреннее ощущение), уникальное для каждого рага. А рага можно написать по шкале. Теоретически тысячи рага возможны при наличии 5 или более нот, но на практике классическая индийская традиция усовершенствовалась и обычно полагается на несколько сотен.[9] Для большинства артистов их основной усовершенствованный репертуар насчитывает от сорока до пятидесяти. раги.[74] Рага в индийской классической музыке тесно связана с тала или руководство о «разделении времени», где каждая единица называется Матра (доля и продолжительность между ударами).[71]


А рага это не мелодия, потому что то же самое рага может дать очень большое количество мелодий.[75] А рага это не шкала, потому что многие раги могут быть основаны на той же шкале.[75][76] А рага, утверждает Бруно Неттл и другие ученые-музыковеды, это концепция, похожая на моду, нечто среднее между областями мелодии и гаммы, и ее лучше всего концептуализировать как «уникальный набор мелодических характеристик, сопоставленных и организованных для уникального эстетического чувства в слушатель ».[75] Цель рага и его художник должен создать раса (сущность, чувство, атмосфера) с музыкой, как классический индийский танец делает с исполнительским искусством. В индийской традиции классические танцы исполняются под музыку, установленную на разную музыку. раги.[77]

Тала

Основная статья: Тала (музыка)

По словам Дэвида Нельсона, ученого-этномузыколога, специализирующегося на карнатической музыке, тала в индийской музыке охватывает «весь предмет музыкального метра».[78] Индийская музыка сочиняется и исполняется в метрических рамках, структура ударов, которая тала. А тала измеряет музыкальное время в индийской музыке. Однако он не подразумевает регулярного повторяющегося акцентного рисунка, вместо этого его иерархическое расположение зависит от того, как предполагается исполнять музыкальное произведение.[78]

В тала формирует метрическую структуру, которая повторяется в циклической гармонии от начала до конца любой конкретной песни или танцевального сегмента, делая ее концептуально аналогичной метрам в западной музыке.[78] Тем не мение, талас обладают определенными качественными характеристиками, которых нет у классических европейских музыкальных метров. Например, некоторые талас намного длиннее, чем любой классический западный метр, например, структура, основанная на 29 ударах, цикл которых занимает около 45 секунд при выполнении. Еще одна изысканность в талас отсутствие «сильного, слабого» ритмического состава, характерного для традиционного европейского метра. В классических индийских традициях тала не ограничивается перестановками сильных и слабых долей, но его гибкость позволяет определять акцент доли в зависимости от формы музыкальной фразы.[78]

Наиболее широко используемые тала в южноиндийской системе ади тала.[79] В системе Северной Индии наиболее распространены тала является подростковый.[80] В двух основных системах классической индийской музыки первое значение любого тала называется Сэм.[80]

Инструменты

Основные статьи: Индийские музыкальные инструменты и Вадя
Вина
Флейта
Табла (барабаны)
Тарелки
Типы музыкальных инструментов, упомянутые в Натьяшастра.[81][24]

Инструменты, обычно используемые в музыке хиндустани, включают ситар, сарод, Surbahar, Esraj, вина, Танпура, бансури, Shehnai, саранги, скрипка, Santoor, пахавадж и табла. Инструменты, обычно используемые в музыке Карнатик, включают: вина, Venu, Gottuvadyam, фисгармония, мридангам, Канджира, гхатам, надасварам и скрипка.[нужна цитата ]

Игроки табла Тип барабана, обычно сохраняющий ритм, индикатор времени в музыке хиндустани. Другой распространенный инструмент - это струнный Танпура, который воспроизводится ровным тоном (гул) на протяжении всего исполнения рага, который является ориентиром для музыканта и фоном, на котором выделяется музыка. Настройка танпуры зависит от выполняемой раги. Игра на танпуре традиционно выпадает на долю ученика солиста. Другие инструменты для аккомпанемента включают саранги и фисгармония.[нужна цитата ]

Система обозначений

Индийская классическая музыка сложна и выразительна. подобно Западная классическая музыка, он делит октаву на 12 полутоны из которых 7 основных нот в порядке возрастания тонов Са Ре Га Ма Па Дха Ни за Хиндустанская музыка и Са Ри Га Ма Па Дха Ни за Карнатическая музыка, похожий на западную музыку До Ре Ми Фа Со Ла Ти . Однако в индийской музыке просто интонация настройка, в отличие от некоторой современной западной классической музыки, которая использует ровный темперамент система настройки. Кроме того, в отличие от современной западной классической музыки, индийская классическая музыка уделяет большое внимание импровизации.[нужна цитата ]

Базовая шкала может иметь четыре, пять, шесть или же семь тонов, называется свары (иногда пишется как сварас). В свара концепция встречается в древних Натья Шастра в главе 28. Единица измерения тональности или звуковая единица называется Śhruti,[82] со стихом 28.21, вводящим музыкальную шкалу следующим образом:[83]

तत्र स्वराः -
षड्‍जश्‍च ऋषभश्‍चैव गान्धारो मध्यमस्तथा।
पञ्‍चमो धैवतश्‍चैव सप्तमोऽथ निषादवान्॥ २१॥

— Натья Шастра, 28.21[84][85]

Эти семь степеней разделяют обе основные системы рага, то есть Северо-Индийская (Хиндустани) и Южно-Индийская (Карнатик) системы.[86] В сольфеджио (саргам) изучается в сокращенной форме: са, ри (карнатик) или ре (хиндустани), га, ма, па, дха, ни, са. Из них первое, что "са", а пятое - "па", считаются неизменяемыми якорями, в то время как остальные имеют разные вкусы в двух основных системах.[86]

Современные индийские музыкальные школы следуют нотациям и классификации (см. Мелакарта и таат ). Обычно они основаны на ошибочной, но все же полезной системе обозначений, созданной Вишну Нараян Бхаткханде.[нужна цитата ]

Прием за пределами Индии

По словам Юктешвара Кумара, элементы индийской музыки пришли в Китай в III веке, например, в произведениях китайского лирика. Ли Яньянь. [87]В 1980-х, 1990-х и особенно в 2000-е гг. Индийская классическая музыка быстро получила признание и развитие во всем мире; особенно в Северная Америка. Многочисленные музыканты американского происхождения, в том числе Рамакришнан Мурти, Сандип Нараян, Эбби V, и Махеш Кале профессионально занялись индийской классической музыкой с большим успехом. В своем выпущенном в 2020 году видео канадский певец Эбби V продемонстрировал 73 различных индийских классических раги в живом рендеринге, который стал вирусным в Интернете; дальнейшее развитие растущей известности индийской классической музыки во всем мире. [88]

Организации

Некоторые из организаций, продвигающих классическую музыку, включают Saptak, Sangeet Sankalp, основанную в 1989 году.[89][90] SPIC MACAY, основанная в 1977 году, имеет более 500 отделений в Индии и за рубежом. SPIC MACAY утверждает, что ежегодно проводит около 5000 мероприятий, связанных с индийской классической музыкой и танцами.[91]

Prayag Sangeet Samiti - также хорошо зарекомендовавшая себя организация, продвигающая индийскую классическую музыку. Премия Сангиты Каланидхи Мадрасской музыкальной академии является признанной наградой.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б Nettl et al. 1998 г. С. 573–574.
  2. ^ а б c Соррелл и Нараян 1980, стр. 3–4.
  3. ^ Соррелл и Нараян 1980, стр. 4–5.
  4. ^ Роуэлл 2015, стр. 9–10, 59–61.
  5. ^ Бек 2012, pp. 107–108, Цитата: «Традиция индийской классической музыки и танца, известная как Сангита фундаментально уходит корнями в звуковые и музыкальные аспекты Вед (Сама веда), Упанишад и Агам, так что индийская музыка почти всегда была религиозной по своему характеру ".
  6. ^ а б Ренс Бод (2013). Новая история гуманитарных наук: поиск принципов и закономерностей от античности до наших дней. Издательство Оксфордского университета. п. 116. ISBN  978-0-19-164294-4.
  7. ^ Реджинальд Мэсси; Джамила Мэсси (1996). Музыка Индии. Abhinav Publications. п. 42. ISBN  978-81-7017-332-8. Получено 23 июля 2013.
  8. ^ а б Соррелл и Нараян 1980, стр. 1–3.
  9. ^ а б c d Неттл 2010 г..
  10. ^ Джеймс Б. Робинсон (2009). индуизм. Публикация информационной базы. С. 104–106. ISBN  978-1-4381-0641-0.
  11. ^ Виджая Мурти (2001). Романс Раги. Abhinav Publications. С. 45–48, 53, 56–58. ISBN  978-81-7017-382-3.
  12. ^ «Остин IFA: Введение в карнатик». www.austinifa.org. Получено 30 июля 2018.
  13. ^ "Музыка". Рави Шанкар. Получено 30 июля 2018.
  14. ^ «Музыка (GCSE - индийская музыка и гамелан)». www.trinity.nottingham.sch.uk. Получено 30 июля 2018.
  15. ^ Роуэлл 2015, п. 9.
  16. ^ Уильям Форд Томпсон (2014). Музыка в социальных и поведенческих науках: энциклопедия. Публикации Sage. С. 1693–1694. ISBN  978-1-4833-6558-9.
  17. ^ Бек 1993, pp. 107–109, Цитата: «Общепринято считать, что индийская музыка действительно обязана своим происхождением пению Сама-Веда, обширный сборник стихов (Сама), многие из которых взяты из самой Риг-веды, мелодии в исполнении певцов-священников, известных как удгата ».
  18. ^ Фриц Стаал (2009), Открытие Вед: Истоки, Мантры, Ритуалы, Проницательность, Пингвин, ISBN  978-0-14-309986-4, стр. 4–5
  19. ^ а б Роуэлл 2015 С. 59–61.
  20. ^ Роуэлл 2015 С. 62–63.
  21. ^ Роуэлл 2015 С. 11–14.
  22. ^ а б Роуэлл 2015 С. 11–12.
  23. ^ Роуэлл 2015 С. 12–13.
  24. ^ а б c Роуэлл 2015 С. 13–14.
  25. ^ а б Роуэлл 2015, п. 14.
  26. ^ С.С. Шастри (1943), Сангитаратнакара Сарнгадевы, Издательство Adyar Library Press, ISBN  0-8356-7330-8, pp. v – vi, ix – x (английский), для талас обсуждение см. стр. 169–274 (санскрит)
  27. ^ а б Ренс Бод (2013). Новая история гуманитарных наук: поиск принципов и закономерностей от античности до наших дней. Издательство Оксфордского университета. п. 116. ISBN  978-0-19-164294-4.
  28. ^ Роуэлл 2015 С. 12–14.
  29. ^ Nettl et al. 1998 г., п. 299.
  30. ^ Лиза Оуэн (2012). Вырезание преданности в джайнских пещерах в Эллоре. Brill Academic. С. 76–77. ISBN  978-90-04-20629-8.
  31. ^ Мадукар Кешав Дхаваликар (2003). Эллора. Издательство Оксфордского университета. п.35. ISBN  978-0-19-565458-5.
  32. ^ а б c d е Гаутама 1993, стр. 1–10.
  33. ^ Nettl et al. 1998 г. С. 37–46.
  34. ^ Te Nijenhuis 1974, стр. 3–4.
  35. ^ Людо Роше (1986). Какка Пураны. Отто Харрасовиц Верлаг. С. 151–152. ISBN  978-3-447-02522-5.
  36. ^ А. А. Бейк (1962), Рецензия: Textes des Purāṇas sur la Théorie musicale Алена Даниелу, Н. Р. Бхатта, Индо-иранский журнал, BRILL Academic, Volume 5, Number 2 (1961–62), стр. 157–160
  37. ^ Рандел 2003, п. 813.
  38. ^ Шварц 2004.
  39. ^ Шастри 1943.
  40. ^ Te Nijenhuis 1974, п. 7.
  41. ^ Джайразбхой 1995 С. 16–17.
  42. ^ а б Te Nijenhuis 1974, п. 80.
  43. ^ Хормоз Фархат (2004). Концепция Дастгях в персидской музыке. Издательство Кембриджского университета. С. 97–99. ISBN  978-0-521-54206-7.
  44. ^ а б Рамеш Н. Рао; Авинаш Томбре (2015). Межкультурная коммуникация: индийский контекст. Публикации Sage. С. 69–70. ISBN  978-93-5150-507-5.
  45. ^ а б Джозеф П. Суэйн (2016). Исторический словарь духовной музыки. Роуман и Литтлфилд. С. 228–229. ISBN  978-1-4422-6463-2.
  46. ^ а б c Бардвелл Л. Смит (1982). Индуизм: новые очерки истории религий. Brill Academic. С. 153–154. ISBN  978-90-04-06788-2.
  47. ^ Nettl et al. 1998 г. С. 139–141.
  48. ^ Даниэлу, Алан (2014). Раги северной индийской музыки. Нью-Дели: Мунширам Манохарлал. п. 5. ISBN  978-81-215-0225-2. OCLC  39028809.
  49. ^ Джайразбхой 1995 С. 15–17.
  50. ^ Бонни С. Уэйд (1998). Imaging Sound: этномузыкологическое исследование музыки, искусства и культуры в Индии Великих Моголов. Издательство Чикагского университета. стр.108 –114. ISBN  978-0-226-86841-7.
  51. ^ Эдмур Дж. Бабино (1979). Любовь к Богу и социальный долг в Рамчаритманах. Motilal Banarsidass. п.54. ISBN  978-0-89684-050-8.
  52. ^ Бруно Неттл (1995). Экскурсии в Хартленд: этномузыкологические размышления о музыкальных школах. Университет Иллинойса Press. п. 68. ISBN  978-0-252-06468-5., Цитата: "Это подробное описание личностей их учителей, возможно, собственных учителей учителей и ассоциации с гхаранами, или школами, музыкальности, и часто попытка связать главного исполнителя дня через родословные ученика и учителя с один из первых великих деятелей музыки, таких как уважаемый Тансен, герой мифической культуры и основатель музыки хиндустани ».
  53. ^ а б Андреа Л. Стэнтон; Эдвард Рамсами; Питер Дж. Сейболт; и другие. (2012). Культурная социология Ближнего Востока, Азии и Африки: энциклопедия. Публикации Sage. п. 125. ISBN  978-1-4522-6662-6.
  54. ^ Назир Али Джайразбхой (1975). Артур Ллевеллин Бэшем (ред.). Культурная история Индии. Издательство Оксфордского университета. С. 212–215. ISBN  978-0-19-821914-9.
  55. ^ а б Caudhurī 2000, п. 152.
  56. ^ а б c d е Te Nijenhuis 1974 С. 80–81.
  57. ^ Caudhurī 2000, п. 146.
  58. ^ Caudhurī 2000 С. 54–55.
  59. ^ Te Nijenhuis 1974 С. 81–82.
  60. ^ а б Caudhurī 2000 С. 33–34.
  61. ^ а б Te Nijenhuis 1974 С. 80–82.
  62. ^ Nettl et al. 1998 г. С. 198–199.
  63. ^ а б Бруно Неттл (2016). Джордж Э. Льюис и Бенджамин Пикут (ред.). Оксфордский справочник критических исследований импровизации. Издательство Оксфордского университета. С. 176–178. ISBN  978-0-19-989292-1.
  64. ^ а б Доротея Э. Хаст; Джеймс Р. Каудери; Стэнли Арнольд Скотт (1999). Изучение мира музыки. Кендалл / Хант. С. 124–126. ISBN  978-0-7872-7154-1.
  65. ^ Гаутама 1993, стр. 8–9.
  66. ^ Джайразбхой 1995 С. 94–95.
  67. ^ С.Н. Хайдар Ризви (1941), Музыка в мусульманской Индии, Исламская культура, Том XV, номер 3, стр. 331–340
  68. ^ Джон Бейли (2011). Песни из Кабула: Духовная музыка Устад Амира Мохаммеда. Издательство Ashgate. С. 6–7. ISBN  978-0-7546-5776-7.
  69. ^ Джон Бейли (1988). Музыка Афганистана: профессиональные музыканты в городе Герат. Издательство Кембриджского университета. С. 18–19. ISBN  978-0-521-25000-9.
  70. ^ Рао, Суварналата; Рао, Прити (2014). «Обзор музыки хиндустани в контексте компьютерного музыковедения». Журнал новых музыкальных исследований. 43 (1): 26–28. CiteSeerX  10.1.1.645.9188. Дои:10.1080/09298215.2013.831109. S2CID  36631020.
  71. ^ а б ван дер Меер 2012, стр. 6–8.
  72. ^ Кауфманн 1968, п. v.
  73. ^ а б ван дер Меер 2012, стр. 3–5.
  74. ^ ван дер Меер 2012, п. 5.
  75. ^ а б c Nettl et al. 1998 г., п. 67.
  76. ^ Мартинес 2001 С. 95–96.
  77. ^ Мехта 1995, стр. xxix, 248.
  78. ^ а б c d Nettl et al. 1998 г. С. 138–139.
  79. ^ Рандел 2003 С. 816–817.
  80. ^ а б Эллен Коскофф (2013). Краткая энциклопедия гирлянды мировой музыки, том 2. Рутледж. С. 938–939. ISBN  978-1-136-09602-0.
  81. ^ Рэйчел Ван М. Баумер; Джеймс Р. Брэндон (1993). Санскритская драма в исполнении. Motilal Banarsidass. С. 117–118. ISBN  978-81-208-0772-3.
  82. ^ Te Nijenhuis 1974, п. 14.
  83. ^ Назир Али Джайразбхой (1985), Гармонические последствия созвучия и диссонанса в древнеиндийской музыке, Тихоокеанское обозрение этномузыкологии 2: 28–51. Цитирование на стр. 28–31.
  84. ^ Санскрит: Натьяшастра - Глава 28, नाट्यशास्त्रम् अध्याय २८,॥ २१॥
  85. ^ Te Nijenhuis 1974 С. 21–25.
  86. ^ а б Рандел 2003 С. 814–815.
  87. ^ Юктешвар Кумар, «История китайско-индийских отношений: 1 век нашей эры - 7 век нашей эры», APH Publishing, стр. 76, ISBN  978-8176487986
  88. ^ Эбби V: Карнатик Раги настолько универсальны, https://timesofindia.indiatimes.com/entertainment/tamil/music/carnatic-ragas-have-so-much-versatility-abby-v/articleshow/74243055.cms
  89. ^ "Сангит Санкалп - кооператив артистов". smitabellur.com.
  90. ^ "Объявление о 17-м Сангит Санкалп Саптах 2012". saptak.org. Архивировано из оригинал 11 июня 2010 г.
  91. ^ «О Spic Macay и индийской классической музыке». SPIC MACAY.

Библиография

внешняя ссылка