Сангита Ратнакара - Sangita Ratnakara

Сангита Ратнакара Рукопись на санскрите, стихи 1.1.1-1.1.4.

В Сангита-Ратнакара, सङ्गीतरत्नाकर, (IAST: Saṅgīta ratnākara), буквально «Океан музыки и танца», является одним из самых важных санскрит музыковедческие тексты из Индии.[1][2] Состоит из Шарргадева (शार्ङ्गदेव) в 13 веке оба Хиндустанская музыка и Карнатическая музыка традиции Индийская классическая музыка рассматривать его как окончательный текст.[3][4] Автор был членом двора короля Сингханы II (1210–1247 гг.) Династия Ядавов чья столица была Девагири, Махараштра.[5]

Текст разделен на семь глав. Первые шесть глав, Сварагатадхьяя, Рагавивекадхьяя, Prakirnakadhyaya, Прабандхадхьяя, Таладхьяя и Вадядхьяя посвящены различным аспектам музыки и музыкальных инструментов, а последняя глава Нартанадхьяя занимается танцами. Текст средневековой эпохи является одним из наиболее полных исторических трактатов Индии о структуре, технике и рассуждениях о теории музыки, который сохранился до современной эпохи, и представляет собой исчерпывающий объемный текст по теме. раги (глава 2) и талас (глава 5).[6][7][8]

Текст представляет собой комплексный синтез древних и средневековых музыкальных знаний Индии.[9] Позднее индийские музыковеды часто цитировали этот текст в своей музыкальной и танцевальной литературе. Важные комментарии к тексту включают Сангитасудхакара Симхабхупалы (c. 1330) и Каланидхи Каллинатхи (c. 1430).[10]

Автор

Сангита Ратнакара был написан Шарргадева, также пишется Сарангадева или Шарангадева. Шарргадева родился в Брамин семья Кашмир.[11] В эпоху исламского вторжения в северо-западные районы Индийский субконтинент и начало Делийский султанат, его семья мигрировала на юг и поселилась в индуистском королевстве в районе Декан недалеко от Пещеры Эллора (Махараштра). Шарргадева работал бухгалтером и мог свободно заниматься музыкой при дворе царя. Сингхана II (1210–1247) из династии Ядавов.[11][12][13]

Содержание

Индийская классическая музыка
Murasu.svg
Концепции

Текст представляет собой санскритский трактат о Сангита (IAST: Sańgīta), или традиция музыкального исполнительского искусства.[14] Сангита описывается в тексте как составное искусство исполнения, состоящее из Гиты (мелодических форм, песни), Вадя (инструментальная музыка) и Нртта (танец, движение).[15][16]

13 век Сангита Ратнакара разделяет Сангиту на два вида: Марга-сангита и Дези-сангита. Марга относится к классическим техникам, которым учил Бхарата в Натья Шастра. Desi Sangita относится к региональным импровизациям, которые могут не соответствовать классическим правилам и структуре музыки и исполнительского искусства.[17][18]

Текст состоит из семи глав:[19]

  1. Сварагатадхьяя (звуковая система)
  2. Рагавивекадхьяя (рага)
  3. Prakīrņakādhyāya (практика исполнения)
  4. Прабандхадхьяя (сочинения, поэтический метр)
  5. Таладхьяя (тала)
  6. Vādyādhyāya (музыкальные инструменты)
  7. Нартанадхьяя (танец)

Первая глава состоит из восьми разделов. Он открывается благоговейными стихами индуистскому богу. Шива, называемого «воплощением звука, воспеваемого всем миром» и восхищающего по Веды.[20] Автор отдает дань уважения своим предкам, затем древним ученым, таким как Бхарата, Матанга, Даттила и Нарада, а также главным богам и богиням индуизма в первом разделе первой главы. Во втором разделе почти нет упоминания о музыке или танце, скорее Сарнгадева представляет свои метафизические и физиологические убеждения, а также приписывает происхождение музыки музыкантам. Самаведа.[20][21] Он представляет музыкальные темы и определения музыкальных концепций, начиная с третьего раздела первой главы, с частыми упоминаниями Шива и индуистская богиня Сарасвати.[20]

Согласно стихам 27-30 Сарнгадевы раздела 1.1, песня присутствует повсюду: в детском крике, в биениях природы, в биении жизни, в каждом человеческом акте. Дхарма, Artha, Кама и Мокша.[20][22] Разделы с 3 по 8 первой главы описывают нада (звук), свара (тон), шрути (микроинтервал), граммы (начальные весы), мурчханы (производные шкалы), варна (цвет), джати (Режим), Аланкара (украшение), Giti (стили пения), метры и другие базовые музыкальные концепции.[21][23]

Шуддха (первозданный) сварас те в Сама Веда, утверждает текст.[24]

Свара и шрути[25]
Свара
(Длинный)		Саджа
(षड्ज)		Ришабха
(ऋषभ)		Гандхара
(गान्धार)		Мадхьяма
(मध्यम)		Панкама
(पञ्चम)		Дхаивата
(धैवत)		Нисада
(निषाद)
Свара
(Короткий)		Sa
(सा)		Re
(रे)		Ga
(ग)		Ма
(म)		Па
(प)		Дха
(ध)		Ni
(नि)
Шрутис в Сангита Ратнакара[3]Тивра, Кумадванти, Манда, ЧанговатиДаявати, Ранджини, РактикаРудри, КродхиВаджрика, Прасарини, Прити, МарджаниКшити, Ракта, Сандипини, АлапиниМаданти, Рохини, РамьяЮгра, Кшобини

Мамонтовый текст описывает 253 раги в главе 2,[26] а в главе 5 представлены все классические (марга) и 120 региональных Талас.[27][28] Глава 3 открывается кратким изложением практики сангиты в Ведическая литература, затем представляет постведические разработки и рекомендации для практики. Он включает в себя описание театрального дизайна, грима и декораций артистов, стандарты выступления инструменталистов и певцов, а также методы импровизации на музыкальную тему.[29][30]

В 6-й главе Саранг Дева описывает древние музыкальные инструменты Индии до XIII века в четыре класса музыкальных инструментов: хордофоны, аэрофоны, мембранофоны и идиофоны. Он упоминает физическое описание инструментов, способы игры на них и репертуар, который лучше всего сочетается с каждым музыкальным инструментом.[30][31] В 7-й главе этого массивного текста относительно краткое описание классических и региональных танцевальных форм Индии, включая Катхак.[32] Его танцевальная глава описывает выразительные стили, позу и язык тела как форму безмолвной передачи идей, раса теория, разделенная на девять эмоций, и искусство отдельных движений танцора.[30]

В соответствии с Питер Флетчер - профессор музыки и драмы, Сангита Ратнакара заявляет, что «от композитора ожидалось, что он будет компетентным исполнителем, но он также ясно дал понять, что композитор должен знать свою аудиторию и то, как работают их умы, поднимаясь над его собственными симпатиями и антипатиями, чтобы доставить удовольствие каждому» .[33] Взгляды Сарангадевы на музыку, утверждает Флетчер, отражают идеи в Бхагавад Гита в отношении непривязанности.[33]

Важность

Сангитаратнакара - очень важный текст, и это видно из множества написанных к нему комментариев.[2] Он остается в качестве справочного текста в наше время среди индийских музыковедов и музыкальных школ.[34]

Текст привлек вторичную литературу под названием бхашья в индийской традиции. Два из множества комментариев к тексту переведены на английский язык. Это Сангитасудхакара Симбабхупалы и Каланидхи Каллинатхи. Сангитаратнакара обобщает информацию, содержащуюся в более ранних работах, таких как Наньяшастра, Даттилам, Брихаддеши, Сарасвати-хридайаланкара-хара, идеи Абхинавагупты о Наньяшастре, а также в других.[20][35] Сарангдева развил и более древние и средневековые идеи, например, своими идеями о ласьяс.[36] Текст образует полезный мост между древним, средневековым и периодом после 13 века в истории музыки Индии.[37]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Ренс Бод (2013). Новая история гуманитарных наук: поиск принципов и закономерностей от античности до наших дней. Издательство Оксфордского университета. п. 116. ISBN  978-0-19-164294-4.
  2. ^ а б Эмми те Nijenhuis (1977). Музыкальная литература, Том 6, Часть 1. Харрасовиц. С. 12, 33–34. ISBN  978-3-447-01831-9.Цитата: «Самая большая работа, которая долгое время была важнейшим источником информации о древнем периоде, - это знаменитая Самгитаратнакара, написанная Сарнгадевой в первой половине тринадцатого века».
  3. ^ а б Реджинальд Мэсси; Джамила Мэсси (1996). Музыка Индии. Abhinav Publications. С. 42–43. ISBN  978-81-7017-332-8.
  4. ^ Ренс Бод (2013). Новая история гуманитарных наук: поиск принципов и закономерностей от античности до наших дней. Издательство Оксфордского университета. п. 116. ISBN  978-0-19-164294-4.
  5. ^ С.С. Шастри (1943), Сангитаратнакара Сарнгадевы, Издательство Adyar Library Press, ISBN  0-8356-7330-8, страницы v-x
  6. ^ Роуэлл, Льюис (2015). Музыка и музыкальная мысль в ранней Индии. Издательство Чикагского университета. С. 11–13. ISBN  978-0-226-73034-9.CS1 maint: ref = harv (связь)
  7. ^ С.С. Шастри (1943), Сангитаратнакара Сарнгадевы, Издательство Adyar Library Press, ISBN  0-8356-7330-8
  8. ^ Эмми Те Нидженхейс (1974). Индийская музыка: история и структура. BRILL Academic. С. 6–7. ISBN  90-04-03978-3.
  9. ^ Эзра Гарднер Раст (1996). Музыка и танец мировых религий. Гринвуд. с. 64 с примечанием 525. ISBN  978-0-313-29561-4.
  10. ^ Эмми Те Нидженхейс (1974). Индийская музыка: история и структура. BRILL Academic. с. 6 со сноской 37, 54. ISBN  90-04-03978-3.
  11. ^ а б Реджинальд Мэсси; Джамила Мэсси (1996). Музыка Индии. Abhinav Publications. С. 41–42. ISBN  978-81-7017-332-8.
  12. ^ Раманлал Чхоталал Мехта (1996), Музыкальные мюзиклы: Избранные очерки, Индийское музыковедческое общество, стр. 46
  13. ^ Т. В. Куппусвами (1992). Карнатская музыка и тамилы. Калинга Публикации. стр. vii – viii. ISBN  978-81-85163-25-3.
  14. ^ Гарольд Пауэрс (2001). Стэнли Сэди и Джон Тиррелл (ред.). Словарь музыки и музыкантов New Grove. Издательство Оксфордского университета. С. 87–90, контекст: 69–166. ISBN  978-0-19-517067-2.
  15. ^ Тарла Мехта (1995). Производство санскритских пьес в Древней Индии. Motilal Banarsidass. С. 221–222. ISBN  978-81-208-1057-0.
  16. ^ Уверяет Чандру Банерджи (1989). Компаньон санскритской литературы: охват периода более трех тысяч лет. Motilal Banarsidass. С. 753–760. ISBN  978-81-208-0063-2.
  17. ^ Хема Говиндараджан (1992). Наньяшастра и Бхарата Намья. Издательство Harman Publishing. С. 18–21. ISBN  978-81-85151-57-1.
  18. ^ Аманда Дж. Вайдман (2006). Пение классики, озвучивание модерна: постколониальная музыкальная политика Южной Индии. Издательство Университета Дьюка. С. 239–240.
  19. ^ Николас Кук; Марк Эверист (1999). Переосмысление музыки. Издательство Оксфордского университета. С. 330–332. ISBN  978-0-19-879004-4.
  20. ^ а б c d е Сарнгадева, Перевод Равиндры К. Шринги (1978), Сангита-Ратнакара Шарргадевы: санскритский текст и английский перевод с комментариями и примечаниями. Vol. 1, Эд: Шарма Прем Лата, Мотилал Банарсидасс, ISBN  9788121505086, страницы iii-viii, 1-14, 40, 51, 62, 79
  21. ^ а б Ховард, Уэйн; Шринги, Р. К. (1983). «Сангита-Ратнакара Сарнгадевы: санскритский текст и английский перевод с комментариями и примечаниями. Том 1: Лечение Свары». Журнал азиатских исследований. Издательство Кембриджского университета. 42 (4): 1003–1004. Дои:10.2307/2054840.
  22. ^ К. Кунхан Раджа (1945), Сангитаратнакара Сарнгадевы, Том 1 - Глава 1, Библиотека Адьяра, страницы 5-6
  23. ^ К. Кунхан Раджа (1945), Сангитаратнакара Сарнгадевы, Том 1 - Глава 1, Библиотека Адьяра, страницы 6-9, 45-175
  24. ^ Т.С. Партасарати (1993). Индийская классическая музыка - с высоты птичьего полета. Журнал Музыкальной Академии, Мадрас, Том 64. Музыкальная Академия. п. 102.
  25. ^ Te Nijenhuis 1974, стр. 13–14, 21–25.
  26. ^ Льюис Роуэлл (2015). Музыка и музыкальная мысль в ранней Индии. Издательство Чикагского университета. С. 12–13. ISBN  978-0-226-73034-9.
  27. ^ Льюис Роуэлл (2015). Музыка и музыкальная мысль в ранней Индии. Издательство Чикагского университета. С. 212–213. ISBN  978-0-226-73034-9.
  28. ^ Сандер ван Маас (2009). Новое изобретение религиозной музыки. Издательство Фордхэмского университета. С. 190 примечание 28. ISBN  978-0-8232-3057-0.
  29. ^ Эмми те Nijenhuis (1977). Музыкальная литература, Том 6, Часть 1. Харрасовиц. С. 20–21. ISBN  978-3-447-01831-9.
  30. ^ а б c Элисон Арнольд; Бруно Неттл (2000). Энциклопедия мировой музыки Гарланд: Южная Азия: Индийский субконтинент. Тейлор и Фрэнсис. С. 33–34. ISBN  978-0-8240-4946-1.
  31. ^ Эмми те Nijenhuis (1977). Музыкальная литература, Том 6, Часть 1. Харрасовиц. С. 14–21. ISBN  978-3-447-01831-9.
  32. ^ Сунил Котари (1989). Катхак, искусство индийского классического танца. Abhinav Publications. С. 1–2. ISBN  978-81-7017-223-9.
  33. ^ а б Питер Флетчер (2001). Мировая музыка в контексте: всесторонний обзор основных музыкальных культур мира. Издательство Оксфордского университета. п.253. ISBN  978-0-19-816636-8.
  34. ^ Франсуаза Дельвуа Налини (1994). Слияние культур: вклад Франции в индо-персидские исследования. Манохар. п. 102. ISBN  978-81-7304-092-4.
  35. ^ К. Кунхан Раджа (1945), Сангитаратнакара Сарнгадевы, Том 1 - Глава 1, Библиотека Адьяра, страницы 1-9
  36. ^ Mandakranta Bose (2001). Кстати о танце: индийская критика. Д.К. Printworld. С. 44–49. ISBN  978-81-246-0172-3.
  37. ^ Т.С. Партасарати (1993). Индийская классическая музыка - с высоты птичьего полета. Журнал Музыкальной Академии, Мадрас, Том 64. Музыкальная Академия. п. 104.

Библиография

внешняя ссылка