Сангита - Sangita

Эта статья о песне и музыке в индийских традициях. Для использования в других целях см. Сангита (значения).
Индийская классическая музыка
Murasu.svg
Концепции

Сангита (Деванагари: संगीत, IAST: Сангита), также пишется Самгита или же Сангита, относится к "музыке и связанным с ней исполнительским видам искусства" в индийских традициях.[1] По словам Гая Бека, корень «саṃ-» означает «объединение, соединение, конвергентное полезное смешение, унисон» в контексте музыкального искусства.[2] Сангита означает любую форму пения с музыкой, в частности гармоничное декламацию или пение хором.[3] В некоторых литературных жанрах средневековой эпохи, таких как Пураны и поэтические тексты, такие как Катхасарицагар, родственный термин Сангита-шастра и Сангита-видья означают «искусство, наука или знание пения и танцев под музыку».[3] По словам Элисон Арнольд и Бруно Неттль, современный термин "музыка" не может передать исторический смысл "санскрита". Сангита и греческий мышь". В индийской традиции термин Сангита включает мелодичное пение, ритмические танцы, инструментальную музыку, классическое, провинциальное, ритуальное пение и случайные формы исполнительского искусства, связанного с музыкой.[4][5]

Звук

Нада (внятный звук) - это
сокровище счастья для счастливых,
отвлечение страдающих,
завоеватель сердец слушателей,
первый посланник бога любви ...
пятый подход к вечной мудрости, Веды.

—Сангита Бхашья, Текст на музыку
Переводчик: Рошен Далал[6]

Сангита широко классифицируется как состоящий из трех взаимосвязанных знаний: гита (вокальная музыка, песня), вадя (инструментальная музыка), и нритя (танец, движение).[7][8][9] Эти идеи появляются в ведической индуистской литературе, например, в Айтарейя Брахмана, и в санскритских текстах ранней постведической эры, таких как Натья Шастра, Панчатантра, Мальвикагнимитра и Катхасарицагара. Пропорциональная длина струнного инструмента описывается в Джайминия Брахмана и Айтарейя Араньяка, и их сравнивают с поэтическими метрами.[10] В древних индуистских текстах он упоминается как «Гандхарва Сангита», лидер которого упоминается как ведический мудрец. Нарада - автор семи гимнов Ригведа.[11] Индуистская богиня Сарасвати почитается в этих текстах как источник и покровитель Сангита.[11]

Некоторые важные санскритские рукописи, относящиеся к Сангита включают Сангита Ратнакара,[12] Сангита Ратнавали, Сангита Ратнамала, Сангита Дарпана, Сангита Сиромани и Сангита Сагара.[3] Один из самых ранних известных трактатов Сангиты - Сангита Меру, автором которого является Кохала - ученик Бхараты Муни из Натья Шастра слава. Текст утерян для истории, но о его существовании известно, потому что он цитировался и цитировался в других индийских текстах.[13]

13 век Сангита Ратнакара текст оказал влияние на музыкальные традиции Северной и Южной Индии и доступен на многих языках. В нем говорится, по словам Тарлы Мехты, что «Сангита представляет собой песню, танец и музыкальные инструменты».[14] Слияние опыта и концепции, утверждает Мехта, сделало Сангиту неотъемлемым компонентом постановки пьес в индийской традиции.[14]

Другие известные СангитаСвязанные с индуистскими текстами включают, за исключением, как указано:

  • Ананда Сандживана[15]
  • Анупа Сангита Виласа[16]
  • Хридая Пракаша[17]
  • Рама Каутухала[18]
  • Сангита Чудамани[19]
  • Сангита Макаранда[20]
  • Сангита Муктавали[21]
  • Сангита Париджата[22]
  • Сангита Пушпанджали[23]
  • Сангита Самаясара[24] (Джайнский текст, Автор: Парсвадева)[25]
  • Сангита Сара[26]
  • Сангита Винода[27]
  • Субходини[17]

В Catalogus Catalogorum опубликованные Х. Теодором Ауфрехтом и добавленные У. Джонсом, перечислили 47 санскритских трактатов по Сангита известен в 19 веке, вместе с автором каждого санскритского текста.[28]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Бруно Неттль; Томас Турино; Изабель Вонг; и другие. (2015). Экскурсии в World Music. Рутледж. п. 30. ISBN  978-1-317-35030-9.
  2. ^ Гай Л. Бек (2012). Звуковая литургия: ритуал и музыка в индуистской традиции. Пресса Университета Южной Каролины. С. 57–58, 86–87, 103–109. ISBN  978-1-61117-108-2.
  3. ^ а б c Сангита, Санскритский английский словарь с этимологией Монье Уильямса, Oxford University Press, стр. 1129
  4. ^ Элисон Арнольд; Бруно Неттл (2000). Энциклопедия мировой музыки Гарланд: Южная Азия: Индийский субконтинент. Тейлор и Фрэнсис. С. 18–19. ISBN  978-0-8240-4946-1.
  5. ^ Льюис Роуэлл (2015). Музыка и музыкальная мысль в ранней Индии. Издательство Чикагского университета. С. 5–6, 9–15. ISBN  978-0-226-73034-9.
  6. ^ Рошен Далал (2010). Индуизм: алфавитный справочник. Книги пингвинов. п. 264. ISBN  978-0-14-341421-6.
  7. ^ Льюис Роуэлл (2015). Музыка и музыкальная мысль в ранней Индии. Издательство Чикагского университета. п. 13. ISBN  978-0-226-73034-9.
  8. ^ Яап Кунст (2013). Индо-яванские музыкальные инструменты. Springer Science. С. 88 со сноской 26. ISBN  978-94-011-9185-2.
  9. ^ Элисон Арнольд; Бруно Неттл (2000). Энциклопедия мировой музыки Гарланд: Южная Азия: Индийский субконтинент. Тейлор и Фрэнсис. С. 19–20. ISBN  978-0-8240-4946-1.
  10. ^ Эмми те Нидженхейс (1992). Сангиташиромани: средневековый справочник индийской музыки. BRILL Academic. С. 12–14. ISBN  90-04-09498-9.
  11. ^ а б Гай Л. Бек (2006). Духовный звук: знакомство с музыкой в ​​мировых религиях. Издательство Университета Уилфрида Лорье. С. 122–123. ISBN  978-0-88920-421-8.
  12. ^ Гай Л. Бек (2012). Звуковая литургия: ритуал и музыка в индуистской традиции. Пресса Университета Южной Каролины. С. 103, 116, 127–129. ISBN  978-1-61117-108-2.
  13. ^ Уверяет Чандру Банерджи (1989). Компаньон санскритской литературы: охват периода более трех тысяч лет. Motilal Banarsidass. п. 55. ISBN  978-81-208-0063-2.
  14. ^ а б Тарла Мехта (1995). Производство санскритских пьес в Древней Индии. Motilal Banarsidass. п. 221. ISBN  978-81-208-1057-0.
  15. ^ Раджендралала Митра. Каталог санскритских рукописей в библиотеке махараджи Биканера. J.W. Томас. п. 509.
  16. ^ Раджендралала Митра. Каталог санскритских рукописей в библиотеке махараджи Биканера. J.W. Томас. п. 510.
  17. ^ а б Раджендралала Митра. Каталог санскритских рукописей в библиотеке махараджи Биканера. J.W. Томас. п. 512.
  18. ^ Раджендралала Митра. Каталог санскритских рукописей в библиотеке махараджи Биканера. J.W. Томас. п. 518.
  19. ^ C Нандагопал (1990). Танцы и музыка в храмовой архитектуре. Агам Кала Пракашан. С. 17, 74. ISBN  978-81-7186-000-5.
  20. ^ Раджендралала Митра. Каталог санскритских рукописей в библиотеке махараджи Биканера. J.W. Томас. п. 520.
  21. ^ Раджендралала Митра. Каталог санскритских рукописей в библиотеке махараджи Биканера. J.W. Томас. п. 521.
  22. ^ Уверяет Чандру Банерджи (1989). Компаньон санскритской литературы: охват периода более трех тысяч лет. Motilal Banarsidass. п. 10. ISBN  978-81-208-0063-2.
  23. ^ Раджендралала Митра. Каталог санскритских рукописей в библиотеке махараджи Биканера. J.W. Томас. С. 521–522.
  24. ^ C Нандагопал (1990). Танцы и музыка в храмовой архитектуре. Агам Кала Пракашан. С. 74–76. ISBN  978-81-7186-000-5.
  25. ^ Эмми Те Нидженхейс (1974). Индийская музыка: история и структура. BRILL Academic. С. 6–7. ISBN  90-04-03978-3.
  26. ^ Раджендралала Митра. Каталог санскритских рукописей в библиотеке махараджи Биканера. J.W. Томас. п. 526.
  27. ^ Раджендралала Митра. Каталог санскритских рукописей в библиотеке махараджи Биканера. J.W. Томас. С. 527–528.
  28. ^ Бхаванрав А. Пингл (1898). Индийская музыка. Пресса общества образования. С. 223–226.