Вадя - Википедия - Vadya

Вина
Флейта
Барабаны Пушкала Нагара
Тарелки
А вадя относится к инструментам и музыке, которую они производят.[1][2] Вышеупомянутые примеры можно найти в Натьяшастра.[3][4]
Индийская классическая музыка
Murasu.svg
Концепции

Вадя (IAST: Vādya, वाद्य), также называемый Вадяка или же Атодья, является одним из трех компонентов Сангита (музыкальное исполнительское искусство) и относится к "инструментальной музыке" в индийских традициях.[1][5][6] Два других компонента Сангита находятся гита (вокальная музыка, песня) и нритя (танец, движение).[1][7][4] В общем смысле Вадя означает инструмент и характерную музыку, которую они производят, звучат или воспроизводят.[8][9]

Период, термин Вадя в смысле «музыка, звучащая, играемая, произносимая» встречается в ведической литературе, например, в Айтарейя Брахмана, и в санскритских текстах ранней постведической эры, таких как Натья Шастра, Панчатантра, Мальвикагнимитра и Катхасарицагара.[5] В этих текстах музыкант или исполнитель на музыкальном инструменте называют Вадйадхара.[5] Пропорциональная длина струнного инструмента описывается в Джайминия Брахмана и Айтарейя Араньяка, и их сравнивают с поэтическими метрами.[10]

Санскритская литература, такая как Натья Шастра описывает четыре типа Вадя:[4][6][11]

  • Тата: струнный музыкальный инструмент (хордофон )
  • Susira: полый музыкальный инструмент (аэрофон )
  • Гана: цельный музыкальный инструмент (идиофон )
  • Аванаддха: музыкальный инструмент с покрытием (мембранофон )

Глава 14 Сангиташиромани описывает музыкальные ансамбли, основанные на коллективном исполнении вадя инструментов музыкантами, и он называет такой оркестр группы как Кутапа.[12] Период, термин Вадя также встречается в буддийском санскритском тексте Сухавативюха, влиятельная в китайских и японских традициях, которые Луис Гомес переводит как «инструментальная музыка».[13] Текст 17 века Сангита Дарпана определяет Сангита (музыкальное искусство) как «Гитам Вадьям Татха Нритьям Траян Сангита Мучйате», в котором говорится, что Дона означает: Сангита состоит из gīta (вокальная музыка), вадья (инструментальная музыка) и Нритья (танец).[14]

В индуистско-яванской музыкальной традиции Вадя называется Вадитра.[7] В соответствии с Роджер Бленч, большинство ученых считают африканский термин Валиха за трубка цитра укореняться в санскритском термине Вадя, отражающий период культурного обмена в Индийском океане.[15]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c Льюис Роуэлл (2015). Музыка и музыкальная мысль в ранней Индии. Издательство Чикагского университета. п. 13. ISBN  978-0-226-73034-9.
  2. ^ Бигамудре Чайтанья Дева (1995). Индийская музыка. Тейлор и Фрэнсис. С. 95–96. ISBN  978-81-224-0730-3.
  3. ^ Рэйчел Ван М. Баумер; Джеймс Р. Брэндон (1993). Санскритская драма в исполнении. Motilal Banarsidass. С. 117–118. ISBN  978-81-208-0772-3.
  4. ^ а б c Элисон Арнольд; Бруно Неттл (2000). Энциклопедия мировой музыки Гарланд: Южная Азия: Индийский субконтинент. Тейлор и Фрэнсис. С. 19–20. ISBN  978-0-8240-4946-1.
  5. ^ а б c Монье Монье-Вильямс, Санскритско-английский словарь с этимологией, Oxford University Press, стр. 940
  6. ^ а б Дилип Ранджан Бартакур (2003). Музыка и музыкальные инструменты Северо-Восточной Индии. Mittal Publications. С. 3–4. ISBN  978-81-7099-881-5.
  7. ^ а б Яап Кунст (2013). Индо-яванские музыкальные инструменты. Springer Science. С. 88 со сноской 26. ISBN  978-94-011-9185-2.
  8. ^ Льюис Роуэлл (2015). Музыка и музыкальная мысль в ранней Индии. Издательство Чикагского университета. С. 113–114. ISBN  978-0-226-73034-9.
  9. ^ Mandakranta Bose (2012). Движение и мимесис: идея танца в санскритской традиции. Springer Science. п. 57. ISBN  978-94-011-3594-8.
  10. ^ Эмми те Нидженхейс (1992). Сангиташиромани: средневековый справочник индийской музыки. BRILL Academic. С. 12–14. ISBN  90-04-09498-9.
  11. ^ Бонни С. Уэйд (1987). Музыка в Индии: классические традиции. Компания Riverdale. п. 88. ISBN  978-0-913215-25-8.
  12. ^ Эмми Те Нидженхейс (1992). Сангиташиромани: средневековый справочник индийской музыки. BRILL Academic. С. 524–525. ISBN  90-04-09498-9.
  13. ^ Луис Гомес (1996), Страна блаженства: санскритские и китайские версии сутр Сукхавативюха, Гавайский университет Press, ISBN  978-0-8248-1760-2, страница 72 (стих 28.23)
  14. ^ Дона, Ласанти Манаранджани Калинга (2012). «О терапевтических аспектах индийской классической музыки». Музыка, Танцы и Кунсттерапия. Издательство Хогрефе. 23 (1): 8–14. Дои:10.1026 / 0933-6885 / a000069.
  15. ^ Роджер Бленч (2014), Использование различных источников данных для реконструкции прошлой истории музыкальных обменов в Индийском океане, African Archaeological Review, том 31, выпуск 4 (декабрь), стр. 675–703