Мохини - Mohini

Эта статья о единственном женском аватаре индуистского бога Вишну. Для использования в других целях см. Мохини (значения).

Мохини
Богиня чар
Картина прекрасной богини на качелях
Шива видит Мохини на качелях (Картина 1894 г. Раджа Рави Варма )
Деванагариमोहिनी
санскрит транслитерацияМохини
ПринадлежностьАватар из Вишну, Деви
ОружиеМохини-астра (соблазнение ), Сударшана Чакра
Персональная информация
ДетиШаста

Мохини (санскрит: मोहिनी, Мохини) это Индуистская богиня. Она единственная женщина аватар из Индуистский Бог Вишну. Она изображена как роковая женщина, чародейка, сводящая с ума влюбленных, иногда приводящая их к гибели. Мохини вводится в Индуистская мифология в повествовательной эпопее о Махабхарата. Здесь она появляется как форма Вишну, приобретает горшок с Амрита (эликсир бессмертия) от воровства асуры (демоны), и возвращает его дэвы (боги), помогая им сохранить бессмертие.

Многие легенды рассказывают о ее различных подвигах и браках, включая союз с богом. Шива. Эти сказки, среди прочего, касаются рождения бога. Шаста и уничтожение Бхасмасура, пепел-демон. Главный способ работы заключается в том, чтобы обманывать или обманывать тех, с кем она сталкивается. Ей поклоняются во всей индийской культуре, но в основном в Западной Индии, где ей посвящены храмы, изображенные как Махаласа, супруга Хандоба, региональный аватар Шивы.

Этимология

Название Мохини происходит от корня глагола моха, что означает «очаровать, сбить с толку или разочаровать»,[1][2] и буквально означает «воплощенное заблуждение». в Байга культура Центральной Индия, слово мохини означает «эротическая магия или заклинание».[3] Название также имеет подразумеваемый оттенок "сущность женского Красота и соблазн ".[4]

Легенды и история

Амрита

Мохини раздает Амриту Дэвам (слева), а асуры смотрят на

Самое раннее упоминание о богине типа Мохини встречается в Самудра мантан эпизод индуистского эпоса V века до н.э. Махабхарата.[5] Амрита, или нектар бессмертия, производится взбалтыванием Океан Молока. В Дэвы и Асуры бороться за его владение.[6] Асуры умудряются оставить Амриту для себя, рассердив Дэвов. Вишну, мудрый их план, принимает форму «очаровательной девушки». Она использует свое очарование, чтобы обманом заставить асуров дать ей Амриту, а затем раздает ее дэвам. Раху, Асура, маскируется под бога и сам пытается выпить немного Амриты. Сурья (бог солнца) и Чандра (бог луны) быстро сообщает Вишну, и он использует Сударшана Чакра (божественный диск) обезглавить Раху, оставив голову бессмертной.[7] Другой крупный индуистский эпос, Рамаяна (4 век до н.э.), кратко повествует историю Мохини в Бала Канда глава.[8] Эта же история также рассказывается в Вишну Пурана четыре века спустя.[9]

В оригинальном тексте Мохини упоминается как просто очаровательная женская форма Вишну. В более поздних версиях Мохини описывается как майя (иллюзия) Вишну. Еще позже имя аватара становится Мохини из оригинальной фразы, описывающей его намеренно ложный внешний вид (майам ашито мохиним).[10] Когда легенда о Мохини стала популярной, ее пересказали, исправили и расширили в нескольких текстах. Рассказы о Мохини-Вишну также росли в религиозных кругах в различных регионах.[11][12] То же расширенное Махабхарата версия этой истории также изложена в Бхагавата Пурана в 10 веке нашей эры.[13][14][15] Здесь Мохини становится формальным аватаром Вишну.[16]

Эта легенда также пересказывается в Падма Пурана[16] и Брахманда Пурана. в Брахманда Пуранаоднако Вишну-Мохини просто после медитации на Великую Богиню Махешвари, обретает форму, чтобы обмануть вороватых асуров.[12]

Убийца демонов

Бхасмасура-Мохини Раджа Рави Варма. Бхасмасура (слева) собирается положить руку на голову, следуя за танцующей Мохини (в центре), а Шива (справа) смотрит из-за дерева.

Мохини также имеет активную историю уничтожения демонов в индуистских текстах. в Вишну Пурана, Мохини побеждает Бхасмасура, «пепел-демон».[17] Бхасмасура призывает бога Шиву, совершая суровые аскезы. Шива, довольный Бхасмасурой, дает ему возможность превратить любого в пепел, прикоснувшись к его голове. Демон решает испытать силу на самом Шиве. Шива молится Вишну для помощи и Вишну превращается в Мохини и очаровывает Бхасмасуру. Бхасмасура настолько увлечен Мохини, что просит ее выйти за него замуж. Мохини соглашается, но только при условии, что Бхасмасура будет следовать ее движению за движением в танце. Во время танца она кладет руку на голову. Бхасмасура имитирует это действие и, в свою очередь, превращает себя в пепел.[18] Легенда о Бхасмасуре пересказывается в буддийских текстах. Сатара Девала Деви Пувата, с небольшой вариацией. В этой сказке Вишну принимает женский облик (имя «Мохини» не используется) и очаровывает Бхасмасуру. Женщина-Вишну просит Бхасмасуру пообещать никогда не покидать ее, кладя руку ему на голову, как это обычно принято для ругательства на голове. Поступая так, Бхасмасура превращается в пепел.[19]

В аналогичной легенде, связанной с рождением Айяппы, демон Сурпанака своими аскетами зарабатывает силу, чтобы превратить любого в пепел. Сказка отражает все другие аспекты буддийской версии сказки о Бхасмасуре, где Мохини вынуждает его к суровой верности, удерживая руку на голове, и обжигает его.[20]

Прелюдия к Рамакиен, тайская версия Рамаяна, демон Нонток очарован и убит Мохини-Вишну. Нонток злоупотребляет божественным оружием, данным ему Шивой. Четырехрукий Мохини-Вишну очаровывает Нонтока и затем нападает на него. В свои последние минуты демон обвиняет Вишну в нечестной игре, говоря, что Вишну сначала соблазнил его, а затем напал на него. Вишну повелевает, что в следующем рождении Нонток родится десятиглавым демоном. Равана и Вишну будет смертным человеком по имени Рама. Затем он сразится с ним и победит его.[21]

В менее известной сказке в Ганеша Пурана (900–1400 гг. Н. Э.) Мудрый царь асуров Вирочана награждается магической короной от бога солнца. Сурья. Корона защищает его от всякого вреда. Затем Вишну в образе Мохини очаровывает Вирочану и крадет его корону. Таким образом, незащищенный демон убит Вишну.[22]

Другая южноиндийская легенда о демоне Араке связывает Мохини с Кришна (ан аватар Вишну), а не сам бог. Демон Арака стал практически непобедимым, потому что он никогда не видел женщин (крайнее целомудрие). Кришна принимает форму прекрасного Мохини и женится на нем. После трех дней брака узы целомудрия Араки разрываются, и Кришна убивает его в битве.[23] Трансгендер Хиджрас Считайте Кришну-Мохини транссексуальным божеством.[24]

Отношения с Шивой

А Дворец Маттанчерри фреска изображает Шиву и Мохини в объятиях, в то время как Парвати сидит на белом быке и смотрит на них с отвращением.[25]

Истории о Мохини и Шиве были популярны в южноиндийских текстах.[26] В южном варианте Бхагавата Пурана, после того, как Вишну обманывает демонов своей женской формой майи, Шива видит Мохини.[26] Он становится «лишенным стыда и лишенным ее здравого смысла», безумно бежит за очаровательной формой, в то время как его жена Парвати (Ума) наблюдает. Шива побежден Кама (любовь и желание) в этой версии мифологии. Семя Шивы падает на землю, образуя руды серебра и золота. Затем Вишну заявляет, что эмоции трудно преодолеть, и заявляет, что Майя станет половиной аспекта Ардханарисвары Шивы. Затем Шива превозносит силу Вишну.[13][26]

В Трипурарахасья, южноиндийский Шакта текст, пересказывает историю, придавая большее значение Богине. Когда Шива желает снова увидеть форму Мохини Вишну, Вишну опасается, что он может быть сожжен дотла, как Камадева, верховным аскетом Шивой. Итак, Вишну молится богине Трипура, который передает половину своей красоты Вишну, порождая форму Мохини. Когда Шива касается Мохини, его семя разливается, указывая на потерю заслуг, полученных в результате всех его аскез.[27]

в Брахманда Пурана когда странствующий мудрец Нарада рассказывает Шиве о форме Мохини Вишну, которая ввела в заблуждение демонов, Шива отвергает его. Шива и его жена Парвати идут в дом Вишну. Шива просит его снова принять форму Мохини, чтобы он мог сам увидеть реальную трансформацию. Вишну улыбается, снова медитирует на Богиню и превращается в Мохини. Охваченный желанием, Шива преследует Мохини, в то время как Парвати опускает голову от стыда и зависти. Шива хватает Мохини за руку и обнимает ее, но Мохини освобождается и бежит дальше. В конце концов, Шива хватает ее, и их «насильственная связь» приводит к выбросу семени Шивы, которое падает на землю, и бог Маха-Шаста ("Великий каратель") родился. Мохини исчезает, а Шива возвращается домой с Парвати.[28][29]

Шаста отождествляется в первую очередь с двумя региональными божествами: Айяппа из Керала и тамильский Айянар. Его также отождествляют с классическими индуистскими богами. Сканда и Хануман.[30] В более поздней истории происхождения Айяппы Шива оплодотворяет Мохини, которая рождает Айяппу. Они оставляют Айаппу, рожденную убивать Махиши, и ребенка нашел король, который его вырастил. Легенда подчеркивает протесты Вишну за то, чтобы он снова стал Мохини, а также отмечает, что Айяппа родился из бедра Вишну, поскольку у Мохини нет настоящего чрева.[31] Другой вариант гласит, что вместо биологического происхождения Айяппа произошла из семени Шивы, которое он эякулировал, обнимая Мохини.[32] Айяппа упоминается как Харихарапутра, «сын Вишну (Хари) и Шивы (Хара)», и вырастает великим героем.[33] Другая история гласит, что после разрушения Сурпанаки, Шива хочет увидеть Мохини и, завороженный ее внешностью, вступает с ней в союз, в результате чего рождается Айяпппа.[20]

Тамильский текст Канда Пуранам повествует о рождении Шасты, отождествляемой с Айянаром. В тексте прямо перед сказкой говорится, что Вишну принадлежит Шиве. Шакти (жена и сила) Парвати в мужском облике. Легенда начинается с просьбы Шивы и согласия Вишну показать свою иллюзорную форму Мохини, которую он принял для раздачи амриты. Шива влюбляется в Мохини и предлагает ей союз. Мохини-Вишну отказывается утверждать, что союз двух мужчин был бесплодным. Шива сообщает Мохини-Вишну, что он был лишь одной из форм его Шакти («супруги»). После этого их союз привел к рождению темнокожего мальчика с красными локонами, которого назвали Харихарапутра. Кроме того, он был также известен как Шаста и Айяннар.[34][35]

в Агни Пурана, когда очарованный Шива следует за Мохини, капли его семени падают на землю и становятся лингам, Символы Шивы. Его семя также порождает бога обезьян Хануман, который помогает аватаре Вишну Раме в его борьбе против Раваны в Рамаяне.[36] В Шива Пурана говорит, что при взгляде на Мохини Шива извергает свое семя. Семя было собрано и залито в ухо Анджана, которая родила Ханумана, воплощение Шивы.[34] Последнее пересказывается в тайской и малазийской версиях Рамаяны.[37] Хотя Хануман нити из семени Шивы, он также считается объединенным сыном Вишну и Шивы.[17]

В буддийской версии сказки о Бхасмасуре Шива (Ишвара) просит женщину-Вишну, сидящую на качелях, выйти за него замуж. Она просит Шиву получить разрешение его жены Умаянганы забрать ее домой. Шива возвращается с согласия Умаянганы, чтобы найти беременную женщину-Вишну, которая отправляет его обратно, чтобы получить разрешение привезти беременную женщину домой. Когда он возвращается, рождается ребенок, и женщина-Вишну снова беременна. Она просит Шиву получить разрешение на привлечение домой беременной женщины с ребенком. Это происходит еще шесть раз. Наконец, Шива приводит Умаянгану с собой, чтобы увидеть чудо-женщину. Затем Вишну возвращается в свою мужскую форму. Умаянгана обнимает шестерых младших детей, объединяя их в шестиголовую Сканду, в то время как старший по имени Айянаяка («старший брат») остается нетронутым.[19] Айянаяка отождествляется с Айянаром.

Мохини соблазняет мудрецов. Мохини изображен обнаженным, украшенный гирляндами и орнаментами, держащий лотос и попугая, опирающийся на палку. Мудрецы молятся ей, так как их фаллосы указывают на нее.

Редкий случай, когда предлагается «явный мужской гомосексуальный акт», - это текст на телугу, где, когда Шива занимается любовью с Мохини-Вишну, последний возвращается в свою первоначальную форму, а занятия любовью продолжаются.[38]

Мохини играет меньшую роль в легенде Шайвы в Сканда Пурана. Здесь Вишну в роли Мохини присоединяется к Шиве, чтобы преподать урок высокомерным мудрецам. Группа мудрецов совершает ритуалы в лесу и начинает считать себя богами. Чтобы смирить их, Шива принимает облик привлекательного молодого нищего (Бхикшатана ) и Вишну становится Мохини, его женой. Пока мудрецы влюбляются в Мохини, их женщины дико преследуют Шиву. Когда они приходят в себя, они совершают жертвоприношение черной магии, в результате которого появляются змея, лев, слон (или тигр) и карлик, все из которых одолеваются Шивой. Затем Шива танцует на карлике и принимает форму Натараджа, космический танцор.[39] Легенда пересказывается на тамильском языке. Ковил Пуранам и Кандха Пуранам с некоторыми вариациями.[27][34][35] Эта легенда также рассказана в Стхала Пурана связанный с Храм Чидамбарам посвященный Шиве-Натарадже.[40]

Еще одна легенда из Линга Пурана говорит, что объятия влюбленных Шивы и Мохини привели к их слиянию в одно тело. В этот момент Мохини снова стал Вишну, в результате чего сложное божество Харихара, чья правая сторона тела - Шива, а левая - Вишну в его мужской форме.[41][42] В храме в Санкарнайнарковиле возле Калугумалай является одним из самых редких исключений из иконографии Харихара (Шанкара-Нараяна). Изображено божество аналогично Ардханари, составная форма Шива-Парвати, где правая сторона тела - мужчина Шива, а левая сторона - женщина. Женская сторона этого изображения представляет Мохини, и в целом символизирует союз Шивы и Мохини.[43] На изображении Харихара сторона Шивы имеет прямой фаллос (урдхва линга) и относится к любви Шивы к его левой стороне Вишну-Мохини.[44] Влияние шактинских традиций на шиваитские, возможно, привело к развитию составных образов, таких как Харихара, где Вишну отождествляется с супругой Шивы или Мохини.[45] Словно Канда Пуранам повествование, святой Шайва Appar идентифицирует Вишну как Парвати (Уму), женскую копию Шивы.[46]

Прочие легенды

в Брахма Вайварта Пурана, Мохини пытается соблазнить бога-творца Брахма. При этом она говорит: «Мужчина, который отказывается заниматься любовью с женщиной, замученной желанием, - евнух. Независимо от того, является ли мужчина аскетом или влюбчивым, он не должен отвергать приближающуюся к нему женщину, иначе он попадет в ад. Приди и займись со мной любовью ". На одном дыхании Брахма отвечает: «Уходи, мама». Он утверждает, что он похож на ее отца, а значит, слишком стар для Мохини. Позже Мохини напоминает, что его супруга вышла из него.[47]

В другой южноиндийской сказке рассказывается о Махабхарата герой Араван (который становится тамильским богом Куттантаваром), который был женат на Мохини, до его самопожертвования. Араван соглашается стать жертвой для Kalappali («жертва на поле битвы») для обеспечения победы Пандавы, его отец и его дяди. Перед принесением в жертву богине Кали Араван просит у Кришны, наставника Пандавов, три дара. Третьим благом было то, что Араван должен был жениться перед жертвоприношением, чтобы он мог получить право кремации и погребальных подношений (холостяков хоронили). Однако это третье благо встречается только в народных культах. Чтобы исполнить это желание в культовом мифе Куттантавара, Кришна превращается в Мохини, женится на Араване и проводит с ним ночь. Затем, после жертвоприношения, Мохини оплакивает смерть Аравана, ломает ей браслеты, бьет ее грудь и отбрасывает ее свадебные наряды. Затем она возвращается к изначальной форме Кришны.[48] Легенда о браке Аравана и Кришны в его женской форме как Мохини и вдовстве Мохини-Кришны после жертвоприношения Аравана составляет центральную тему восемнадцатидневного ежегодного фестиваля в Тамильский месяц Читтирай (апрель – май) в Коовагаме. Церемония бракосочетания воспроизводится трансгендер Хиджрас, которые играют роль Мохини-Кришны.[49]

Араванис, трансгендер "невесты" бога Араван оплакивайте его смерть. Араванис играет роль Мохини-Кришны.

Культурные интерпретации

Согласно мифологу Паттанаику, Мохини - это всего лишь маскировка, чтобы ввести в заблуждение демона Бхасмасура, а не сексуальное преобразование в этой легенде. Мохини - это разочарование, Вишну майя.[21]

Истории, в которых Шива знает истинную природу Мохини, интерпретируются как «предполагающие изменчивость пола в сексуальном влечении».[50] Паттанаик пишет, что в то время как жители Запада могут интерпретировать союз Шива-Мохини как гомосексуальный, традиционные индуисты не согласны с этой интерпретацией.[51] Он также пишет, что те, кто сосредоточен только на гомоэротизме, упускают из виду более глубокое метафизическое значение повествования: женственность Мохини представляет материальный аспект реальности, а соблазнение Мохини - еще одна попытка побудить аскетического Шиву проявить интерес к мирским делам. Только Вишну может «очаровать» Шиву; демон, который пытался очаровать и ранить Шиву в форме женщины, был убит при попытке.[25]

Другая интерпретация утверждает, что сказка Мохини предполагает, что Вишну майя ослепляет даже сверхъестественных существ. Мохини - это «олицетворение магически обманчивой природы существования, которая сковывает все существа круговоротом рождений, смертей и превратностей жизни».[3] Мохини также не имеет независимого существования; она существует только как временное заблуждение и снова поглощается Вишну после выполнения своей цели.[30]

Легенда о союзе Мохини-Вишну и Шивы также может быть написана как часть желания иметь общего ребенка двух космических патриархов индуизма.[52]

Поклонение

Вишну (слева) в образе Мохини со своей супругой Лакшми, Невасой.

На пятый день Брахмотсавам, Венкатешвара одет как Мохини и проходит в большом шествии.[53]

В Гоа, Мохини поклоняются как Махаласа или Махаласа Нараяни. Она Куладеви (семейная богиня) многих индуистов из западной и южной Индии, в том числе Брахманы Гоуд Сарасват,[54] Кархадские брамины, Дайваджнас и Бхандарис. Главный храм Махаласа Нараяни я сидела Мардол, Гоа, хотя ее храмы также существуют в состояниях Карнатака, Керала, Махараштра, и Гуджарат.[55] У Махаласы четыре руки, в которых Тришула, меч, отрубленная голова и поилка. Она стоит на поверженном мужчине или демоне, как тигр или лев лижет кровь, капающую с отрубленной головы. Браминов Гуда Сарасвата, а также Вайшнавы из Гоа и Южная Канара отождествить ее с Мохини и позвонить ей Нараяни и Раху-маттани, убийца Раху, как сказано в Бхавишья Пурана.[56]

Махаласу также называют Мхалса, супруга Хандоба, местное воплощение Шивы. Как супруга Кхандобы, ее главный храм - храм Мохинираджа - расположен в Неваса, где ей поклоняются как четырехрукой богине и отождествляют с Мохини. Мхалса часто изображается с двумя руками и сопровождает Кхандобу на коне или стоящим рядом с ним.[57]

Центральная икона храма Джаганмохини-Кесава Свани в Ряли, обнаруженный царем в XI веке в земле, изображает мужчину Вишну спереди, а на оборотной стороне иконы изображен женский Джаган-Мохини («тот, кто вводит в заблуждение мир») или Мохини с женской прической и фигурой . А Стхала Пурана рассказывает, что цветок в волосах Мохини упал на Риали («падение» на телугу), когда Шива преследовал Мохини.[58]

Обычаи и обряды

Бхасмасура и Мохини, изображенные на Якшагана

Мохини играет важную драматическую роль в нескольких мифических произведениях южноиндийской драмы, таких как Якшагана и Катхакали. Однако в Керале, где сын Мохини Айяппа популярен, Мохиниаттам («танец Мохини») почитается как самостоятельная форма танца.[59] Названный в честь богини, это танец, предназначенный исключительно для женщин, и «идеальный образец эротической формы». Происхождение формы Мохиниаттам неизвестно, хотя она была популяризирована в 1850-х годах, но позже была запрещена, так как ее использовали «распутные женщины» для привлечения клиентов. Запрет был снят в 1950 году, после чего его возобновили.[4][59]

Легенды о Мохини изображаются и в других танцах, в том числе в современных. Катхак.[4] В Сонал Нати, выполненный в районе Сахо Чамба район, Химачал-Прадеш, пересказывает сказку Мохини-Бхасмасура, и поэтому известен как танец Мохини-Бхасмасура. Он проводится по праздникам, особенно на ярмарке Сахо, проводимой в Байсах в окрестностях храма Чандершекхар.[60]

Примечания

  1. ^ Паттанаик (2001), стр. 70
  2. ^ [1] Монье Уильямс, Санскритско-английский словарь. (1899 г.).
  3. ^ а б Goudriaan p. 44
  4. ^ а б c Реджинальд Мэсси (1 января 2004 г.). Танцы Индии: их история, техника и репертуар. Abhinav Publications. С. 131–2, 152. ISBN  978-81-7017-434-9.
  5. ^ Гудриан, стр. 44, Ади Парва (глава 17, строфы 38–40)
  6. ^ Махабхарата, Ади Парва, Астика Парва, участок 18.
  7. ^ Махабхарата, Ади Парва, участок 19.
  8. ^ Роберт П. Голдман (2007). Рамаяна Валмики Балаканды 'Эпос о Древней Индии. Издательство Motilal Banarsidass. п. 366. ISBN  978-81-208-3162-9.
  9. ^ Вишну Пурана, Книга 1, гл. 9.
  10. ^ Goudriaan p. 41 год
  11. ^ Goudriaan p. 42
  12. ^ а б Донигер (1999) стр. 263
  13. ^ а б Яроу, Рик (март 2003 г.). Рассказы для умирающих: повествование о смерти в Бхагавата-Пуране. SUNY Нажмите. С. 78–80. ISBN  978-0-7914-5609-5.
  14. ^ Паттанаик (2001), стр. 65
  15. ^ Ананд Адхар перевод Бхагавата Пурана, Песнь 8, глава 9
  16. ^ а б Даниэлу, Ален (1 декабря 1991 г.). Мифы и боги Индии. Внутренние традиции / Медведь и Компания. стр.165, 186–87. ISBN  978-0-89281-354-4. мохини.
  17. ^ а б Паттанаик, Девдутт (1 января 2006 г.). Шива Шанкаре: расшифровка фаллического символа. Источник Инд. С. 125, 129. ISBN  978-81-88569-04-5.
  18. ^ Паттанаик (2001), стр. 66–67.
  19. ^ а б Джон Клиффорд Холт (1 января 2008 г.). Буддийский Вишну: «Религиозная трансформация, политика и культура». Издательство Motilal Banarsidass. С. 146–48. ISBN  978-81-208-3269-5.
  20. ^ а б Смит, Б.Л., стр. 5, Религия и легитимация власти в Южной Азии [2]
  21. ^ а б Паттанаик (2001), стр. 67
  22. ^ Паттанаик (2001), стр. 70–71.
  23. ^ Паттанаик (2001), стр. 83
  24. ^ Донигер (1999) стр. 265
  25. ^ а б Паттанаик (2001), стр. 73
  26. ^ а б c Гудриан, стр. 42–43.
  27. ^ а б Goudriaan p. 43
  28. ^ Донигер (1999), стр. 263–65
  29. ^ Ванита и Кидвай (2001), стр. 69
  30. ^ а б Донигер (1999) стр. 264
  31. ^ Каролина Оселла, Филиппо Оселла (2006). Мужчины и маскулинность на юге Индии. Anthem Press. С. 145–6. ISBN  9781843313991.
  32. ^ Паттанаик (2001), стр. 76
  33. ^ Ванита и Кидвай (2001), стр. 94
  34. ^ а б c Даниэлу, Ален (1992). Боги любви и экстаза: традиции Шивы и Диониса. Внутренние традиции / Медведь и Компания. С. 68–70. ISBN  978-0-89281-374-2. (первоначально опубликовано на французском языке в 1979 г. и впервые переведено на английский в 1984 г.)
  35. ^ а б Доктор Акила Шивараман (2006). шри кандха пуранам (английский). Торговое агентство GIRI Частное. С. 170–2, 366–7. ISBN  978-81-7950-397-3.
  36. ^ Паттанаик (2001), стр. 74
  37. ^ Кодаганаллур Рамасвами Шриниваса Айенгар (2005). Азиатские вариации Рамаяны. Сахитья Академи. п. 268. ISBN  9788126018093.
  38. ^ Донигер (1999) стр. 265
  39. ^ Паттанаик (2001), стр. 71
  40. ^ Свами Пармешварананд, стр. 150–51.
  41. ^ Патрисия Тернер, Чарльз Рассел Коултер (2001). Словарь древних божеств. Oxford University Press, США. С. 204, 327, 498. ISBN  978-0-19-514504-5.
  42. ^ Свами П. Ананд, Свами Пармешварананд стр. 287
  43. ^ Моника Бёк, Aparna Rao (2000). Культура, творчество и размножение: концепции родства в практике Южной Азии. Книги Бергана. С. 331–32. ISBN  978-1-57181-912-3.
  44. ^ Свами Пармешварананд, стр. 289-90.
  45. ^ Свами Пармешварананд стр. 295
  46. ^ Свами Пармешварананд стр. 46
  47. ^ Донигер О'Флаэрти, Венди (15 ноября 1982 г.). Женщины, андрогины и другие мифические звери. Издательство Чикагского университета. С. 278–9. ISBN  9780226618500.
  48. ^ Hiltebeitel (1988), стр. 322–4
  49. ^ Hiltebeitel (1988) стр. 325
  50. ^ Ванита и Кидвай (2001), стр. 70
  51. ^ Паттанаик (2001), стр. 16–17.
  52. ^ Dongier p. 273
  53. ^ Паттанаик (2001). п. 65.
  54. ^ Паттанаик (2001), стр. 72
  55. ^ "Мохини Якшини। मोहिनी साधना देगी धन रूप और यौवन". Navhind Times. 27 сентября 2019 г.. Получено 12 марта 2010.[мертвая ссылка ]
  56. ^ В. П. Чаван (1991). Вайшнавизм браминов Гауд Сарасват и несколько фольклорных сказок Конкани. Азиатские образовательные услуги. С. 26–7. ISBN  978-81-206-0645-6.
  57. ^ Дере, Р. К. "Глава 2: МААЛСА". Краткое содержание книги "НАРОДНЫЙ БОГ ЮГА: ХАНДОБА". R C Dhere. Получено 14 марта 2010.
  58. ^ «Ряли». Официальный правительственный сайт района Восточная Годавари. Национальный центр информатики (районный центр Восточного Годавари). Архивировано из оригинал 19 июня 2009 г.. Получено 14 марта 2010.
  59. ^ а б Рагини Деви (2002). "Танец Мохини". Танцевальные диалекты Индии. Motilal Banarsidass. С. 116–9, 96. ISBN  978-81-208-0674-0.
  60. ^ "Народные танцы Химачал-Прадеша". Официальный правительственный сайт района Чамба. НИЦ, район Чамба. Архивировано из оригинал 17 сентября 2009 г.. Получено 14 марта 2010.

Рекомендации

внешняя ссылка