Хандоба - Khandoba

"Малланна" перенаправляется сюда. Не следует путать с Kanthaswamy.
Хандоба
Khandoba.jpg
Хандоба и Мхалса убийство демонов Мани-Малла - популярный олеография, c.1880.
санскрит транслитерацияKhaṇḍobā
Каннада сценарийಖಂಡೋಬಾ
Деванагариखंडोबा
ПринадлежностьАватар из Шива
ОбительJejuri
МантраОм Шри Мартанд Бхайравай Намах
ОружиеТришула, Меч
устанавливатьЛошадь
КонсортМхалса и Банай

Хандоба (IAST: Khaṇḍobā), Мартанда Бхайрава, Малхари, или же Малхар это Индуистский божеству поклоняются как проявлению Шива в основном в Декан плато Индия, особенно в состоянии Махараштра. Он самый популярный Куладаиват (семейное божество) в Махараштре.[1] Он также является божеством-покровителем избранных воинов, фермерских каст, Дхангар сообщество и Брамин (священник) касты а также несколько племен охотников / собирателей, которые обитают в холмах и лесах этого региона. Культ Хандобы связан с Индуистский и Джайн традиций, а также ассимилирует все сообщества независимо от каста, включая Мусульмане. Поклонение Кхандобе превратилось в IX и X веках из народного божества в составного бога, обладающего атрибутами Шивы, Бхайрава, Сурья и Картикея (Сканда). Он изображен либо в виде линга, или как изображение воина верхом на быке или лошади. Главный центр поклонения Кхандобе - это Jejuri в Махараштре. Легенды о Хандобе, встречающиеся в тексте Малхари Махатмья а также рассказывается в народных песнях, вращающихся вокруг его победы над демонами Мани-малла и его браков.

Этимология и другие названия

Название «Хандоба» происходит от слов «хадга» (меч), ​​оружия, которое Хандоба использовал для убийства демонов, и «ба» (отец). «Хандерая» означает «царь Хандоба». Другой вариант - «Хандерао», где используется суффикс «рао» (король).

В санскрит текстов, Кхандоба известен как Мартанда Бхайрава или Сурья, сочетание солнечного божества Мартанда и свирепая форма Шивы Бхайрава. Имя «Маллари» или «Малхари» делится на «Малла» и «ари» (враг), что означает «враг демона Маллы». Малхари Махатмья Как пишет Мартанда Бхайрава, довольный храбростью Маллы, берет имя «Маллари» (враг Маллы).[2] Другие варианты включают Malanna (Mallanna) и Mailara (Mailar).

Хандоба иногда отождествляется с Muneeshwara из Дхармапури Mallanna из Телангана, Малликарджуна из Андхрапрадеш и Mailara из Карнатака. Среди других имен - Кханду Гавда, Мхалса-кант («муж Махалсы») и Джеджурика Вани.[3]

Иконография

Хандоба сидит на белом коне

В популярном олеография представительство Хандобы,[4] Мхалса сидит перед Хандобой на своем белом коне. Mhalsa пронзает грудь демона копьем, в то время как собака кусает его за бедро, а лошадь бьет его по голове. Другой демон хватает поводья лошади и атакует Хандобу дубинкой, в то время как Хандоба спешивается с лошади и атакует демона своим мечом. В других изображениях Хандоба изображен сидящим на лошади с головами демонов, протоптанными под копытами лошади, или их головы под коленями Хандобы.[5]

В муртис (иконы), Кхандоба или Майлара изображается с четырьмя руками, несущими Damaru (барабан), Тришула (трезубец), Бхандара-патра (чаша с порошком куркумы) и хадга (меч). Образы Хандобы часто одеваются как Маратха сардар,[6] или мусульманин патан. Часто Хандоба изображается как воин, сидящий на коне с одной или обеими женами и сопровождаемый одной или несколькими собаками.[7] Ему также поклоняются как Аниконику. линга, символ Шивы.[8] Часто в храмах Кхандобы встречаются оба изображения Кхандобы - аниконический лингам и антропоморфный конный образ.[7]

Легенды

Легенды Кхандобы в основном повествуют о битве между божеством и демонами Маллой и Мани. Основным письменным источником легенды является Малхари Махатмья (Маллари Махатмья), который утверждает, что он из главы Кшетра-канда из санскрит текст Брахманда Пурана, но не входит в стандартные издания Пураны.[9] R.C. Dhere и Зонтхаймер предполагает, что санскритская Махатмья была составлена ​​около 1460–1510 гг. нашей эры, в основном Дешастха Брамин, для которого Хандоба - семейное божество.[10] Версия также доступна в Маратхи Сиддхапала Кесасри (1585).[11] Другие источники включают более поздние тексты Джаядри Махатмья и Мартанда Виджая по Гангадхара (1821)[12] и устные рассказы Вагьясов, бардов бога.[13]

Мани поклоняются в храме Джеджури в Кхандобе.

Легенда повествует о демоне Малле и его младшем брате Мани, которые получили дар непобедимости от Брахма, создавая хаос на земле и изводя мудрецов. Когда семь мудрецов обратился к Шиве за защитой после Индра и Вишну признались в своей недееспособности, Шива принял форму (Аватар ) из Мартанда Бхайрава, как Махатмья называет Кхандобу, верхом на Нанди бык, возглавляющий армию богов. Мартанда Бхайрава описывается как сияющая, как золото и солнце, покрытая куркумой, также известная как Харидра,[14] трехглазый, с полумесяцем на лбу.[15] Армия демонов была уничтожена богами, и в конце концов Кхандоба убил Маллу и Мани. Умирая, Мани предлагает свою белую лошадь Кхандобе в качестве акта раскаяния и просит дара. Благо в том, что он присутствует в каждом святилище Кхандобы, этот человеческий род улучшается и что ему приносят в жертву козье мясо. Благо было даровано, и таким образом он превратился в полубог. Когда божество спрашивает Малла о дарах, он просит уничтожить мир и человеческую плоть. Возмущенный просьбой демона, Кхандоба обезглавил его, и его голова упала на лестницу храма, где она была растоптана стопами преданных. Легенда далее описывает, как два Лингас появился в Премпури, месте, где были убиты демоны.[16][17]

Устные рассказы продолжают процесс Санскритизация Кхандобы - его возвышение от народного божества до Шивы, божества классического индуистского пантеона - это было инициировано текстами. Жены Кхандобы Мхалса и Банаи также отождествляются с классическими индуистскими женами Шивы. Парвати и Ганга. Хегади Прадхан, министр и зять Кхандобы и брат Лингават Вани Мхалса,[18] верный пес, который помогает Кхандобе убивать демонов, лошадь, подаренная Мани и братьями-демонами, считается аватарами Вишну, Кришна, Нанди и демоны Мадху-Кайтабха соответственно. В других вариантах мифа рассказывается, что Хандоба побеждает одного демона по имени Манималла, который предлагает богу своего белого коня, иногда называемого Мани.[19] Другие легенды изображают Мхалсу (или Парвати) и Банаи или Бану (или Гангу) как бесполезно помогающих Кхандобе в битве за сбор крови Мани, каждая капля которой создавала нового демона. Наконец пес Хандобы проглатывает всю кровь. Иногда Мхалса, а реже Банаи, описывается сидящим позади Кхандобы на коне и сражающимся с мечом или копьем.[20]

Легенды изображают Хандобу как царя, который правит из своей крепости Джеджури и занимает двор, где раздает золото. Также царь Хандоба отправляется в охотничьи экспедиции, которые часто переходят в «эротические приключения», и последующие браки.[21]

Жен

Хандоба со своими двумя главными женами: Махалсой и Банаи.

У Кхандобы есть две жены, женщины из разных общин, которые служат культурными связями между богом и общинами. У него две жены, Мхалса и Банай (Бану, Банубай) самое важное.[21] В то время как первая жена Хандобы Мхалса из Лингаят община купцов (Вани), его вторая жена Банай - Дхангар (каста пастырей). У Мхалсы был регулярный ритуальный брак с Кхандобой. Банаи, с другой стороны, вступает в любовный брак по захвату с богом. Махалса описывается как ревнивый и хороший повар; Банай эротичен, решителен, но даже не умеет готовить. Часто об их ссорах рассказывают народные песни. Мхалса представляет «культуру», а банай - «природу». Между ними стоит бог-царь Хандоба.[22]

Считается, что мхалса является объединенной аватарой Мохини и Парвати. Мхалса родилась в семье богатого торговца из Ньюса по имени Тирмаршет. По божественному приказу Хандобы во сне в Тирмаршет она вышла замуж за Хандобу на Пауша Пурнима (день полнолуния в индуистском календарном месяце Пауш) на пали (пембар). По этому поводу появились два шивлинга. Ежегодный фестиваль, посвященный этому событию, отмечается на Пали каждый Пауш Пурнима.

Банай считается дочерью Индра, царь богов или как воплощение Богиня Ганга. Банай был найден пастухом Дхангаром, когда рассерженный Индра оставил ее на земле. Когда Банаи выросла, было предсказано, что она получит свой матч в Jejuri. Там она полюбила бога Хандобу. Хандоба тоже полюбила ее. Хандоба принял самоизгнание на 12 лет, намеренно проиграв партию в шахматы (Сарипат) своей жене Мхалсе. Он переоделся пастырем и стал служить отцу Банаи. Однажды Хандоба убил всех овец и козлов отца Банаи и пообещал оживить их, если он будет женат на Банаи. Упорный Банай был женат на Хандобе, замаскированном пастухе из Налдурга. Хандоба показал свою настоящую форму Банаю на обратном пути в Джеджури.

Достигнув Джеджури, Хандоба встретил ярость Мхалсы и ее решительный протест против его второго брака. Чтобы избежать ссор своих жен, Хандоба отдал верхнюю половину холма Мхалсе, а нижнюю - Банаю. Идол Мхалсы помещен вместе с Кхандобой в главном святилище на вершине холма в Джеджури. Отдельная святыня Банаи находится на полпути вниз по склону.

Третья жена Кхандобы, Рамбхай Шимпин, портная, которая была небесной нимфой или Девангана и иногда отождествляется с Банаи. Она является прообразом Муралиса - девушки «вышли замуж» за Хандобу. Рамбхаи почитают как богиню, которую посещает Кхандоба после своей охоты. Она тоже местная, как говорят, из деревни Белсаре, недалеко от Джеджури. Четвертая жена Фулай Малин, от садовника или Каста мали, Она была особенным Мурали и, таким образом, является обожествленной преданной Кхандобы. Он ее навещает в «Давна Мал» (поле Southwood, трава, которая, как говорят, дорога Хандобе). Пятая жена, Чандаи Бхагавин, Телин, член касты маслобойников. Мусульмане признают ее мусульманкой. Кроме того, Муралис - девушки, предложенные Хандобе, - считаются женами или наложницами бога.[23][24]

Другие ассоциации и идентификации

На картине изображен Кхандоба верхом на белом коне с Мхалсой, в сопровождении собаки и сопровождающих, включая танцующего перед ним Вагья.

Маллана (Малликаарджуна) из Андхра-Прадеша и Майлара из Карнатаки иногда отождествляются с Кхандобой (Маллари, Малхари, Майрадж). Хандоба также связана с Бхайрава, кто связан с Брахманахатья (убийство брамина).[25] Преданные подчеркивают, что Кхандоба - это полный аватар Шивы, а не частичный аватар, такой как Бхайрава или Вирабхадра. Он принимает атрибуты короля демонов - его лошадь, оружие и королевские знаки отличия.[26]

Зонтхаймер подчеркивает ассоциацию Хандобы с глиной и термит курганы. Устные легенды рассказывают о Хандобе. муртинайдены в термитниках или «сделаны из земли».[27] По словам Сонтхаймера, Мартанда Бхайрава (Кхандоба) представляет собой комбинацию бога солнца. Сурья и Шива, связанный с луной. Мартанда («пылающий шар») - это имя Сурьи, а Бхайрава - форма Шивы.[24][28] Воскресенье, золото и куркума, которые в культуре связаны с солнцем, составляют важную часть ритуалов Кхандобы.[24][28] Сонтхаймер связывает поклонение Солнцу как термитников для плодородия и свою роль целителя с ролью Кхандобы как дарителя плодородия в браках и с целебными силами куркумы, которой обладает последняя.[28]

Другая теория определяет Картикея (Сканда) с Кхандобой.[29] Гипотезы теории основаны на сходстве между Сканда и Кхандоба, а именно на их ассоциации с горами и войной, схожести их имен и оружия (копье Сканда и меч Кхандобы), и у обоих есть две основные жены.[30] Также праздники обоих божеств, Чампа Сашти и Сканда Сашти соответственно для Кхандобы и Сканда, приходятся на один день.[31] Другие символы, связанные с Хандобой, - это собака и лошадь.[32]

Поклонение

Кхандоба в домашнем святилище (девгар) Дешастха Брамин семья

Хотя Шиве поклоняются в Махараштре в его первоначальной форме, некоторые общины Махараштры предпочитают поклоняться ему в форме его аватаров, наиболее популярной из которых является Кхандоба.[33] Он самый популярный Кульдевта (семейное божество) в Махараштра.[1] Один из самых почитаемых богов Декан плато, Хандоба считается «главным богом Сакама бхакти (исполнение желаний) и одно из самых могущественных божеств, откликающихся на обеты (навас)".[33] Ему поклоняются подавляющее большинство индусов маратхи из всех слоев этого общества. Он - божество-покровитель воина, земледелия, скотоводства, а также некоторых Брамин (священник) касты, охотники и собиратели холмов и лесов, купцы и короли. Культ Хандобы на Декане в основном состоит из крестьянских классов. Маратхи и Кунабис, пастырь Дхангары, деревенские стражи и сторожа Рамошис - а "Обозначенное племя ",[34][35] бывший "неприкасаемый " Махарс и Манги, рыбаки Колис, Balutear касты садовников (Мали) и портные (Шимпи), хотя он также включает в себя несколько Брамины и даже некоторые Мусульмане.[36][37] Хотя присутствие брамина в его культе номинально, Дешастха-брамины,[38][25][39] так же хорошо как Коканастха Брахманы - в Нашике и Сатаре - поклоняются Кхандобе, некоторые подражают браминам Дешастха.[40] Брахманы Дешастха, Чандрасения Каястха Прабху,[39] а также королевские семьи любят Gaikwads и Holkars поклоняются Хандобе как своей Кульдевте. Ему также поклоняются Джайны и Лингаяты. Его считают «королем» своих последователей.[41]

Ритуалы и способы поклонения

Святилище старого храма Кхандобы Кадепатар, Джеджури. Хандобе поклоняются в трех формах: каменная икона с супругами (вверху), металлическая икона с мхалсой (посередине, покрытая гирляндами) и две. лингаs, символизирующий его и Mhalsa.

Хандоба считается кадак (свирепое) божество, которое причиняет неприятности, если не умилостивить должным образом в соответствии с семейными обязанностями.[42] Хандобе поклоняются Куркума (Бхандар), Бел фруктовые листья, лук и другие овощи.[43] Божеству предлагается Пуран Поли - сладкое или более простое блюдо под названием бхарит родга лука и баклажана.[44] В основном вегетарианец наиведья (подношение еды) предлагается Кхандобе в храмах, хотя его преданные считают его невегетарианцем. Козлятина также предлагается божеству, хотя это делается за пределами храма, так как мясо внутри храма запрещено.[4]Важной частью культа Хандоба является навас, клятву служить богу в обмен на хороший урожай, ребенка мужского пола, финансовый успех и т. д. навасКхандобе предлагали детям, или некоторые преданные причиняли боль раскачиванием крюка или ходьбой по огню.[45] Этот тип поклонения с использованием навас называется Сакама Бхакти - поклонение совершается с ожиданием возвращения и считается «менее уважаемым».[46] Но самый верный бхактаs (преданные) считаются жадными только до общества своего Господа, Кхандоба также называется бхукела - жаждет такой истины бхактаs в Мартанда Виджая.[47]

А Вагья, бард Хандобы

Мальчики позвонили Вагья (или же Waghya, буквально «тигры»), а девушки называли Murai раньше были посвящены Хандобе, но теперь практика выдавать замуж девушек за Хандоба является незаконной.[43] Вагьи действуют как барды Хандобы и отождествляют себя с собаками Хандобы, в то время как Муралис действуют как его куртизанки (Девангана s - нимфы или девадаси ). Вагьи и их коллеги-женщины Мурали поют и танцуют в честь Хандобы и рассказывают его истории на Джагаранs - ночные праздники песни, которые иногда проводятся после навас исполнение.[45] Другой обычай - ритуальное самоубийство Вираs (герои) в культе.[48] Согласно легенде, «неприкасаемый» Ман (Матанга) пожертвовал собой ради основания храма в Джеджури, чтобы убедить Хандобу остаться в Джеджури навсегда.[47] Другие практики в культе включают веру в то, что Кхандоба обладает телом Вагхьи или Деврси (шаман).[49][50] Другой ритуал культа - это акт разрыва цепи во исполнение обета или ежегодного семейного обряда; цепь отождествляется со змеей на шее Шивы, которую перерезали демоны в битве.[32] Еще один обряд, связанный с семейными обязанностями по угождению Хандобе, - это Тали Бхарне, который должен выполняться каждый день полнолуния. А тали (блюдо) наполнено кокосами, фруктами, орехами бетель, шафраном, куркумой (Бхандар) и Бел уходит. Затем кокосовый орех кладут в горшок, наполненный водой, и этому горшку поклоняются как воплощению Кхандобы. Затем пять человек поднимают тали, трижды поместите его в горшок, сказав «Элькот» или «Кханде райака Элькот». Затем кокос в тали ломается и смешивается с сахаром или пальмовым сахаром и раздается друзьям и родственникам. А гондал выполняется вместе с Тали Бхарне.[51] А гондал это ритуальное народное искусство, в котором исполнитель Гондхалиs призывать божеств.

Хандоба считается дарителем плодородия. Ожидается, что индусские пары из Махараштры посетят храм Кхандобы, чтобы получить благословение Кхандобы на заключение брака. Традиционные махараштрийские семьи также организуют Джагаран как часть церемонии бракосочетания, приглашение бога на брак.[7] Преданные ежедневно поклоняются медным фигуркам Кхандобы верхом на лошади (иногда с мхалсой) в домашней святыне.

Санскрит Малхари Махатмья предлагает подношения благовоний, огней, бетеля и животных Хандобе. В версии маратхи упоминаются подношения мяса и поклонение чедапатади - "заставить себя порезаться", раскачивание крючком и самоубийство вирас. Версия маратхи называет эту форму бхакти (преданность) как югра (жестокий, демонический) бхакти. Мартанда Виджая рассказывает о Ракшаши бхакти (поклонение демонам) жертвоприношениями животных и самоистязаниями. Одержимость Кхандобы в форме ветра - низшее демоническое поклонение (поклонение пишачи). Саттвичный Поклонение, чистейшая форма поклонения, считается кормлением Кхандобы в форме брамина.[12]

Мусульманское почитание

Хандоба также является символом уважения и поклонения Мусульмане, и эта принадлежность видна в стиле его храмов. Он называется Маллу или же Аджмат Хан (Раутрай) преданными мусульманами, и в этом контексте он много раз изображался как мусульманин.[52] Последний, как полагают, даровал король-захватчик Великих Моголов Аурангзеб, который был вынужден бежать из Джеджури из-за силы Хандобы.[46] Некоторые из этих отличительных мусульманских черт включают его обычную внешность как внешность Патхан верхом на лошади, одна из его жен - мусульманка, а его владелец - мусульманин из Джеджури. Мартана Виджая прямо заявляет, что его преданные в основном мусульмане. Поклонение Хандобе получило царское покровительство Ибрагим II, который заключался в восстановлении годового ятра и право паломников проводить ритуалы в храме Налдург.[52] Малхари Махатмья даже записывает мусульман (млечча) как бхакты (преданные) бога, которые называют его Маллука Патхан или же Маллу Хан.[53] В Джеджури мусульманская семья традиционно ухаживает за лошадьми бога.[46]

Храмы

Новый храм Хандобы в Jejuri. Обратите внимание на преданных, поливающих друг друга порошком куркумы (бхандара) на храмовом празднике.
Храм Милара Лингешвара в Миларе, Bellary District, Карнатака

В Хандобе более 600 храмов. Декан.[33] Его виски простираются от Насик, Махараштра на севере к Давангере, Карнатака на юге, Конкан, Махараштра с запада на запад Андхра-Прадеш на востоке. Одиннадцать основных центров поклонения Кхандобе или Ягрут кшетры, где божество следует называть бодрствующим или «джагрут»; шесть из них в Махараштре, а остальные в северной Карнатаке.[33][36] Храмы Кхандобы напоминают форты, столицей его королевства является Джеджури. Священники здесь Гуравс а не брамины.[6] Его самые важные храмы:

  1. Jejuri: Главный центр поклонения Хандобе.[54] Он расположен в 48 км от г. Пуна, Махараштра. Есть два храма: первый - древний храм, известный как Кадепатар. На Кадепатар сложно подняться. Второй - более новый и известный Гад-кот храм, на который легко подняться. В этом храме около 450 ступенек, 18 Камани (арки) и 350 Дипмала (светильники-столбы). Оба храма представляют собой сооружения, похожие на форты.[55]
  2. пали (Раджапур) или Пали-Пембер, Сатара район, Махараштра.[56]
  3. Ади-Майлар или Ханапур (Пембер или Майлкарпур) рядом Бидар, Карнатака
  4. Налдург, Османабадский район, Махараштра.
  5. Маилара Линга, Дхарвадский район, Карнатака.
  6. Мангасули, Белгаумский район, Карнатака.
  7. Храм Мальтеш или Майлара в Деварагудде, Ранебеннур Талук, Хаверинский район, Карнатака.
  8. Маннамалар или Майлар (Майлара), Беллари, Карнатака.
  9. Нимгаон Давади, Район Пуны, Махараштра.[57]
  10. Шегуд, Ахмеднагарский район, Махараштра.
  11. Комуравелли, Сиддипет район, Телангана.
  12. Сатаре, Аурангабадский район, Махараштра.
  13. Храм Майларалингешвар в Майлапуре, Ядгирский район, Карнатака.
  14. Храм Джай Малхар в Мангаоне, Шахапур, Танский район, Махараштра.
  15. Храм Хандобы возле Калгаона, Тк. & Расст. Хинголи.
  16. Храм Мунишвара (Кхандоба) в районе Дхармапури, Тамил Наду

Фестивали

Хандоба с Мхалсой, а фирменный стиль картина из Тиручираппалли. Хандоба изображается с традиционными атрибутами Шивы, такими как Тришула, дамару и олень.

Шестидневный фестиваль, с первого по шестой лунный день ярких двух недель индуистского месяца Маргаширша, в честь Хандобы отмечается в Джеджури, в ознаменование борьбы с демонами Мани-Малла. Считается, что на шестой день (Чампа-Шашти) Кхандоба убил демонов.[43] А ятра (храмовый фестиваль и ярмарка) проводится в Пембере на Чампа-шастхи, и фестиваль продолжается до дня новолуния.[58] Другой фестиваль Сомвати Амавасья День новолуния, выпадающий на понедельник, отмечается в Джеджури. А палахи (паланкин) процессия изображений Хандобы и Мхалсы переносится из храма Гад-кот в реку Карха, где изображения ритуально омываются.[59][60]

Дешастх брахманы и маратхи также отмечают ежегодный фестиваль Чампа-Шашти. Образы Кхандобы и Маллы очищаются и им поклоняются. В течение шести дней соблюдается пост. На седьмой день преданные прерывают свой пост пиром, известным как Champasashtliiche parne. Приглашение на этот пир считается приглашением самого Хандобы, и от него труднее отказаться.[61]

В Пали-Пембере ежегодно проводится обряд бракосочетания Хандобы с Махалсой. Куркума предлагается божествам.[48] Два праздника отмечаются в честь Майлары, так как Кхандоба известна в Карнатаке. Эти Дасара фестиваль в Деварагудде и одиннадцатидневный фестиваль в Магха месяц (февраль – март) в Майларе Белларского района. На обоих фестивалях разыгрывается битва между Майларом и демонами Мани-Малла.[62] Чайтра Пурнима (день полнолуния) также считается благоприятным.[63] В общем, воскресенья, связанные с богом солнца, считаются благоприятными для поклонения Кхандобе.[64]

Развитие культа

Хандоба со своими женами в храме Майлар Малланна, Ханапур, недалеко от Бидара, Карнатака.

Культ Кхандобы, народной религии, отражает влияние ведических учений. Рудра, Пураническому Шиве поклонялись как лингам в брахманической религии и Натх и Лингаят секты.[42] Кхандоба может быть продуктом ведического Рудры, который, как и Кхандоба, был связан с грабителями, лошадьми и собаками.[65] Саяна отслеживает имя Малхари к Тайтирия Самхита, Малхари объясняется как враг (ари) Малхи (Праджапати ) - эпитет Рудры, которого считают соперником божества Праджапати.[66] Согласно Стэнли, Хандоба возник как бог на вершине горы, солнечное божество и региональный страж, а затем ассимилировал в себя богов различных регионов и сообществ.[33] Согласно Стэнли, Хандоба наследует черты как бога солнца Сурьи, так и Шивы, отождествляемого с луной. Стэнли описывает Хандобу как «лунного бога, ставшего богом солнца», подчеркивая, как лунные образы Шивы трансформируются в солнечную иконографию Хандобы в Малхари Махатмья.[24]

Согласно Р. К. Дере, две каменные надписи в 1063 г. и 1148 г. н. Э. Упоминают народных божеств Майлара и его супругу Малавву, что предполагает, что Майлара приобрела популярность в Карнатаке в этот период. Вскоре члены королевской семьи этого региона начали возводить храмы этому народному божеству, расстроив элитный класс устоявшейся религии, поносивший Майлару. Первоначально восхищенный воплощением Шивы, Майлара была осуждена Basava, основатель секты Лингаят, поклоняющейся Шиве, который позже будет продвигать это божество. Чакрадхар Свами (около 1270 г., основатель Маханубхава секта), Видьяраньясвами, Шейх Мухаммад также критиковал бога.[67] В Варкари поэт-святой Экнатх также писал «пренебрежительно» о культе Хандобы,[46] но после него «открытая» критика Хандобы прекратилась, но «варварские» практики его культа все еще оставались мишенью.[67]

Зонтхаймер предполагает, что Хандоба был прежде всего богом пастухов,[68] и что культ Кхандобы, по крайней мере, старше 12-го века, что можно определить по ссылкам в джайнских и лингаятских текстах и ​​надписях. Джайнский писатель XII века Брахмашива утверждает, что джайна, который погиб в битве после демонстрации своей доблести, позже был назван Майларой. К 13 веку широкое поклонение Малхари или Майларе соблюдают короли, брамины, простой народ и воины. С возникновением мусульманской империи классические индуистские храмы пришли в упадок, что привело к возникновению народной религии, такой как Кхандоба. Чакрадхар Свами отмечает: «К концу Кали Юга, храмы Вишну и Шивы будут разрушены, но храмы Майлары останутся ». Надпись 1369 г. Инаволу возле Варангал рассказывает о Маллари, отличном от Малхари Махатмьи - Шива помог эпическому герою Арджуна убить демона Маллу, получив титул Маллари. Майлара была семейным божеством Какатия династия (1083–1323 гг. н.э.); текст из их правила записывает ритуалы самоистязания преданных Майлары и описывает божество. На протяжении всего своего развития Майлара рассматривается как низшее проявление Ишвара (Бог) Лингаятом и Махараштрианом бхакти святые.[66] К 18 веку Хандоба стал клановым божеством Империя маратхов. В 1752 году вдовствующая королева маратхов Тарабай выбрал храм Джеджури Хандобы, чтобы скрепить свой договор Пешва линейка, Баладжи Баджирао, в присутствии божества.[69]

Малхари Махатмья утверждает, что Кхандоба впервые появился на Чампашасти, что было в воскресенье, в Премапуре, который идентифицирован как Пембер (Адимайлар, Майларапур) рядом Бидар. Традиции маратхи говорят, что Кхандоба произошла от Премапури, ныне Пембер в Карнатака, затем отправились в Налдург, Пали и, наконец, в Джеджури.[11] Зонтхаймер предполагает, что культ Майлары, возможно, возник в Пембере, а затем распространился на Махараштру, слившись с культом Кхандаки - покровителя. Якша (полубог) Пайтан придавая ему отличительные характеристики Махараштрейна. Махараштраины зовут бога - Канадья Кхандерая, бог из Карнатаки. Культ, возможно, был распространен Лингаятом, джайном и другими торговцами, связанными с Майлара-Кхандоба, в другие части Декана. Помимо Майлары, Кхандоба отождествляется с другими божествами Карнатаки и Андхра-Прадеша и называется Малланной, Майралой и Маллу Хан.[70] Другие традиции, такие как Шакта культы народных богинь были ассимилированы в культ Хандобы, отождествляя богинь с женами Хандобы Мхалсой или Банаи.[53]

Литература маратхи неоднозначно относится к культу Кхандобы. Наранджанамадхва (1790 г.) в стотра (гимн), посвященный Хандобе, называет его «прославленным царем в богатой одежде и конем с седлом, усыпанным драгоценностями», который когда-то был «нищим аскетом, который ездил на старом быке и нес палицу, укушенную муравьями (Хатванга ) "- юмористический взгляд на Пуранического Шиву. В другом случае (1855 г.) он назван призраком Христианин миссионер и Конастха Брамин в дебатах против Дешастха Брамин.[42] Другой брамин с презрением отмечает нечистоту храма Кхандобы, который посетил Шудры и чьи священники не являются гуравами-браминами.[42] Термин маратхи «кхел-кхандоба», который в общем смысле означает «опустошение», относится к одержимости преданного богом в его культе.[42]

Рекомендации

  1. ^ а б Сингх p.ix
  2. ^ Зонтхаймер в Hiltebeitel стр. 314
  3. ^ Зонтхаймер в Feldhaus с.115
  4. ^ а б Стэнли в Hiltebeitel стр.284
  5. ^ Стэнли в Hiltebeitel стр.288
  6. ^ а б Зонтхаймер в Hiltebeitel стр.303
  7. ^ а б c Стэнли (ноябрь 1977 г.) стр. 32
  8. ^ О поклонении Кхандобе в форме лингама и возможном отождествлении с Шивой на основании этого см .: Mate, p. 176.
  9. ^ Зонтхаймер в Баккере с.103
  10. ^ Sontheimer в Bakker стр.105–6
  11. ^ а б Зонтхаймер в Баккере с.105
  12. ^ а б Sontheimer in Hiltebeitel стр.330
  13. ^ Стэнли в Hiltebeitel, стр. 272 ​​293
  14. ^ http://www.khandoba.org/about_khandoba.html
  15. ^ Зонтхаймер в Баккере с.118
  16. ^ Стэнли в Hiltebeitel, стр. 272–77
  17. ^ Подробный синопсис Малхари Махтмьи см. В Sontheimer в Bakker, стр. 116–26.
  18. ^ Sontheimer in Hiltebeitel стр.328
  19. ^ Стэнли в Hiltebeitel стр.278
  20. ^ Стэнли в Hiltebeitel, стр. 280–4
  21. ^ а б Зонтхаймер в Feldhaus с.116
  22. ^ Зонтхаймер в Feldhaus с.117-8
  23. ^ Зонтхаймер в Feldhaus p. 118
  24. ^ а б c d Стэнли (ноябрь 1977 г.) стр. 33
  25. ^ а б Sontheimer в Hiltebeitel p. 300
  26. ^ Sontheimer in Hiltebeitel стр.332
  27. ^ Зонтхаймер в Баккере стр.110
  28. ^ а б c Зонтхаймер в Баккере с.113
  29. ^ Для использования имени Кхандоба в качестве имени Карттикеи в Махараштре, Гупта Предисловие, и стр. 40.
  30. ^ Хокар, Мохан (25 июня 2000 г.). «В знак признания доблести». Индуистский. Архивировано из оригинал 3 февраля 2009 г.. Получено 2008-10-13.
  31. ^ Пиллаи, С. Девадас (1997). Индийская социология через гурье, словарь. Мумбаи: популярный Пракашан. С. 190–192. ISBN  81-7154-807-5.
  32. ^ а б Зонтхаймер в Баккере с.114
  33. ^ а б c d е Стэнли (ноябрь 1977 г.) стр. 31 год
  34. ^ Ратод, Мотирадж (ноябрь 2000 г.). «Обозначенные и кочевые племена в Махараштре». Информационный бюллетень Группы действий по правам денотифицированных и коренных племен. Группа действий DNT (апрель – июнь и июль – сентябрь 2000 г.). Архивировано из оригинал на 2009-02-05.
  35. ^ Сингх, К. С. (2004). Люди Индии: Махараштра. Популярные Пракашан и Антропологическая служба Индии. п. 1768 г.
  36. ^ а б Стэнли в Hiltebeitel стр.271
  37. ^ "Газеттер Ахмаднагарского района: Люди". Государственный газетир штата Махараштра. 2006 [1976]. Получено 11 сентября 2010.
  38. ^ Шириш Чиндхэйд (1996). Пять индийских английских поэтов: Ниссим Иезекииль, А.К. Рамануджан, Арун Колаткар, Дилип Читре, Р. Партхасарати. Atlantic Publishers & Dist. п. 107. ISBN  978-81-7156-585-6.
  39. ^ а б Правительство Махараштры. "Газеттер президентства Бомбея: Ратнагири и Савантвади". Получено 26 августа, 2010.
  40. ^ «Нашикский район: население». Газеттер президентства Бомбея. 2006 [1883]. Получено 11 сентября 2010.
  41. ^ Зонтхаймер в Баккере с.104
  42. ^ а б c d е Зонтхаймер в Hiltebeitel, стр. 332–3
  43. ^ а б c Андерхилл стр.111
  44. ^ Стэнли в Hiltebeitel стр.296
  45. ^ а б Стэнли в Hiltebeitel стр.293
  46. ^ а б c d Бурман с.1227
  47. ^ а б Sontheimer in Hiltebeitel стр.313
  48. ^ а б Зонтхаймер в Hiltebeitel стр.308
  49. ^ Зонтхаймер в Hiltebeitel стр.302
  50. ^ См. Stanley in Zelliot pp. 40–53: подробности веры в одержимость: Ангат Йене: одержимость Божественным
  51. ^ "Газетир района Ратнагири: Люди: РЕЛИГИОЗНЫЕ УБЕЖДЕНИЯ". Государственный газетир Махараштры. 1962 г.. Получено 11 сентября 2010.
  52. ^ а б Sontheimer в Hiltebeitel, стр. 325–7
  53. ^ а б Зонтхаймер в Баккере с.116
  54. ^ О Джеджури как главном центре поклонения см .: Mate, p. 162.
  55. ^ «Джеджури». Maharashtra Gazetteer. 2006 [1885].[постоянная мертвая ссылка ]
  56. ^ "ПАЛ ИЛИ РАДЖАПУР". Газеттер района Сатара. Архивировано из оригинал 18 апреля 2011 г.. Получено 5 июля 2011.
  57. ^ Нимгаон
  58. ^ Зонтхаймер в Баккере с.108
  59. ^ Зонтхаймер в Баккере с.127
  60. ^ См. Подробное описание Стэнли (ноябрь 1977 г.), стр. 34–38.
  61. ^ [ИСТОРИЯ ЛЮДЕЙ МАРАТЫ, К. А. КИНКАЙД, CV.O., I.CS. И Рао Бахадур Д. Б. ПАРАСНИС, ТОМ II, стр. 314, ХАМФРИ МИЛФОРД, ПРЕСС ОКСФОРДСКОГО УНИВЕРСИТЕТА, ЛОНДОН, БОМБЕЙ КАЛЬКУТТА МАДРАС, 1922]
  62. ^ Стэнли в Hiltebeitel стр.314
  63. ^ См. Stanley (ноябрь 1977 г.), стр. 39
  64. ^ Стэнли (ноябрь 1977 г.) стр. 30
  65. ^ Sontheimer в Hiltebeitel, стр.301–2
  66. ^ а б Sontheimer в Bakker стр. 106–7
  67. ^ а б Дере, Р. К. (2009). «НАРОДНЫЙ БОГ ЮГА: ХАНДОБА - Глава 1:« Маляр ', то есть Хандоба ». официальный сайт R C Dhere. Получено 12 июля 2011.
  68. ^ Зонтхаймер, Гюнтер-Дитц (1989). Пасторальные божества в западной Индии. Издательство Оксфордского университета.
  69. ^ Baviskar, B.S .; Аттвуд, Д. (2013). Изнутри-снаружи: два взгляда на социальные изменения в сельской Индии. Лос-Анджелес: SAGE. п. 250. ISBN  9788132113508. Получено 10 декабря 2016.
  70. ^ Зонтхаймер в Баккере, стр.108–9.

дальнейшее чтение

внешняя ссылка