Девадаси - Devadasi

О фильме 1948 года см. Девадаси (фильм 1948 года). О фильме 1999 года о малаялам см. Девадаси (фильм 1999 года).

Фотография двух девадаси в 1920-х гг. Тамил Наду, Южная Индия

В Южная Индия, а девадаси была художницей[1] которая была посвящена поклонению и служению божеству или храму до конца своей жизни. Посвящение имело место на церемонии Поттукатту, которая была чем-то похожа на церемонию бракосочетания, на которой запрещалось вступать в брак с другими людьми. Помимо ухода за храмом и выполнения ритуалов, эти женщины также изучали и практиковали классические индийские художественные традиции, такие как Бхаратанатьям, Кучипуди, и Одисси. Их социальный статус был высок, поскольку танцы и музыка были неотъемлемой частью храмового поклонения.

Первоначально девадаси считались заступниками, которые позволяли мужчинам из высшей касты вступать в контакт с богами различными способами. Став девадаси, женщины проводили свое время, работая в храме и выступая в качестве духовных наставников, танцоров и священные проститутки служение преданным-мужчинам в храме. До 14 века они могли жить отдельно от мужчин, имея права наследования, богатство и влияние, а также жить вне опасностей индийского брака, таких как финансовая зависимость и сати. Большинство этих привилегий будет окончательно удалено в Британское правление в 19 ​​веке.[2]

Во время британского правления на Индийском субконтиненте короли были покровителями храмов, поэтому сообщества храмовых художников утратили свою власть. В результате Девадаси остались без традиционных средств поддержки и покровительства. В колониальные времена реформисты пытались объявить традицию девадаси вне закона. Колониальные взгляды на Девадаси горячо оспариваются несколькими группами и организациями в Индии и западными учеными. В Британский были неспособны отличить девадаси от нерелигиозных уличных танцоров, что привело к социально-экономическим лишениям и принятию народное искусство.[3][4][5][6]

Система девадаси начала исчезать, и в 1988 году она была официально объявлена ​​вне закона в Индии.[7] Есть сообщения, что в наше время они подвергаются сексуальной эксплуатации со стороны общества.[8][9]

История

Согласно правилам храмового поклонения, или (Агамы ), танцы и музыка - необходимые аспекты повседневной пуджа для храмовых божеств. Девадаси были известны под различными местными терминами, такими как Basivi в Карнатака, матанги в Махараштра, и калавантин в Гоа.[10] Девадаси были также известны как джогини, Венкатасани, Nailis, фреска, и терадиян. Девадаши иногда называют каста; однако некоторые сомневаются в правильности такого использования. «Согласно самим девадаси, существует« образ жизни »или« профессиональная этика »девдаси (вритти, мурай), но не девадаси-джати (подкаста). Позже должность девдаси стала наследственной, но не давала право на работу без соответствующей квалификации »(Амрит Сринивасан, 1985). В Европе термин баядерка (из Французский: баядерка, из португальский: Balhadeira, в прямом смысле танцор) время от времени использовалось.[11][12]

Античный и средневековый период

Определенное происхождение традиции девадаси неизвестно. Первое известное упоминание о девадаси относится к девушке по имени Амрапали, который был объявлен Нагарвадху королем во времена Будды.[13] Многие ученые отмечают, что эта традиция не основана на писаниях. В КАЧЕСТВЕ. Алтекар заявляет, что "обычай ассоциировать танцующих девушек с храмами неизвестен Джатака литература. Греческие писатели не упоминают об этом, и Арташастра, который подробно описывает жизнь Ганик, молчит об этом ".[13]

Считается, что традиция женщин-художников в храмах возникла в III веке нашей эры. Упоминание о таких танцорах можно найти в Мегхадута из Калидаса, поэт-классик и санскрит писатель Империя Гуптов.[13] Другие источники включают работы таких авторов, как Xuanzang, китайский путешественник и Калхана, а Кашмири историк. Надпись, датированная 11 веком, предполагает, что было 400 Девадаси прикреплен к Танджор храм в Южной Индии. Точно так же было 500 Девдаси на Someshwer святыня Гуджарат.[13] Между 6 и 13 веками Девадаси имели высокое положение и достоинство в обществе и были исключительно богатыми, поскольку считались защитниками искусств. В этот период королевские покровители дарили им землю, имущество и украшения.[13]

Девдаси в Южной Индии и Империя Чола (Девар Адигалар)

В Чола империя поддерживала систему Девдаси; на тамильском языке девдаси были известны как Девар Адигалар, («Дев» означает «Божественный», а «Адигалар» «Слуги», то есть «Слуги Божественного»). И мужчины, и женщины Девадаши были посвящены служению в храме и его божеству. Империя Чола развивала традиции музыки и танцев, используемые во время храмовых праздников.[14]

Надписи указывают, что 400 танцоров вместе с их гуру и оркестры поддерживались храмом Брихадисварар, Танджавур,[15] с щедрыми дарами, включая ежедневное потребление масла, куркумы, листьев бетеля и орехов.[16] Наттуванары были аккомпаниаторами Девадаси-мужчин во время их выступлений. Наттуванары дирижировали оркестром, а девадаши исполняли ее службу. Надписи указывают на то, что Наттуванары учили принцессу Чола Кунтавай.[16]

По мере того как империя Чола расширялась в богатстве и размерах, по всей стране было построено больше храмов. Вскоре другие императоры начали подражать империи Чола и приняли собственные системы девадаси.[нужна цитата ]

Натавалоллу

Сообщество Карнатаки, живущее в Андхра-Прадеш, то Натавалоллу были также известны как Наттувару, Богам, Бхогам, и Калавантхулу.

Это было принято в Кришна район из Тенали для каждой семьи отдать по одной девушке системе девадаши. Эти танцоры были известны как Jakkulas. В рамках социальной реформы было подписано письменное соглашение об официальном прекращении этой практики.

Адапапас служанками у дам из семей Заминдары. Адапапы вели проституцию, поскольку им не разрешали жениться. В некоторых местах, таких как Кришна и Годавари районы, Адапапы были известны как Хаса или же Хасавандлу.[17]

Натавалоллу/Kalawants были сообществом, которое было распределено по всему штату Андхра-Прадеш. Их также называли Девадаси, Богамваллу, Ганикулу, и Сани. Калавантулу означает тот, кто занимается искусством.[18] Давеш Сонеджи пишет, что «К началу двадцать первого века большое количество женщин в общине Калавантулу обратилось в христианство, потому что это обещало им стабильный ежемесячный доход в качестве членов новых программ реабилитации этих миссий».[19]

Махари Девадаси из Odisha

В восточном штате Одиша Девадаси были известны в просторечии как Махарис из Храмовый комплекс Джаганнатха. Период, термин Девадаси относится к женщинам, которые танцевали в храме. Девадаси, или махари, означает «те великие женщины, которые могут контролировать естественные человеческие импульсы, свои пять чувств и могут полностью подчиняться Богу (Вачаспати)». Махари означает Махан Нари то есть женщина, принадлежащая Богу. Шри Чайтанаядев определил Девадаси как Себаятас который служил Богу через танец и музыку. Панкадж Чаран Дас, старейший гуру Одисси классический танец, происходящий из семьи Махари, определяет Махари как Маха Рипу-АриТот, кто побеждает пять главных рипусов - врагов.[20]

В отличие от других частей Индии, Одиа Махари девадаси никогда не были сексуально либеральными и, как ожидается, сохранят целомудрие после того, как станут девадаси. Однако есть записи о том, что Одиа Махари Девадаши имел отношения и детей. Говорят, что дочери махари из храма Джаганнатха в середине 20-го века занялись другими профессиями, например медсестрой, из-за стигмы, связанной с их профессией, которая может указывать на проституцию.

В газете Orissa Gazette за 1956 год перечислено девять девадаси и одиннадцать храмовых музыкантов. К 1980 году осталось только четыре девадаси - Хараприя, Кокилапрабха, Парашмани и Шашимани. К 1998 году в живых остались только Шашимани и Парашмани. Ежедневный ритуальный танец прекратился, хотя Шашимани и Парашмани служили в нескольких ежегодных храмовых ритуалах, таких как Набакалебара, Нанда Утсава, и Дуара Пака в течение Бахуда Джатра.[20] Последний из девадаси, Шашимани, умер 19 марта 2015 года в возрасте 92 лет.[21]

Культ Йелламмы в Карнатаке в Южной Индии

В южном индийском штате Карнатака система девадаси применялась более 10 веков. Главным среди них был Yellamma культ.[22]

Существует множество историй о происхождении культа Йелламмы. Самая популярная история показывает, что Ренука была дочерью Брамин вышла замуж за мудреца Джамадагни, и была матерью пятерых сыновей. Она приносила воду из Малапрабха река для поклонения мудрецу и ритуалов. Однажды на реке она увидела группу молодых людей, занимающихся водными видами спорта, и забыла вернуться домой вовремя для поклонения и ритуалов своего мужа, что заставило Джамадагни усомниться в ее целомудрии. Он приказал своим сыновьям одного за другим наказать свою мать, но четверо из них отказались под тем или иным предлогом. Мудрец проклял их стать евнухи и его пятый сын, Парашурам, обезглавил Ренуку. К всеобщему удивлению, голова Ренуки умножилась в десятки и сотни раз и переместилась в разные регионы. Это чудо вдохновило четырех ее сыновей-евнухов, а также других стать ее последователями и поклоняться ее голове.[23]

Колониальная эпоха

Реформисты и аболиционисты

Реформисты и аболиционисты считали девадаси социальным злом из-за их образа жизни, который с западной точки зрения казался проституцией. Первый анти-Nautch и движение против преданности делу началось в 1882 году. Изображение системы Девадаси как «проституции» было сделано для того, чтобы рекламировать предполагаемую гротескность индийской культуры в политических целях, хотя Британский колониальные власти официально содержали большинство борделей в Индии.[24]

Поскольку девадаси были приравнены к проституткам, они также стали ассоциироваться с распространением венерическое заболевание сифилис в Индии. В британский колониальный период многие британские солдаты подвергались венерическим заболеваниям в публичных домах, и девадаси ошибочно считались виновными. Стремясь контролировать распространение венерических заболеваний, британское правительство обязало всех проституток регистрироваться. Девадаси были вынуждены зарегистрироваться, поскольку британское правительство считало их проститутками.

В дополнение к обязательной регистрации британское правительство также создало учреждения, известные как больницы Локка, куда женщин доставляют для лечения венерических заболеваний. Однако многие женщины, госпитализированные в эти больницы, в том числе многие девадаси, были идентифицированы через регистратуру и затем доставлены в больницы против их воли. Некоторых из этих женщин семьи больше никогда не видели.[25]

Сегодня, Ситавва Джоддати Карнатаки помогает бывшим девадаси найти точку опоры в обществе. В 1982 году в возрасте семи лет она стала девадаси. В 1997 году она основала неправительственную организацию MASS (Mahila Abhivrudhi-Samrakshana Sansthe) в Белагави район Гатапрабха чтобы помочь таким женщинам, как она, выйти из системы девадаси и жить достойной жизнью. В период с 1997 по 2017 год MASS помог более 4800 девадаси реинтегрироваться в основное общество. В 2018 году она получила Падмашри награда в 43 года.[26][27][28]

Эволюция Бхаратханатьям

Рукмини Деви Арундейл, а теософ Обучался балету, стремился переосмыслить танцевальные традиции девадаси в контексте, уважаемом индийским обществом, которое к тому времени приняло западные морали. Она изменила репертуар танца, чтобы исключить пьесы, которые в описании божества воспринимаются как эротические. Она также систематизировала танец таким образом, чтобы включить расширение и использование пространства, связанного с танцевальными традициями, такими как балет. Результатом этой трансформации стала новая версия Бхаратнатьям, которую она профессионально преподавала в Калакшетра школа, которую она основала в Мадрасе. Бхаратнатьям обычно считают очень древней танцевальной традицией, связанной с Натьяшастрой. Тем не менее, Бхаратнатьям в том виде, в каком он исполняется и известен сегодня, на самом деле является продуктом недавних усилий Арундейла по удалению танцевальной традиции девадаси из воспринимаемого аморального контекста, связанного с сообществом девадаси, и внесения ее в среду исполнения высших каст.[29] Она также переняла многие технические элементы балета в модифицированную форму Бхаратханатьям.

Законодательные инициативы

Первая юридическая инициатива по объявлению системы девадаси вне закона относится к 1934 году. Закон о защите Бомбей-девадаси. Этот акт относился к Бомбей провинция, как она существовала в Британский Радж. Закон о защите девадаси в Бомбее объявил посвящение женщин незаконным, независимо от того, было ли это добровольным согласием. В 1947 году, в год независимости Индии, Закон о медресе Девадаси (о предотвращении посвящения) вне закона преданность на юге Президентство Мадраса. Система девадаси была официально запрещена во всей Индии в 1988 году, хотя некоторые девадаси все еще практикуют незаконно.[30]

Практики девадаши

С позднего средневековья до 1910 года Поттукатту или завязывание талии Церемония посвящения была широко разрекламированным общественным мероприятием, требующим всестороннего сотрудничества местных религиозных властей. Он инициировал юную девушку в профессии девадаси и проводился в храме священником. В брахманической традиции[нужна цитата ] брак рассматривается как единственное религиозное посвящение (дикша) допустимо для женщин. Таким образом, посвящение было символическим «бракосочетанием» половой девушки с храмовым божеством.

в саданку или церемонии полового созревания, посвященная девадаси начала свой брак с эмблемы бога, заимствованной из храма в качестве замены жених. С тех пор девадаши считались Нитья сумангали, женщина, вечно свободная от невзгод вдовства. Затем она выполняла свои ритуальные и художественные обязанности в храме. Церемонии полового созревания были не только религиозным событием, но и общинным праздником и праздником, в которых также участвовали местные элиты.

Одиша

В газете Orissa Gazette 1956 года упоминаются танцы девадаси. У них было два ежедневных ритуала. В Бахара Гааунис будет танцевать в Сакаала Дхупа. После завтрака Господь Джаганнатха даст даршану бхакты (преданные). В главном зале Девадаси в сопровождении музыкантов и Раджагуру (придворного гуру) танцевал, стоя возле Гаруда стамбха (столб). Они исполняли только чистый танец, и публика могла их смотреть. В Бхитара Гаунис пел бы в Бадашингара, главный обряд украшения и облачения Бога. Перед сном Господу Джаганнатхе сначала служили Себаяты-мужчины, которые обмахивали его веером и украшали цветами. После того, как они ушли, Бхитара Гаауни затем входил в комнату, стоял у двери (Джая Виджая), пел Гита Говинда песни и, возможно, исполнить ритуальный танец. Позже она выходила и объявляла, что Господь уснул и охранник закроет главные ворота.[нужна цитата ]

Социальный статус

Традиционно девадаси или ее дети не стигматизировались, и другие члены их касты принимали их на условиях равенства. Дети девадаси считались законными, а сами девадаси внешне ничем не отличались от замужних женщин их собственного сообщества.

Кроме того, считалось, что девадаси обладает иммунитетом от вдовства, и его называли акханда саубхагьявати («Женщина никогда не расстается с удачей»). Поскольку она была замужем за божественным божеством, она должна была быть одним из особенно желанных гостей на свадьбах и считалась носительницей удачи. На свадьбах люди получали череду подарков. тали (свадебный замок) приготовленный ею, нанизанный на несколько бусинок собственного изготовления. ожерелье. Присутствие девадаси по любому религиозному поводу в доме высшая каста член считался священным, и к ней относились с должным уважением, и ей преподносили подарки.

Современные статистические данные

Индийский Национальная комиссия по делам женщин, который уполномочен защищать и способствовать благополучию женщин, собрал информацию о распространенности культуры девадаси в различных штатах. Правительство Одиша заявил, что система Девадаши не распространена в штате. В Одише есть только один Девадаси, в Пури храм. В марте 2015 года в газетном сообщении говорилось, что последний девадаси, Сашимони, прикрепленный к Храм Джаганнатха умер, опустив завесу над учреждением.[31]

Аналогичным образом правительство Тамил Наду написали, что эта система была искоренена и теперь в штате нет девадаси. Андхра-Прадеш обнаружил 16624 девадаси в своем штате и Карнатака выявил 22 941 человек. Правительство Махараштра не предоставил информацию, которую запрашивала Комиссия. Тем не менее, правительство штата предоставило статистические данные относительно исследования, проведенного ими с целью санкционировать "пособие на содержание девадаси". В общей сложности было получено 8 793 заявки, и после проведения исследования 6314 были отклонены, а 2 479 девадаси были признаны имеющими право на получение пособия. На момент отправки информации это пособие получали 1432 девадаси.

Согласно исследованию Объединенной женской программы Бангалора для Национальной комиссии по делам женщин, девочек, которые должны согласиться стать девадаси, было указано несколько причин, в том числе немота, глухота, бедность и другие.[32] В продолжительность жизни Число девушек девадаси невелико по сравнению со средним показателем по стране, редко можно встретить девадаси старше пятидесяти.[32]

В популярной культуре

ГодЗаголовокСерединаКомментарийИсточник
1976БалаТанцевальное исполнение Баласарасвати в документальном фильме режиссера Сатьяджит Рэй.Совместное производство Правительство Тамил Наду и Национальный центр исполнительских искусств.[33]
1984ГиддхФильм на хинди с участием Ом Пури и Смита Патил.Изображение темы эксплуатации молодых девушек во имя традиции девадаси. Расположен в деревнях Махараштра и Карнатака.[34]
1987МаханандаХинди фильм о жизни Девадаси в Махараштре.Продюсер и режиссер Мохан Кавиа.[35]
2000-2001КришнадасиТелесериал о SunTV.О жизни Девадаси.
2009JogwaОтмеченный национальной наградой полнометражный фильм на языке маратхи.История любви, вращающаяся вокруг Дев Даси.
2011Секс, смерть и богиBBC Storyville серииДокументальный фильм режиссера Бибан Кидрон[36]
2011Баласарасвати: ее искусство и жизньКнига о танцоре Бхаратнатьям, Баласарасвати.[37][38]
2012Проститутки БогаДокументальный фильм Путеводитель VICE для путешествийСпорный документальный фильм о жизни секс-работников девадаси.[39]
2016КришнадасиТелесериал о Цвета ТВ.Изображена жизнь Девадаси, женатого на Господь Кришна
2016AgnijalФильмБенгальская романтическая драма между королем и девадаси

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ https://unframed.lacma.org/2013/05/15/devadasi-the-eternal-dancer Отсутствует или пусто | название = (помощь)
  2. ^ Мелисса Хоуп Дитмор (2006). Энциклопедия проституции и секс-работы, Том 1. Издательская группа "Гринвуд". ISBN  978-03-133296-8-5.
  3. ^ Крук В. Энциклопедия религии и этики, т. X, ред., Джеймс Гастингс и Кларк Эдинбург, Второе впечатление, 1930.
  4. ^ Айер, Л.А.К., Девадаси в Южной Индии: их традиционное происхождение и развитие, Человек в Индии, Том 7, № 47, 1927.
  5. ^ В.Джаярам. «Индуизм и проституция». Hinduwebsite.com. Получено 28 апреля 2013.
  6. ^ «Доноры, преданные и дочери Бога: храмовые женщины в средневековом Тамилнаду - обзоры в истории». History.ac.uk. Архивировано из оригинал 27 сентября 2007 г.. Получено 20 ноября 2018.
  7. ^ Девдаси. (2007). Проверено 4 июля 2007 г., Британская энциклопедия
  8. ^ https://zeenews.india.com/home/devdasi-system-continues-to-legitimise-prostitution_20725.html
  9. ^ https://theprint.in/india/banned-in-1988-this-religious-practice-still-forces-telanganas-dalit-women-into-sex-slavery/538535/
  10. ^ Де Соуза, Теотонио Р. (1994). Гоа ко мне. Концепт издательской компании. п. 68. ISBN  978-8170225041.
  11. ^ Баядерка. Оксфордский словарь английского языка. Получено 1 февраля 2008 г. из Oxford English Dictionary.
  12. ^ "Французский словарь> баядерка". Ларусс. Париж: Ларусс. Получено 9 февраля 2019. португалия Bailhadeira, де Balhar, forme dialectale de бейлар, танцор
  13. ^ а б c d е Руспини, Элизабетта; Бонифачо, Гленда Тибе; Корради, Консуэло, ред. (2018). «Божественные тени». Женщины и религия: современные и будущие вызовы в глобальную эпоху (1-е изд.). Издательство Бристольского университета. С. 79–92. Дои:10.2307 / j.ctv301d7f.9. ISBN  9781447336365. JSTOR  j.ctv301d7f.
  14. ^ "Temple Run: Священные сооружения династии Чола в Тамил Наду". Natgeotraveller.in. Получено 20 ноября 2018.
  15. ^ «Танджавур сквозь века». Thehindu.com. 15 марта 2009 г.. Получено 20 ноября 2018.
  16. ^ а б [1]
  17. ^ Терстон, Эдгар (1909). Касты и племена Южной Индии, Том I из VII. Библиотека Александрии. п. 103. ISBN  978-1-4655-8236-2.
  18. ^ Сингх, К.С.; Антропологическая служба Индии (1998 г.). Сообщества Индии. 5. Oxford University Press. ISBN  9780195633542. Получено 8 января 2017.
  19. ^ Сонеджи, Давеш (2012). Незаконченные жесты: девадаси, память и современность в Южной Индии. Издательство Чикагского университета. ISBN  978-0-226-76809-0.
  20. ^ а б "Священные и нечестивые - Конференция | Махари из Одиши". Архивировано из оригинал 30 сентября 2007 г.. Получено 8 января 2017.
  21. ^ Барри, Эллен (23 марта 2015 г.). «Сашимани Деви, последняя из танцоров храма Джаганнатха в Индии, умерла в возрасте 92 лет». Нью-Йорк Таймс.
  22. ^ "Культ Йелламмы в Индии". Kamat.com. Получено 8 января 2017.
  23. ^ Yellamma Рабы В архиве 28 марта 2007 г. Wayback Machine
  24. ^ «Задокументированные ужасы индийских борделей». 23 ноября 2013 г.. Получено 26 марта 2019.
  25. ^ Сонеджи, Давеш (2012). Незаконченные жесты: девадаси, память и современность в Южной Индии. Чикаго: Издательство Чикагского университета. стр.112. ISBN  978-0-226-76809-0.
  26. ^ «Городская легенда: покорение культа - Ситавва показывает, что это возможно». Deccanchronicle.com. 27 января 2018 г.. Получено 20 ноября 2018.
  27. ^ "ZP чтит Падму Шри Джодатти". Thehindu.com. 1 февраля 2018 г.. Получено 20 ноября 2018.
  28. ^ «Награжденный Падмой Ситавва, житель Мисуру нашел упоминание в« Манн ки Баат »премьер-министра Моди». Таймс оф Индия. Получено 20 ноября 2018.
  29. ^ Сонеджи, Давеш (2010). Бхаратнатьям: читатель. Индия: Oxford University Press. ISBN  978-0-19-808377-1.
  30. ^ "девадаси, из словаря Скептика". Skepdic.com. Получено 8 января 2017.
  31. ^ "Последний девадаси". Forwardpress.in. 18 февраля 2016 г.. Получено 20 ноября 2018.
  32. ^ а б Анил Чавла. «ДЕВАДАСИС - ГРЕШНИКИ ИЛИ ГРЕХИЛИ ПРОТИВ: Попытка взглянуть на миф и реальность истории и нынешнее состояние девадаси» (PDF). Samarthbharat.com. Получено 20 ноября 2018.
  33. ^ Сатьяджит Рэй (20 ноября 1976 г.). "Бала (1976), документальный фильм Сатьяджита Рэя о Т. Баласарасвати". Archive.org. Получено 20 ноября 2018.
  34. ^ "Гиддх - Стервятники". Альтернативные фильмы. Получено 11 июля 2015.
  35. ^ «Махананда». IMDb.com. Получено 20 ноября 2018.
  36. ^ "BBC Four - Storyville, Секс, смерть и боги". BBC. Получено 20 ноября 2018.
  37. ^ «Беатификация эротического». Outlookindia.com. Получено 20 ноября 2018.
  38. ^ "Последний великий девадаси". Открытый журнал. Получено 20 ноября 2018.
  39. ^ Корнуолл, Андреа (2016) Спасите нас от Спасителей: Срыв развития повествований о спасении и подъеме «женщины третьего мира» в Хемере, Оскаре и Томасе Тафте (ред.) (2016) Голос и материя: общение, развитие и культурное возвращение. Гётеборг: Nordicom.

дальнейшее чтение

  • Алтекар А.С., Положение женщины в индуистской цивилизации, Бенарас: Мотилал Банараси Дас, 1956.
  • Амрит Шринивасан, «Реформа и возрождение: девадаси и ее танец», Экономический и политический еженедельник, Vol. XX, № 44, 2 ноября 1985 г., стр. 1869–1876.
  • Артал Р.О., "Басави в полуостровной Индии", Журнал антропологического общества Бомбея, Vol. IX, № 2, 1910 г.
  • Аша Рамеш, Влияние законодательного запрета практики девадаси в Карнатаке: исследование(Осуществлено при финансовой поддержке NORAD), май 1993 г.
  • Банерджи, Г. Р., Женщины, совершающие правонарушения, и их реабилитация, Бомбей: Институт социальных наук Таты, 1953.
  • Башам А.Л., Чудо Индии, Нью-Йорк: Grove Press, 1954.
  • Чакработи, К. (2000). Женщины как девадаси: происхождение и рост профессии девадаси. Дели, Deep & Deep Publications.
  • Чакрапани, К., "Система джогин: исследование религии и общества", Человек в Азии, Vol. IV, № II, 1991.
  • Корнуолл, Андреа (2016) Спасите нас от Спасителей: Срыв развития повествований о спасении и подъеме «женщины третьего мира» в Хемере, Оскаре и Томасе Тафте (ред.) (2016) Голос и материя: общение, развитие и культурное возвращение. Гётеборг: Nordicom.
  • Крук Уильямс, Народная религия и фольклор Северной Индии(Третий переиздание), Дели: Мунширам Манохарлал, 1968.
  • Крук, У., "Проституция", Энциклопедия религии и этики, Vol. X, ред., Джеймс Гастингс и Кларк Эдинбург, Второе впечатление, 1930.
  • Десаи Нира, Женщины в Индии, Бомбей: Vora Publishers, 1957.
  • Дюбуа Аббе Дж.А. и Бичемпс Х.К., Индуистские манеры, обычаи и церемонии, Оксфорд: Clarendon Press, 1928.
  • Дюмон Луи, Религия, политика и история в Индии, Гаага, Мутон и Ко, 1970 г.
  • Дюмон Луи, Homo Hierarchius: кастовая система и ее значение, Чикаго: Издательство Чикагского университета, 1972.
  • Дуррани, К.С., Религия и общество, Нью-Дели: Уппал, 1983.
  • Фуллер Маркус Б., Ошибки индийской женственности, Эдинбург: Олифант Андерсон и Ферье, 1900.
  • Госвами, Кали Прасад., Девадаси: танцующая девушка, Издательство APH, 2000.
  • Гоф Кэтлин, "Обряды посвящения женщин на Малабарском побережье", Журнал Королевского антропологического института, № 85, 1952.
  • Гупта Гири Радж, Религия в современной Индии, Нью-Дели: Издательство Викас, 1983.
  • Хеггаде Одеяр Д., "Социально-экономическая стратегия реабилитации девадаси", Социальное обеспечение, Февраль – март 1983 г.
  • Айер, Лос-Анджелес, "Девадаси в Южной Индии: их традиционное происхождение и развитие", Мужчина в Индии, Том 7, № 47, 1927.
  • Джейн Девки, Женский поиск власти, Нью-Дели: Издательство Викас, 1980.
  • Джоган Шанкар, Культ Девадаси - Социологический анализ (Второе исправленное издание), Нью-Дели: издательство Ashish, 1994.
  • СОВМЕСТНАЯ ЖЕНСКАЯ ПРОГРАММА, Региональный центр, Бангалор, Исследовательское исследование программы реабилитации девадаси Инициировано Корпорацией развития женщин штата Карнатака и корпорацией SC / ST, правительством штата Карнатака в северных округах штата Карнатака, отчет, представленный Национальной комиссии по делам женщин, Нью-Дели, 2001–2002 годы (год не указан в отчете).
  • ДЖОНАКИ (Светящийся червь), Система девадаси: проституция с религиозной санкции, Индрани Синха (главный редактор), Калькутта, Том 2, № 1, 1998 г.
  • Джорденс, J.T.F., "Индуистские религии и социальные реформы в Британской Индии", Культурная история Индии, Ред. A.L. Basham, Clarendon Press,
  • Джордан, К. (2003). От священного слуги к светской проститутке; История изменения правового статуса девадаси в Индии 1857–1947 гг. Дели, Манохар. Оксфорд, 1975 год.
  • Кадетотад, Н.К., Религия и общество среди хариджанов Йелламмана Джогатияру Хагу Девадаси Паддати (Джогати из Йелламмы и обычаев девадаси), Дхарвад, издательство Карнатакского университета (каннада), 1983.
  • Кала Рани, Ролевой конфликт у работающих женщин, Нью-Дели: Chetna Publishers, 1976.
  • Карханис, Г.Г., Девадаси: жгучая проблема Карнатаки, Биджапур: Типография Радхи, 1959.
  • Левин, П. (2000). «Ориенталистская социология и создание колониальных сексуальностей». Феминистский обзор 65 (17): Страницы: 5–21.
  • Марглин, Ф.А., Жены Бога-царя: Ритуалы Девадаши Пури, Дели: Издательство Оксфордского университета, 1985.
  • Мис, М. (1980). Индийские женщины и патриархат. Дели, Concept Publishers.
  • Мис, М. (1986). Патриархат и накопление в мировом масштабе: женщины в международном разделении труда. Лондон, Zed Books Ltd.
  • Мукерджи, А.Б., "Участие женщин в Индии: модели и ассоциации", Tiydschrift: Voor Econ, География, 1972.
  • Остор Акос, Культура и власть, Нью-Дели: Sage Publications, 1971.
  • Патил, Б.Р., "Девадаси", в Индийский журнал социальной работы, Vol. XXXV, № 4, январь 1975 г., стр. 377–89.
  • Пуэкар С.Д. и Камалла Рао, Исследование проституции в Бомбее, Бомбей: издательство Lalwani, 1967.
  • Раджаладшми, Сурьянараяна и Мукерджи, «Басави в районе Читтур штата Андхра-Прадеш», Мужчина в Индии, Vol. 56, No. 4, 1976.
  • Ранджана, «Дочери, вышедшие замуж за богов и богинь», Социальное обеспечение, Февраль – март 1983 г., стр. 28–31.
  • Саху, Б. Б., «Возрождение системы девадаси», Индийский журнал социальной работы, Том 58, № 3, 1997 г.
  • Сринивасан, К., Девадаси (роман), Мадрас: Христианское литературное общество, 1976.
  • Суджана Маллика и Кришна Редди, Система девадаси - универсальное учреждение, Документ, представленный на Историческом конгрессе А.П. в Варангале, январь 1990 г.
  • Тарачанд К.С., Обычай девадаси - сельская социальная структура и рынки мяса, Нью-Дели: Издательство Reliance, 1992.
  • Упадхьяя, Б.С., Женщины в Ригведе, Нью-Дели: S. Chand & Co., 1974.
  • Васант Раджас, Девадаси: Шодх Ани Бодх (Маратхи), Пуна: Сугава Пракашан, июль 1997 г.
  • Виджая Кумар, S & Chakrapani, c 1993 г., Йогинизм: проклятие индийских женщин, Альмора: Книжный склад Шри Альморы.
  • Саньял, Нараян, Сутанука экти дебдасир нам (в Бенгальский ).
  • Латамала, Хегге Ванду Паяна (в Каннада ).

внешняя ссылка