Исай Веллалар - Isai Vellalar

Исай Веллалар это сообщество в Индийский состояние Тамил Наду. Их традиционно привлекают как исполнители классического танца и музыки в Индуистские храмы и суды покровителей.[1] Термин «Исай Веллалар» - это недавняя общественная принадлежность, и люди менестрель род занятий из разных каст, таких как Амбаттар, Агамудаяр, Мелаккарар, Нанаяккарар, Наттуванар и Сенгунтар подпадают под этот термин. Исай Веллалар и Веллалар оба - разные сообщества. Они не имеют исторической связи с Веллалар.[2][3][4]

Самки этого сообщества были заняты как Девадаси (ритуальные храмовые танцоры), в то время как мужчины были заняты как музыканты, связанные с надасварам (инструмент для дыхательного горла) и мелам (барабан).[1]

Этимология

Термин Исай Веллалар происходит от тамильских слов Исай что означает "музыка" и Веллалар общий термин, примерно означающий «совершенствующийся», таким образом переводится как «культиваторы музыки».[4] Этот термин был введен после юридической отмены Девадаси системы в результате реформы и анти-Nautch движение в 1947 году.[1] Термин «девадаси» - это Санскритизированный форма тамильского термина теваратиял (теваратияр во множественном числе) происходит от Thevar что означает "бог" и атиял что означает «преданная женщина».[5]

История

Общины Исай Веллалар изначально кочевники.[6] Бардский традиции упоминаются в ранних Сангамная литература и в самом начале Паллава и Пандья периоды. Они носили в основном ритуальный и оборонительный характер. Художественная сторона музыки и танца усилилась во время Чола и Виджаянагара периоды, когда эти элементы наблюдались во дворах и храмах.[7]

Рано Чола В надписях упоминается Теваратияр как получатель жертвоприношений и исполнители храмовых ритуалов, и этот термин имел почетное и высокое значение.[5] Судя по письменным свидетельствам, женщины Теваратияр были независимыми профессионалами, пользовались собственностью (делали большие пожертвования земли храмам) и занимали уважаемое положение в обществе. Надпись XI века о Раджараджа I заявляет, что Теваратияр были приглашены служить Храм Брихадишвары и получили землю возле храма.[8]

Под патронатом Наяки Танджавура и Танджавур Маратха короли телугу музыканты из Андхра-Прадеш и Махараштра перешел в Танджавур регион. Таким образом, мелаккарары Танджавура делятся на две отдельные лингвистические группы - тамильские и телугу мелаккарарские.[1]

С вступлением Колониальная Индия, большая потеря храмового покровительства привела к тому, что теваратияры стали воспринимать другие способы заработка, которые ухудшали их социальный статус.[8] В Девадаси система была юридически отменена в 1947 году после кампаний социальных реформаторов. Мувалур Рамамиртам и Мутулакшми Редди. Вступление Тамильские брамины в музыке и танцах рассматривалась как угроза для традиционных исполнителей этих форм искусства. Это привело к тому, что общины, традиционно связанные с музыкой и танцами, начали формировать политизированную кастовую ассоциацию небрахманов, которую они придумали как «Исаи Веллалар Сангам», и тем самым создали политическую единую идентичность.[1]

Известные люди

Исторические личности

Общественные активисты

Политики

Деловые личности

Искусство

Кинотеатр

Рекомендации

  1. ^ а б c d е Университет, Виджая Рамасвами, Джавахарлал Неру (25 августа 2017 г.). Исторический словарь тамилов. Роуман и Литтлфилд. С. 114–115, 161–162. ISBN  9781538106860.
  2. ^ Баннерджи, Химани; Моджаб, Шахрзад; Уайтхед, Джудит (2001). О собственности и приличии: роль пола и класса в империализме и национализме. Университет Торонто Пресс. п. 162. ISBN  9780802081926.
  3. ^ Сонеджи, Давеш (15 января 2012 г.). Незаконченные жесты: девадаси, память и современность в Южной Индии. Издательство Чикагского университета. С. 143–144. ISBN  978-0-226-76809-0.
  4. ^ а б Пиллай, Swarnavel Eswaran (27 января 2015 г.). Madras Studios: повествование, жанр и идеология в тамильском кино. SAGE Publications Индия. п. 231. ISBN  9789351502128.
  5. ^ а б Орр, Лесли К. (9 марта 2000 г.). Доноры, преданные и дочери Бога: храмовые женщины в средневековом Тамилнаду. Издательство Оксфордского университета. С. 5, 52, 56. ISBN  9780195356724.
  6. ^ Аруначалам, М. (1979). Калабхры в стране Пандия и их влияние на жизнь и письма там. Мадрасский университет. п. 90.
  7. ^ Шрилата, К. (2003). Другая половина кокоса: женщины, пишущие историю самоуважения: антология литературы о самоуважении (1928-1936). Кали для женщин. п. 94. ISBN  9788186706503.
  8. ^ а б Бхаттачарья, Сабьясачи (2011). Подходы к истории: очерки индийской историографии. Индийский совет исторических исследований (ICHR). п. 206. ISBN  9789380607177.