Санскритизация - Sanskritisation

Санскритизация может также относиться к введению санскрит словарный запас на другом языке или диалекте (например, на хинди )

В социологии Санскритизация (Индийский английский) или Санскритизация (Американский английский, оксфордское написание) - это процесс, с помощью которого каста или племена находящиеся ниже в кастовой иерархии стремятся к продвижению вверх, подражая ритуалы и обычаи доминирующих или высших каст. Это процесс, похожий на "проходящий" в социологический термины. Этот термин популяризировал индийский социолог. М. Н. Шринивас в 1950-е гг.[1][2][3]

В более широком смысле также называется Брахманизация,[4] это исторический процесс, в котором местные индийские религиозные традиции совпадают и впитываются в Брахманическая традиция, создание паниндийской традиции из индуизм.[4][3][5]

Определение

Шринивас определенный Санскритизация как процесс, посредством которого

а низкий или середина Индуистская каста, или племенной или другая группа, меняет свои обычаи, ритуалы, идеологию и образ жизни в сторону высокого и часто дваждырожденный каста. Обычно за такими изменениями следует претензия на более высокое положение в кастовой иерархии, чем то, которое традиционно отводится классу претендентов местным сообществом ... ".[6]

В более широком смысле санскритизация - это

процесс, посредством которого местные или региональные формы культуры и религии - местные божества, ритуалы, литературные жанры - становятся отождествленными с «великой традицией» санскритской литературы и культуры, а именно с культурой и религией ортодоксов, арийцев, брахманов, принимающих Веды. как откровение и, как правило, придерживается варнашрама-дхарма.[7]

В этом процессе местные традиции («маленькие традиции») интегрируются в «великую традицию» брахманической религии,[5] распространение санскритских текстов и брахманических идей по всей Индии и за рубежом.[3] Это способствовало развитию Индуистский синтез,[4][3][5] в которой Брахманическая традиция впитал «местные народные традиции ритуала и идеологии».[4]

Согласно Шринивасу, санскритизация - это не только принятие новых обычаев и привычек, но также включает в себя знакомство с новыми идеями и ценностями, появляющимися в санскритской литературе. Он говорит слова Карма, дхарма, папа, майя, сансара, и мокша являются наиболее распространенными санскритскими теологическими идеями, которые становятся обычным явлением в разговорах санскритизированных людей.[8]

Разработка

Шринивас впервые выдвинул эту теорию в своем D.Phil. диссертация на Оксфорд. Позднее диссертация была издана в виде книги.[9] который был этнографический изучение Кодава (Coorgs) сообщество Карнатака. Шринивас пишет:

Кастовая система - это далеко не жесткая система, в которой положение каждой составляющей касты фиксировано на все времена. Движение было возможно всегда, особенно в средние области иерархии. Каста смогла за одно-два поколения подняться на более высокую позицию в иерархии, приняв вегетарианство и трезвенничество, и санскритизация его ритуал и пантеон. Короче говоря, он, насколько это возможно, перенял обычаи, обряды и верования браминов, и переход к браминическому образу жизни низкими кастами, по-видимому, был частым, хотя теоретически запрещенным. В этой книге этот процесс назван «санскритизацией», а не «брахманизацией», поскольку некоторые ведические обряды предназначены только для браминов и двух других каст «дваждырожденных».[10]

Книга поставила под сомнение распространенную тогда идею о том, что каста - это жесткий и неизменный институт. Концепция чего-либо санскритизация обратились к реальной сложности и изменчивости кастовых отношений. Это привлекло внимание ученых к динамике пересмотра статуса различными кастами и общинами в Индии.

Согласно с Jaffrelot 2005, п. 33 подобная эвристика была ранее описана Амбедкар  (1916, 1917)[примечание 1][заметка 2] Джафрелот продолжает: «Хотя этот термин был придуман Шринивасом, сам процесс был описан колониальными администраторами, такими как Э. Т. Аткинсон в его Гималайский географический справочник и Альфред Лайалл, в чьих произведениях Амбедкар вполне мог встретить это ».[11]

Виргиний Ксакса отмечает, что иногда антропологи также используют термин «кшатриизация» и «Раджпутизация "вместо санскритизации.[12]

Примеры

Санскритизация часто направлена ​​на то, чтобы Варна статус брамина или кшатриев, двух престижных Варн системы Варны ведической эпохи. Одним из таких примеров в Северной Индии является Раджпут. Согласно историческим свидетельствам, нынешняя община раджпутов сильно различается по статусу, включая тех, кто имеет королевское происхождение, и тех, чьи предки были мелкими арендаторами или племенами, получившими землю и политическую власть, чтобы оправдать свое требование Кшатрий. Слово Кшатрий следовательно, не является синонимом Раджпут.[13][14][15]

Одним из ярких примеров санскритизации является усыновление в подражание практике дваждырожденные касты, из вегетарианство людьми, принадлежащими к так называемым «низким кастам», которые традиционно не прочь отведать невегетарианскую пищу.

Неудачный пример - Каста Вишвакарма претендовать на статус брамина, что обычно не принимается за пределами этого сообщества, несмотря на то, что они приняли некоторые черты касты браминов, такие как ношение священная нить, и браминизация их ритуалов. Шринивас сопоставил успех Лингаят касты в достижении продвижения внутри Карнатака общество с помощью таких средств, но Вишвакарма не смогла достичь того же. Их положение как левая каста не помогли их амбициям.[16]

Шринивас придерживался мнения, что санскритизация не ограничивается индуистскими кастами, и заявил, что «полуплеменные группы», включая Гималаев, Пахади, центральная Индия Гонды и Ораоны, и западная Индия Bhils также прошел санскритизацию. Он также предположил, что, пройдя санскритизацию, такие племена заявят, что они касты, а значит, и индуисты.[17]

Прием

Это явление также наблюдалось в Непал среди Хас, Магар, Newar, и Люди тару.[18]

Йогендра Сингх критиковал теорию следующим образом:

... Санскритизация не учитывает многие аспекты культурных изменений в прошлом и современной Индии, поскольку игнорирует несанскритские традиции. Можно отметить, что часто несанскритский элемент культуры может быть локальной формой санскритской традиции. ... Санскритские обряды часто добавляют к несанскритским обрядам, не заменяя их.[19]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Амбедкар 1917 г., Касты в Индии: их механизм, происхождение и развитие, Доступна с "'Касты в Индии 'перепечатка ". ambedkar.navayan.com.
  2. ^ Jaffrelot 2005, п. 33 отмечает, что «Амбедкар разработал основу одной из самых эвристических концепций в современных индийских исследованиях - санскритизация процесс - что М. Шринивас 1952 было введено 40 лет спустя ».

Рекомендации

  1. ^ Чарсли 1998, цитируя Шринивас 1952
  2. ^ Шринивас и др. 1996 г..
  3. ^ а б c d Редакторы Британской энциклопедии [b].
  4. ^ а б c d Наводнение 2013, п. 148.
  5. ^ а б c Тернер 2020.
  6. ^ Джаяпалан 2001, п. 428.
  7. ^ Наводнение 2013, п. 128.
  8. ^ Шринивас 1962, п. 48.
  9. ^ Шринивас 1952.
  10. ^ Шринивас 1952, п. 32.
  11. ^ Jaffrelot 2005, п. 33.
  12. ^ Xaxa, Вирджиния (12–18 июня 1999 г.). Радж, Кришна; Пракаш, Падма; Гаваскар, Махеш (ред.). «Трансформация племен в Индии: термины дискурса». Экономический и политический еженедельник. Vol. 34 нет. 24. Экономический и политический еженедельник. п. 1520–1521. JSTOR  4408077. Ученые по-разному концептуализировали процесс социальных изменений, переживаемых племенами, находящимися в контакте с неплеменными обществами. Это очевидно из ряда терминов, используемых для описания процессов, наиболее распространенными из которых являются «санскритизация» и «индуизация». Иногда антропологи также использовали «кшатриизацию» и «раджпутизацию» как заменители «санскритизации».
  13. ^ Редакторы Британской энциклопедии [а].
  14. ^ Варадпанде 1987, п. 290.
  15. ^ Талбот 2015, п. 33–35.
  16. ^ Ikegame 2013, п. 128.
  17. ^ Bopegamage, A .; Кулахалли, Р. Н. (1971). "'Санскритизация и социальные изменения в Индии ». Европейский журнал социологии. Издательство Кембриджского университета. 12 (1, Постоянная нереволюция): 124. Дои:10.1017 / S000397560000223X. JSTOR  23998568.
  18. ^ Гунератне 2002.
  19. ^ Сингх 1994, п. 11.

Источники

внешняя ссылка