Малайизация - Malayisation

3 Варна Мелаю (в Малайский триколор ), свидетельство трех основных ценностей определяющих Малайская идентичность: Зеленый (Иман - Вера), Желтый (Адат - Пользовательский) и Красный (Кеберанский - Храбрость).

Малайизация (Содружество орфография) или Малайизация (североамериканский и Оксфорд орфография) - это процесс ассимиляция и аккультурация, что связано с приобретением (малайский: Масук Мелаю,[1][2][3][4][5][6] буквально "обнимая" Малайзия ") или наложение (малайский: Пемелаюан[7] или Melayuisasi[8]) элементов Малайская культура, особенно, ислам и Малайский язык, по опыту немалайского населения территорий, полностью или частично находящихся под влиянием исторических Малайские султанаты и современный Малайоязычные страны. Его часто описывают как процесс цивилизационной экспансии, вовлекающий широкий круг коренных народов в мусульманские, малайоязычные государства Приморья Юго-Восточной Азии.[9] Примеры малайизации произошли по всей Азии, включая Малайзию, Бруней, Сингапур, Индонезию, Камбоджу и Шри-Ланку.

Ранняя форма малайизации произошла во время территориальной и коммерческой экспансии Султанат Малакка в 15 веке, которые распространили Классический малайский язык, культура и религия ислама Приморская Юго-Восточная Азия. После распада Малакки в начале 16 века, примеры этой ассимиляции людей разного этнического происхождения в малайскую культуру продолжались при многочисленных малайско-мусульманских султанатах, которые возникли в Малайский полуостров, Суматра и Борнео. Малайизация может быть добровольной или принудительной и наиболее заметна на территориях, где преобладали малайский язык или культура или где их принятие могло привести к повышению престижа или социального статуса.[10]

Окончательное проявление этого культурного влияния можно наблюдать в настоящее время. доминирующий положение малайского языка и его вариантов в Приморской Юго-Восточной Азии, создание этническая малайская область внутри региона формирование новых культур, таких как Перанакан, и развитие многих Малайский торговый и креольский языки.

В лингвистике термин «малайизация» может относиться к адаптации устных или письменных элементов любого другого языка в форму, более понятную для говорящего на малайском; или вообще, изменить что-то так, чтобы оно стало малайским по форме или характеру.

Ранняя история

Типичная сборка Baju melayu, которую носят вместе с Songket. Баджу Мелаю ведет свое происхождение от 15 века Малаккский султанат,[11] и сегодня это один из важнейших символов малайской культуры.

Среди современных малайских подгрупп существует значительное генетическое, лингвистическое, культурное и социальное разнообразие, в основном связанное с многовековой миграцией и ассимиляцией различных этнических групп и племен внутри страны. Юго-Восточная Азия. Исторически малайцы произошли от Малайский -Говорящий Австронезийцы, различный Австроазиатский племена Чам и Funan поселенцы древних государств в прибрежных районах Малайского полуострова, Суматры и Борнео; Бруней, Старый Кедах, Лангкасука, Гангга Негара, Старый Келантан, Негара Шри Дхармараджа, Малайю и Шривиджая.[12][13]

Приход ислама в Юго-Восточную Азию открыла новую эру в истории Малайзии. Новая религия трансформировала многие аспекты старых индуистско-буддистско-анимистических культурных практик и верований людей и наполнила их исламским мировоззрением. Начиная с 12 века, старые государства вскоре были вытеснены исламскими королевствами по всему региону. Самым важным из них был Султанат Малакка, основанная около 1400 г. В зените своего могущества в 15 веке Малака выполняла свою особую роль не только как торговый центр, но и как центр исламского образования, тем самым способствуя развитию малайских литературных традиций.[14]

Расцвет Малайская литература в эту эпоху преобразовал Классический малайский диалект Малакки, позволяя ему достичь лингвистический престиж. В результате рост торговли между Малаккой и остальной частью архипелага заставил диалект выйти за пределы традиционного малайоязычного мира и в конечном итоге стал лингва франка морской Юго-Восточной Азии. Затем он превратился в Бахаса Мелайю пасар ("Базар малайский ") или же Бахаса Мелайу Ренда ("Низкий малайский"),[15] который обычно считался разновидностью пиджина, возникшего под влиянием контактов между малайскими и китайскими торговцами. Самым важным событием стало креолизирование пиджина малайского, в результате чего было создано несколько новых языков, таких как Амбонский малайский, Манадо малайский и Язык бетави.[16]

В Малайцы и Яванский, ручная роспись по меди из Ян Гюйген ван Линсхотен s, Itinerario, 1596. Легенда гласит: "Жители Малакка, лучшие ораторы, самые вежливые и самые влюбчивые из Ост-Индия. Жители Ява упрямые и упрямые."[17]

Период Малакки был также известен как эпоха Малайзии. этногенез, обозначенный сильным проникновением исламских ценностей в малайскую самобытность и расцветом различных важных аспектов малайской культуры. Термин «мелайу» («малайский») для обозначения отдельной группы людей был четко определен, чтобы описать культурные предпочтения мелакцев по сравнению с иностранцами из того же региона, особенно Яванский и Тайцы.[18] В Кара Мелайу ("пути малайского"), были Кара Мелака («пути Малакки»); по языку, одежде, манерам, развлечениям и так далее можно было бы назвать «малайским», и эта культура или цивилизация, основанная на Малакке, была признана на всем архипелаге.[19] Сообщества аборигенов из Оранг Асли и Оранг Лаут которые составляли большинство коренного населения Малакки, также были малайзированы и включены в иерархическую структуру Малакки. Правители Мелакана успешно приравняли королевство к «Мелайу», что в одном малайском тексте описывается, как после поражения жители Малакки бежали в джунгли, где они и стали Jakun, то есть Оранг Хулу («люди вверх по течению»). Это показывает, что без мантии престижа Малакки местные жители были неотличимы от других немалайских элементов в соседних районах.[20]

Европейские путешественники описывали мелакцев как «белых», стройных и гордых. Мужчины обычно носят одежду из хлопка (саронги ), которые покрывают их только ниже пояса, но некоторые из наиболее выдающихся носят короткие шелковые пальто, под которыми они несут крисы. Их женщины оливкового цвета, миловидные и брюнетки обычно носят тонкую шелковую одежду и короткие рубашки. Никто, кроме султана, не может носить желтые цвета без специального разрешения под страхом смерти. Лица туземцев широкие, с широкими носами и круглыми глазами. Представители обоих полов обладают хорошими манерами и привержены всем формам утонченных развлечений, особенно музыке, балладам и поэзии. Богатые прекрасно проводят жизнь в своих загородных домах в Бертаме, окруженных обильными фруктовыми садами. Большинство из них имеют отдельные заведения в городе, в котором они ведут свой бизнес. Они легко обижаются и никому не позволят положить руку себе на голову или плечи. Часто злые и лживые, они гордятся своей способностью ловко использовать крис против своих личных врагов. В более крупных боях они сражаются группами, используя луки и стрелы, копья и крисы. По своим убеждениям они являются набожными мусульманами. Их язык «считается самым учтивым и приятным языком на всем Востоке». Его легко изучают иностранцы, и он является языком общения во всем регионе.[21]

Поздние малайские султанаты

Копия Унданг-Унданг Мелака («Законы Малакки»). Система правосудия Малакки, закрепленная в тексте, была первым сборником законов, составленным в малайском мире, и стала правовым ресурсом для других крупных региональных султанатов, таких как Джохор, Перак, Бруней, Паттани и Ачех.[22][23]

После того, как Малакка была завоеванный посредством португальский в 1511 г., и правящая семья установила правопреемник в Джохор Похоже, что «пути малайцев» продолжали поощряться и начали оказывать влияние на окружающие султанаты. Даже для португальских завоевателей поразило то, насколько большая часть Суматра восточное побережье России находилось под влиянием своего соседа по ту сторону пролива; почти вся городская элита говорила на мелаканском малайском, и они также признавали не только правильную речь, но и хорошие манеры и соответствующее поведение, как это принято у малайцев.[24] Роль Малакки как модели также становится очевидной при сравнении ее кодексы законов с другими последующими малайскими султанатами.[25]

Малайский язык был одним из аспектов престижа султанатов и в комментариях 17 и 18 веков считался языком образованных в Юго-Восточной Азии. Европейский отчет 18-го века даже предполагает, что на Востоке человека не считают очень образованным человеком, если он не понимает малайский.[26] Такие наблюдения о влиянии малайского языка и концепций королевской власти относятся к межмонархическому контексту. На местном уровне отдельные малайские султанаты по всему архипелагу, которые обычно основывались на реках и часто находились недалеко от побережья, проявляли достаточную привлекательность или уговоры, чтобы способствовать процессу ассимиляции. Они действовали на разных территориях - на Суматре, Борнео и на полуострове, - где немусульманские народы, во многих случаях племенные общины, постепенно попадали в малайское царство: учились говорить на малайском языке, принимали ислам, меняли свое обычаи и стиль одежды и принятие на себя тех или иных ролей в расширяющихся султанатах.[26]

В раннем примере восточной Суматры, султаната Ару 15 века, который, как полагают, был предшественником малайского Султанат Дели, описывается в хрониках Мелака-Джохор как Батак источник. Европейские наблюдения за тем же регионом в 19 веке позволяют предположить, что люди, расположенные выше по течению реки Дели, люди, которые долгое время имели торговые отношения с побережьем, и позже были названы Каро Батак, были включены в Султанат Дели. Различия между батаками и малайцами были не расовыми, а культурными, и, приняв ислам и приняв малайскую одежду и культуру, батаки могли стать малайцами.[27] Как европейские, так и малайские сочинения показывают, что их обучают новой культуре и получают такие малайские титулы, как Оранг Кая Шри ди Раджа как часть процесса преобразования. Аналогичные разработки велись в Асахан, на юг, и на Барус граница на северо-западе Суматры, где выход в новую сферу повлек за собой не только изменение манер и стилей одежды, но также принятие исламской религии и малайского языка.[28]

На полуострове последствия продолжающихся контактов между немалайцами с центром, в котором доминируют малайцы, предполагаются в отчете XIX века. Паханг, где упоминается, что некоторые туземцы, имевшие прочные торговые связи с малайцами, начали подражать их речи и одежде.[29] Население Паттани также был описан как частично аборигенный по происхождению. На случай, если Джохор, аборигены, которые, как сообщалось в XIX веке, говорили Аслианские языки, столетие спустя были названы «малайскими». Было высказано предположение, что эти люди, вероятно, присоединились бы к Jakun сначала, прежде чем стать малайским. Джакуны описываются как сходные с малайцами в родственных отношениях, но сопротивляющиеся аспектам социальной структуры, а также исламской религии малайцев.[28] В 17 веке Камбоджа, государство, известное своими буддизм, король Раматипади I обратился в ислам, взял имя Мухаммад Ибрагим, женился на малайском мусульманине из княжеской семьи Чам,[нужна цитата ] носили его придворные крисы и использовал малайский язык в переписке. В том же веке в Чампа, некогда могущественное индийское государство, но к тому времени отступившее перед наступлением вьетнамский, правители носили титул Падука Сери Султан что так часто встречается в малайских государствах. Эти правители находились в тесном контакте с полуостровом, в частности Келантан. Французские миссионеры сообщали о присутствии писцов и религиоведов из Келантана вплоть до XIX века. Считалось, что келантанезы, которые в конечном итоге помогли придать чамской борьбе против вьетнамцев характер религиозный крестовый поход.[26]

В Султанат Бруней, многие из мусульманских подданных султана были обращены из местных Даяк группы. Аккультурация также имела место в Саравак и Северное Борнео (современный Сабах ), где султанат Бруней и к 18 веку султанат Сулу собирали продукты для Китая и других рынков и устанавливали довольно свободное правительственное присутствие на реках. Вожди даяков были включены в иерархию Брунея, получив Малайские названия Такие как Датук, Темэнгонг и Оранг Кая. То, что когда-то было независимыми деревнями, постепенно превратилось в более широкие единицы, а их лидеры вошли в иерархию государственного устройства. Колониальные писания о Сараваке отмечают, что многие немалайцы были бы поражены, узнав, в какой степени нынешнее малайское население происходит от местных коренных источников, и среди последних - море (Ибан ) и земельных даяков (Бидаюх ). В северо-восточный Борнео, то Bulungan Малайцы кажутся из Каян источник. Далее по Восточное побережье, то Paser государство распространило свое влияние на Барито -говорящий даяк, и некоторые из этих людей стали мусульманами и в конечном итоге стали называться «пасер малайцы». В Южный Борнео, малайоязычные Султанат Банджар с 17 века продвигалась вглубь страны, привнося даяков в свою мусульманскую культуру. в Запад, развитие таких султанатов Самбас, Сукадана и Ландак рассказывает похожую историю о вербовке среди даяковцев.[30]

Изучение распространения малайской культуры не должно игнорировать Филиппины, где все могло развиваться иначе только из-за Испанское завоевание что превратило архипелаг в изолированную колонию. Влияние султаната Брунея в Лусон регион до испанского правления хорошо записан. В 1521 году правитель Майнила известный как Раджа Матанда, был внуком Султан Болкиах Брунея, а «борнецы» описывались как знакомящие с исламом уроженцев Балаян, Манила, Миндоро и Бонбон. В другом сообщении говорилось, что борнецы и жители Лусона стали «почти одним народом», и их стили одежды, церемонии и обычаи определенно были схожи. Когда Магелланова экспедиция посетили Филиппины, малайский язык использовался для общения, и лингвистические исследования показали, насколько малайский стал «престижным языком». Об этом отчасти свидетельствует тот факт, что ключевые термины малайской системы царствования вошли в местные языки. К ним относятся такие заголовки, как Дату дан лакшамана, и слова, обозначающие «ранг» (пангкат), «сидение, скрестив ноги» (берсила), «измена» (дерхака), «магическое пение» (мантера) и «история» (хикаят).[9]

Малайизация также произошла в форме аккультурации в дополнение к полной ассимиляции малайской идентичности. Таким образом, он сформировал этнокультурное развитие креольский этническая группа, такая как Бетави, Банджар, Перанакан, Джави Перанакан, Кристанг, Читти и так далее. Такой процесс аккультурации также отражался в ассимиляции иммигрантов из других частей Приморской Юго-Восточной Азии, широко известных как Анак Даганг (`` торговцы '') в устоявшиеся малайские общины, чему способствовали сходство в образе жизни и общая религия (ислам ). Среди этих иммигрантских сообществ некоторые культурные элементы малайского происхождения позже были объединены в различных формах и степенях со своими собственными элементами, которые частично сохранились. Известные группы, включая Яванский, Минангкабау и Бугис Малайский.[31]

Современные события

Малайзия

Сити Нурхализа, самая известная малайская поп-звезда своего времени, выступающая в традиционных малайских костюмах. Ей приписывают введение и популяризацию малайской традиционной поп-культуры во всем мире. Малайский мир.

Малайский полуостров, который сейчас является важной частью Малайзии, на протяжении веков был оплотом малайских султанатов. Поскольку весь полуостров был объединен под властью Малакки в 15 веке, он стал ядром Малайский мир с тех пор, заработав таким образом свое имя Танах Мелайу («Малайская земля») на малайском языке. Традиционные институты султанаты на полуострове пережили колонизация, и были включены в проекты современного государства в 1948 году. Малайские правители оставались на самом высоком иерархическом уровне общества, в соответствии с тем, что обычно называют Кетуанан Мелайю («Малайское превосходство»).[32][33]Малайскость была задумана как фундаментальная основа государственной идеологии и стала главной движущей силой Малайский национализм в борьбе против британской колонизации.[34] Само государство в значительной степени организовано вокруг идеи сохранения особого статуса малайцев как первого среди равных Бумипутра сообщества.[35] Историческая идентификация малайцев с исламом укоренилась в Статья 160 Конституции Малайзии. В статье конкретно определяется «малайец» как лицо, исповедующее ислам, обычно говорящее на малайском языке и соблюдающее малайские обычаи. Правительство Малайзии также предприняло шаги по определению малазийской культуры в 1971 году. Национальная культурная политика, который определил то, что считалось официальной культурой, основанной на малайской культуре и объединяющей исламские влияния. Правительство исторически мало делало различий между «малайской культурой» и «малазийской культурой».[36]

Хотя это было предметом критики[37] даже для самих малайцев идея стать мусульманином означает Масук Мелаю (ввод Малайзии) остается популярным. Это могло быть вызвано многовековым нечетким различием между «исламизацией» и «малайизацией», поскольку существует высокая тенденция к тому, что новые ревертеры в конечном итоге малайзируются доминирующей малайско-мусульманской культурой.[35][38]

Полуостровной Малайзии является домом для небольших коренных племен, вместе известных как Оранг Асли. Среди них говорящие на малайском языке уже имеют общий культурно-исторический фон с малайцами, которые поэтому могут легко рассматривать их как «неполных» малайцев, требующих только ислама и принятия социальной иерархии, чтобы сделать их «завершенными». Есть также те, кто говорит на языках, не связанных с малайским, например, говорящих на асли, которых не так легко рассматривать как неполных малайцев, но этот разрыв можно в значительной степени преодолеть путем обращения в ислам. Правительственные учреждения, как штата, так и федеральные, в том числе в течение многих лет JHEOA (теперь известная как JAKOA ), соответственно, приложили много усилий для обращения Оранг Асли в ислам. Мотивация для этого иногда является подлинно религиозной, но чаще всего рассматривается в первую очередь как средство малайизации. Правительственная политика в отношении оранг асли уже давно предполагает, что их интеграция в более широкую малазийскую общину должна осуществляться путем их ассимиляции в малайском сообществе, которое по местным обычаям и национальному законодательству является мусульманами-суннитами по религии. Офицеры JHEOA комментировали, что «проблема» оранг асли - обычно определяемая как проблема бедности - исчезнет, ​​если они станут мусульманами, а значит, и малайцами. В сентябре 1996 года, например, генеральный секретарь Министерства земельных ресурсов и кооперативного развития Ник Мохамед Заин Ник Юсоф дал следующее обоснование недавно объявленного федеральным правительством обзора законодательства, касающегося земельных прав Оранг Асли: "Если они внесены поправки, Оранг Асли сможет легче интегрироваться в малайское общество. Это поможет им принять ислам и следовать малайским обычаям ».[39]Влияние этих институционализированных усилий по ассимиляции было огромным для демографии в определенных районах полуострова. Один экземпляр был в Седили долина, где современные антропологи в 1970-х годах обнаружили деревни, которые путешественники ранее называли Джакун, теперь являются малайскими общинами.[40]

В многонациональном государстве Сабах, период Мустафа Харун Руководство (1967–1976) наблюдало процессы малайизации и исламизации, которые, с точки зрения федерального правительства, казались сдерживанием национализма Кадазандусун и, следовательно, воспринимались как процесс интеграции и объединения с другим коренным мусульманским обществом, а именно с Бахау, Бруней. , Сунгей и Идаан. Тогдашний в основном язычник Кадазандусун традиционно составлял меньшинство в треть населения государства и населял западные берега Сабаха. Преемник Берджая правительство под Харрис Саллех продолжил ту же политику. Правительство штата продвигало малайский язык в государственных школах, спонсировало Коран - конкурсы чтения и организованные различные Дава деятельность. Все это правительство Берджая считало соответствующим духу статьи 12 (2) Конституция Малайзии которые обеспечивают легитимность для государства для поощрения и помощи в финансировании исламских институтов и обучения, ядро ​​которых должно было исходить от малайско-мусульманских элементов.[41]

Бруней

Традиционное малайское представление о верности правителю, которому поручено защищать ислам на своей территории, по-прежнему занимает центральное место как в Малайзии, так и в Брунее. В Брунее это было институционализировано в рамках государственной идеологии Мелаю Ислам Бераджа («Малайская исламская монархия»). Как все еще функционирующий малайский султанат, Бруней ставит исламские институты в центр интересов государства. Он сохраняет сложную малайскую социальную иерархию, занимающую центральное место в сообществе. В результате в Брунее есть два типа малайцев: общий малайский культурный образец, к которому к настоящему времени ассимилировалось большинство населения, и более высокое социальное положение, обозначенное как «берунай», которое отличает некоторых из этих культурных малайцев от других. .[35] Другое главное сообщество, Кедаяны, по-прежнему занимают более низкое положение, несмотря на то, что они мусульмане и живут практически так же, как и Оранг Берунай. Таким образом, в отличие от того, что происходит в других местах, ассимиляция малайской культурной модели в Брунее не обязательно устраняет различия.[35]

Сингапур

Сингапур когда-то был центром сложного малайского культурного производства, пока Куала Лумпур взяла на себя в 1970-х.[42] Хотя Сингапур обычно считался китайским городом, тем не менее он был малайским городом.[43] Вопреки стереотипу, малайцы были самой урбанизированной из трех основных рас острова, и нигде в малайском мире не было такой концентрации урбанизированных малайцев.[43] Здесь была выпущена большая часть модернистских малайских произведений, включая романы и газеты, которые породили малайский национализм. К появлению сингапурско-малайского сообщества добавились смешанные браки с Арабов, Индийские мусульмане иммигрантов с полуострова Малайзия, а также усыновление китайских младенцев. Другими словами, малайскость Сингапура была креолизованной культурой, более близкой по своему характеру к Pesisir (прибрежная) малайская культура, которая развивалась где-то еще на архипелаге, чем та малайская культура, которая характеризовала собственно малайский мир полуострова и Суматры. В самом Сингапуре ассимиляция малайского языка была и остается чисто культурной, без какой-либо руководящей руки для ее контроля.[43]

Индонезия

Дворец Маймун в Медан, напоминание о богатстве малайского языка XIX века. Гастрономический султанат. Хотя сегодня султанат все еще короновал своего султана, он не обладает реальной политической властью, поглощенной Северная Суматра провинциальное правительство.

Исторически Индонезия была домом для ряда малайских султанатов, которые участвовали в процессе малайизации всего архипелага. Три основных элемента малайзирования; Малайская монархия или верность малайскому правящему султану, превосходство малайской идентичности (включая превосходство этнического малайского и малайского языков) и верховенство ислама как официальной религии не имеют официального признания в современной индонезийской государственности. Это в основном потому, что плюрализм и разнообразие политика, закрепленная в Pancasila национальная идеология, избегающая доминирования одной группы над другой.

В отличие от Брунея и Малайзии, главный компонент малайзии - верность правящему султану - был удален из современного индонезийского языка. республиканский идеология. Образование Индонезии с центром на Яве привело к эффективному разрушению функционирования малайских султанатов.[44] Республиканское мировоззрение Индонезии монархия как форма древнего феодализм и несовместимо с современным демократичный государственность предусмотрена индонезийскими отцами-основателями. Движение против правящего монарха в основном возглавил левый и националист которые стремятся разрушить традиционный королевский институт. В марте 1946 г. крупное восстание вырывается против нескольких малайско-мусульманских султанатов и богатых малайских классов в Восточной Суматре, разрушая традиционную феодальную социальную структуру в регионе.[45] Сегодня несколько региональных королевств или султанатов выживают, несмотря на отсутствие реальной политической власти и реальной власти, и их заменяет провинциальная губернаторская администрация. Исключение составляет яванский язык. Джокьякартский султанат который получил статус особого региона, в основном благодаря заявке султаната и поддержке Индонезийской Республики во время Индонезийская национальная революция. Эти султанаты и королевства признаны хранителями местной культуры, искусства и традиций, хотя они могут по-прежнему пользоваться престижем и уважаться, особенно среди местного населения.

Официально малайский язык не занимает особого положения в индонезийской государственной идеологии, за исключением одной из составляющих региональных культур, которые, как правило, представлены от провинции к провинции. Лояльность к определенной этнической группе была омрачена новой межэтнической лояльностью, отстаивающей важность национального единства и национальной идентичности Bangsa Индонезия («Индонезийская нация») вместо этого. Несмотря на широкое влияние на архипелаге, этнический малайский признан только одним из бесчисленного множества Индонезийские этнические группы, которые пользуются равным статусом с другими индонезийцами, такими как Яванский, Суданский, Minang, Даяк, Китайский индонезийский, Амбонский и Папуас.

Несмотря на то, что он был источником Индонезийский национальный язык, Малайский сам по себе был деградирован как простой местный диалект Суматры, равный по статусу с Минангкабау, Acehnese и Батак языков. По сравнению с местными диалектами малайского на Суматре, индонезийский язык продолжает развиваться, вбирая в себя богатую терминологию и лексику из других индонезийских коренных языков, а также богатые вариации местных диалектов по всей Индонезии.

Несмотря на статус подавляющего большинства, ислам признан одним из шести официальных религии признаны в Индонезии; вместе с Протестантизм, католицизм, индуизм, буддизм и Конфуцианство. Также нет закона, кроме давления со стороны семьи и сверстников, чтобы ограничить Малайские индонезийцы к исламу.[46] Сила националистических настроений, стремительно развивающаяся демократия, разрушение султанатов и безудержное Яванизация, положило начало длительному периоду политического согласия Малайзии, значительно снизив темпы малайизации в Индонезии.[47]

Камбоджа

Чамские девушки, одетые Баджу Курунг.

Сильное влияние Малайзии в религиозном образовании повлекло за собой степень малайизации среди Чам сообщество в Камбоджа, включая ношение малайской одежды и изучение малайского языка. Многие тысячи чамов, допущенных в Малайзию в качестве беженцев из война в Индокитае малайцы в Малайзии обычно называют Мелайю Чампа («Чампа Малайзия») или Melayu Kemboja («Камбоджийские малайцы»).[3] Другая община в Камбодже, чвеа, которая обычно живет в деревнях в южном регионе Кампот, представляют собой отдельное сообщество от чамов, имеющих выдающиеся исторические корни в Вьетнам. В Кхмерский Говорящие чвеа отличаются от чамов и предпочитают называться «кхмерским исламом», чтобы не привлекать внимание к своей инородности. Тем не менее, они используют религиозные материалы на малайском языке, пишут шрифтом джави, и многие также говорят на малайском. И Чвеа, и Чам в последние годы были вовлечены в пан-малайские конференции и сети, продвигаемые в первую очередь Малайзией.[48]

Шри-Ланка

Шри-ланкийские малайские отец и сын, 19 век

Есть значительный Малайское сообщество в Шри-Ланке произошли от солдат, заключенных и политических ссыльных, привезенных из голландских и британских колоний Ост-Индия и Малая. В Шри-ланкийский креольский малайский разновидности, на которых говорит сообщество, в настоящее время находятся под угрозой исчезновения, поскольку на них больше не говорит молодое поколение.[49] Однако в последние годы предпринимаются попытки обострить чувство малайской идентичности, продвигая использование «стандартного малайского» языка. Этот шаг был идеологически одобрен городским сегментом сообщества, поскольку он позволяет им чувствовать себя связанными с более крупными малайскими группами в Юго-Восточной Азии. Усилиям сообщества по обучению своих членов стандартному малайскому в значительной степени способствует Правительство Малайзии через его высокую комиссию в Коломбо. Высшая комиссия провела курсы на стандартном малайском языке исключительно для членов малайского сообщества, а те, кто добился лучших результатов, прошли подготовку в качестве учителей языка в Малайзии. Затем они должны были преподавать «стандартный» малайский язык своим общинам в Шри-Ланке. Эти инициативы были одобрены и оценены сообществом. Языковые программы и поездки в Малайзию стали возможны благодаря офисам Gabungan Persatuan Penulis Nasional (ГАПЕНА - Федерация ассоциации национальных писателей Малайзии). Малайзийцев Шри-Ланки постоянно уговаривает правительство Малайзии, которое решило провести вторую конференцию GAPENA в Коломбо в 1985 году, организует периодические визиты представителей правительства Малайзии в Малайский клуб в Коломбо, где предоставляются гранты на различные общественные проекты. и финансирует периодические поездки в Малайзию для членов общины для посещения конференций и семинаров за счет государства Малайзии.[50] Однако правительство Индонезии, похоже, не предпринимает подобных агрессивных действий через свое посольство в Коломбо.[49] В результате, хотя шри-ланкийские малайцы преимущественно индонезийского происхождения (особенно Яванский ), попытка «индонезийской» организации Шри-Ланки преобразовать их в «индонезийцев» была отклонена.[48]

Рекомендации

  1. ^ Бенджамин 2002, п. 306
  2. ^ Ooi 2009, п. 195
  3. ^ а б Мильнер 2010, п. 200
  4. ^ Кипп 1996, п. 29
  5. ^ Андая и Андайя 1984, п. 55
  6. ^ Барнард 2004, п. 243
  7. ^ Ник Хасан Шухайми Ник Абдул Рахман 1998, п. 71
  8. ^ Мохамед Анвар Омар Дин 2011, п. 34
  9. ^ а б Мильнер 2010, п. 84
  10. ^ Мильнер 2010, п. 232
  11. ^ Сити Зайнон Исмаил 2009, п. 167 и 293
  12. ^ Мильнер 2010, стр.24, 33
  13. ^ Барнард 2004, п. 7 и 60
  14. ^ Снеддон 2003, стр. 74–77
  15. ^ Снеддон 2003, п. 84
  16. ^ Снеддон 2003, п. 60
  17. ^ Хойт 1993, п. 36
  18. ^ Барнард 2004, п. 4
  19. ^ Мильнер 2010, п. 230
  20. ^ Андая и Андайя 1984, п. 45
  21. ^ Лач 1994, п. 514
  22. ^ Фаузия 2013, п. 81 год
  23. ^ Abd. Джалил Борхэм 2002, п. 94
  24. ^ Эспозито 1999
  25. ^ Рид 1993, п. 70
  26. ^ а б c Мильнер 2010, п. 81 год
  27. ^ Кипп 1996, стр. 29–31
  28. ^ а б Мильнер 2010, п. 82
  29. ^ Андая и Андайя 1984, п. 50
  30. ^ Мильнер 2010, стр. 81–84
  31. ^ Джозеф и Наджмабади, 2006 г., п. 436
  32. ^ Фридман 2000, п. 74
  33. ^ Ван 2005, п. 99
  34. ^ Баррингтон 2006, стр. 47–48
  35. ^ а б c d Бенджамин и Чоу 2002, п. 55
  36. ^ Крауч 1996, п. 167
  37. ^ Панг 2011
  38. ^ Барнард 2004, п. 310
  39. ^ Бенджамин и Чоу 2002, п. 51
  40. ^ Бенджамин и Чоу 2002, п. 53
  41. ^ Cheah 2002, п. 62
  42. ^ Мильнер 2010, п. 179
  43. ^ а б c Бенджамин и Чоу 2002, п. 56
  44. ^ Он, Галлиган и Иногучи 2007, п. 146
  45. ^ Тиртосудармо 2005
  46. ^ Бенджамин и Чоу 2002, стр. 57–58
  47. ^ Лиан 2001, п. 878
  48. ^ а б Мильнер 2010, п. 178
  49. ^ а б Nordhoff 2012, п. 129
  50. ^ Nordhoff 2012, стр. 127–128

Библиография

  • Abd. Джалил Борхэм (2002), Пенгантар Перунданган Ислам (Введение в исламское законодательство), Джохор-Бару: Universiti Teknologi Malaysia Нажмите, ISBN  983-52-0276-1
  • Андайя, Барбара Уотсон; Андайя, Леонард Юзон (1984), История Малайзии, Лондон: Пэлгрейв Макмиллан, ISBN  978-0-312-38121-9
  • Андайя, Леонард Юзон (2008), Листья одного дерева: торговля и этническая принадлежность в Малакском проливе, Нью-Йорк: пресса Гавайского университета, ISBN  978-0-8248-3189-9
  • Барнард, Тимоти П. (2004), Борьба с малайзией: малайская идентичность через границы, Сингапур: Издательство Сингапурского университета, ISBN  9971-69-279-1
  • Баррингтон, Лоуэлл (2006), После обретения независимости: создание и защита нации в постколониальных и посткоммунистических государствах, Сингапур: Издательство Мичиганского университета, ISBN  978-0-472-06898-2
  • Бенджамин, Джеффри; Чжоу, Синтия (2002), Племенные сообщества в малайском мире: исторические, культурные и социальные перспективы, Лондон: Институт исследований Юго-Восточной Азии, ISBN  978-981-230-166-6
  • Чеа, Бун Кхенг (2002), Малайзия: становление нации, Сингапур: Институт исследований Юго-Восточной Азии, ISBN  978-981-230-154-3 *Крауч, Гарольд А. (1996), Правительство и общество в Малайзии, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета, ISBN  978-0-8014-8310-3
  • Эспозито, Джон Л. (1999), Оксфордская история ислама, Издательство Оксфордского университета, ISBN  978-0-19-510799-9
  • Фаузия, Амелия (2013), Вера и государство: история исламской филантропии в Индонезии, БРИЛЛ, ISBN  978-90-04-23397-3
  • Фридман, Эми Л. (2000), Политическое участие и этнические меньшинства: китайцы за границей в Малайзии, Индонезии и США, Рутледж, ISBN  978-0-415-92446-7
  • Он, Баоган; Галлиган, Брайан; Иногути, Такаши (2007), Федерализм в Азии, Издание Эдварда Элгара, ISBN  978-1-84720-140-9
  • Хойт, Сарния Хейс (1993), Старая Малакка, Издательство Оксфордского университета, ISBN  978-0-19-588619-1
  • Джозеф, Суад; Najmabadi, Afsaneh (2006), Economics, Education, Mobility And Space (Encyclopedia of women & Islamic cultures), Brill Academic Publishers, ISBN  978-90-04-12820-0
  • Kipp, Rita Smith (1996), Dissociated Identities: Ethnicity, Religion, and Class in an Indonesian Society, University of Michigan Press, ISBN  978-0-472-08402-9
  • Lach, Donald Frederick (1994), Asia in the Making of Europe, 1 - The Century of Discovery - Book 2, University of Chicago Press, ISBN  978-0-226-46732-0
  • Lian, Kwen Fee (2001), "The construction of Malay identity across nations Malaysia, Singapore, and Indonesia", Bijdragen tot de Taal-, Land- en Volkenkunde, 157 (4), pp. 861–879, Дои:10.1163/22134379-90003795
  • Milner, Anthony (2010), The Malays (The Peoples of South-East Asia and the Pacific), Wiley-Blackwell, ISBN  978-1-4443-3903-1
  • Mohamed Anwar Omar Din (2011), Asal Usul Orang Melayu: Menulis Semula Sejarahnya (The Malay Origin: Rewrite Its History), Jurnal Melayu, Universiti Kebangsaan Malaysia
  • Mohd Fauzi, Yaacob (2009), Malaysia: Transformasi dan perubahan sosial, Kuala Lumpur: Arah Pendidikan Sdn Bhd, ISBN  978-967-323-132-4
  • Nik Hassan Shuhaimi Nik Abdul Rahman (1998), Sejarah dan Proses Pemantapan Negara Bangsa: Prosiding Kongres Sejarah Malaysia Kedua (Volume 1), Kuala Lumpur: Persatuan Sejarah Malaysia, ISBN  978-983-2140-00-9
  • Nordhoff, Sebastian (2012), The Genesis of Sri Lanka Malay: A Case of Extreme Language Contact, BRILL, ISBN  978-90-04-23413-0
  • Ooi, Keat Gin (2009), Historical Dictionary of Malaysia, Kuala Lumpur: Scarecrow Press, ISBN  978-0-8108-5955-5
  • Phang, Fatin Aliah (18 December 2011), 'Changing religion, not ethnicity', Новые времена пролива
  • Reid, Anthony (1993), Southeast Asia in the Early Modern Era: Trade, Power, and Belief, Cornell University Press, ISBN  978-0-8014-8093-5
  • Siti Zainon Ismail (2009), Pakaian Cara Melayu (The way of Malay dress), Universiti Kebangsaan Malaysia publications, ISBN  978-967-942-740-0
  • Sneddon, James N. (2003), The Indonesian language: its history and role in modern society, University of New South Wales Press, ISBN  978-0-86840-598-8
  • Tirtosudarmo, Riwanto (2005), The Orang Melayu and Orang Jawa in the 'Lands Below the Winds, Centre for research on inequality, human security and ethnicity
  • Wang, Gungwu (2005), Nation Building: Five Southeast Asian Histories, Singapore: Institute of Southeast Asian Studies, ISBN  978-981-230-320-2
  • Yeoh, Kim Wah (1973), Political Development of Singapore, 1945–1955, Singapore: Singapore University Press, ISBN  0-8214-0486-5