История индуизма - History of Hinduism

В история индуизма охватывает широкий спектр связанных религиозные традиции родной для Индийский субконтинент.^[1] Его история перекликается или совпадает с развитием религии на Индийском субконтиненте со времен Железный век, некоторые из его традиций восходят к доисторические религии такие как бронзовый век Цивилизация долины Инда. Таким образом, это было названо "самая старая религия " в мире.^{[примечание 1]} Ученые рассматривают индуизм как синтез^[11]^[12]^[13] различных индийских культур и традиций,^[12]^[14]^[11] с разнообразными корнями^[15] и ни одного учредителя.^[16]^{[заметка 2]}

История индуизма часто делится на периоды развития. Первый период - это доведический период, который включает цивилизацию долины Инда и местные доисторические религии, завершившийся примерно в 1750 году до нашей эры. За этим периодом в северной Индии последовал ведический период, когда были введены историческая ведическая религия с Индоарийские миграции, начиная где-то между 1900 г. до н. э. и 1400 г. до н. э.^[22]^{[заметка 3]} Последующий период, между 800 г. и 200 г. до н.э., является «поворотным моментом между ведической религией и индуистскими религиями»,^[25] и период становления индуизма, джайнизма и буддизма. Эпический и ранний пуранический период, с ок. С 200 г. до н. Э. До 500 г. н. Э. Наступил классический «золотой век» индуизма (ок. 320-650 гг. Н. Э.), Который совпадает с Империя Гуптов. В этот период шесть ветвей Индуистская философия развивались, а именно Санкхья, Йога, Ньяя, Вайшешика, Mīmāṃsā, и Веданта. Монотеистические секты вроде Шиваизм и Вайшнавизм развивались в тот же период благодаря Движение бхакти. Период примерно с 650 по 1100 год н.э. образует поздний классический период.^[26] или раннее средневековье, в котором утвердился классический пуранический индуизм, и Ади Шанкара влиятельная консолидация Адвайта Веданта.

Индуизм и индуизм, и Исламский правители из c. С 1200 до 1750 г. н.э.,^[27]^[28] увидел растущую известность движения Бхакти, которое остается влиятельным сегодня. В колониальный период увидел появление различных Индуистские движения за реформы частично вдохновлены западными движениями, такими как Унитаризм и Теософия. В Раздел Индии в 1947 году был религиозным, с Республика Индия возникающие с индуистским большинством. В ХХ веке из-за Индийская диаспора, Индуистские меньшинства сформировались на всех континентах, с самыми большими общинами в абсолютном количестве в Соединенные Штаты и объединенное Королевство.

Корни индуизма

В то время Пураническая хронология представляет собой тысячелетнюю генеалогию, ученые рассматривают индуизм как слияние^[11]^{[примечание 4]} или синтез^[12]^{[примечание 5]} различных индийских культур и традиций.^[12]^{[примечание 6]}Среди его корней - историческая ведическая религия,^[29]^[14] сам по себе уже продукт «смеси индоарийской и харапской культур и цивилизаций»,^[30]^{[примечание 7]} которые превратились в брахманическую религию и идеологию Королевство Куру северной Индии железного века; но также Шрамана^[21] или традиции отречения^[14] из северо-восточная Индия,^[21] и мезолит^[31] и неолит^[32] культуры Индии, такие как религии Цивилизация долины Инда,^[33] Дравидийский традиции,^[34] и местные традиции^[14] и племенные религии.^[35]

Эта Индуистский синтез возник после ведического периода, между 500^[12]-200^[36] До н.э. и ок. 300 г. н.э.,^[12] в период Вторая урбанизация и ранний классический период индуизма, когда Эпос и первый Пураны были составлены.^[12]^[36] Этот брахманический синтез включал в себя шраманический^[36]^[37] и буддийские влияния^[36]^[38] и возникающие бхакти традиции в брахманскую лоно через смрити литература.^[39]^[36] Этот синтез возник под давлением успеха буддизма и джайнизма.^[40] Во время правления Гупты были написаны первые Пураны:^[41]^{[примечание 8]} которые использовались для распространения «основной религиозной идеологии среди дописьменных и племенных групп, подвергающихся аккультурации».^[41] Возникший в результате пуранический индуизм заметно отличался от более раннего брахманизма Дхармашастры и смрит.^[41]^{[примечание 9]} Индуизм несколько веков сосуществовал с буддизмом,^[42] чтобы наконец взять верх на всех уровнях в 8 веке.^[43]^{[Интернет 1]}^{[примечание 10]}

Из северной Индии этот «индуистский синтез» и его общественные разделения распространились на юг Индии и части Юго-Восточная Азия, поскольку суды и правители приняли брахманическую культуру.^[44]^{[примечание 11]}^{[примечание 12]}^{[примечание 13]} Этому способствовало поселение браминов на земле, предоставленной местными правителями.^[45]^[46] включение и ассимиляция популярных неведических богов,^{[веб 2]}^[47]^{[примечание 14]} и процесс Санскритизация, в котором «люди из многих слоев общества на всем субконтиненте стремились приспособить свою религиозную и социальную жизнь к брахманическим нормам».^{[веб 2]}^{[примечание 15]}^[48] Этот процесс ассимиляции объясняет широкое разнообразие местных культур в Индии, «наполовину окутанных взлохмаченным плащом концептуального единства».^[49]

Согласно с Элиот Дойч, брамины сыграли важную роль в развитии этого синтеза. Они были двуязычными и бикультурными, говорили как на своем местном языке, так и на популярном санскрите, который превосходил региональные различия в культуре и языке. Они смогли «перевести мейнстрим большой культуры в деревню, а культуру деревни - в мейнстрим», тем самым интегрировав местную культуру в единое целое.^[50] В то время как вайдики и, в меньшей степени, Смарты, оставаясь верным традиционным ведическим знаниям, возник новый брахманизм, который составил литании для местных и региональных богов и стал служителями этих местных традиций.^[50]

Периодизация

Джеймс Милл (1773–1836), в его История Британской Индии (1817), выделили три этапа в истории Индии, а именно индуистскую, мусульманскую и британскую цивилизации. Эта периодизация подверглась критике за порожденные ею неправильные представления. Другая периодизация - это разделение на «античный, классический, средневековый и современный периоды», хотя эта периодизация также подверглась критике.^[51]

Ромила Тапар отмечает, что разделение индуистско-мусульманско-британских периодов истории Индии придает слишком большое значение «правящим династиям и иностранным вторжениям».^[52] пренебрегая социально-экономической историей, которая часто показывала сильную преемственность.^[52] Разделение в «Древнем-Средневековом-Новом» не учитывает тот факт, что мусульманские завоевания имели место между восьмым и четырнадцатым веками, в то время как юг никогда не был полностью завоеван.^[52] По словам Тапара, периодизация также может быть основана на «значительных социальных и экономических изменениях», которые не связаны строго со сменой правящей власти.^[53]^{[примечание 16]}

Смарт и Майклс, кажется, следуют периодизации Милля, в то время как Флад и Мюсс следуют периодизации «античного, классического, средневекового и современного периодов». Сложная периодизация может быть следующей:^[26]

Предыстория и цивилизация долины Инда (до 1750 г. до н. Э.);
Ведический период (ок. 1750-500 гг. До н. Э.);
«Вторая урбанизация» (ок. 600-200 до н. Э.);
Классический период (ок. 200 г. до н. Э. - 1200 г. н. Э.);^{[примечание 17]}

Доклассический период (ок. 200 г. до н. Э. - 300 г. н. Э.);
«Золотой век» (империя Гупта) (ок. 320-650 гг. Н. Э.);
Поздний классический период (ок. 650-1200 гг. Н. Э.);

Средневековый период (ок. 1200-1500 гг. Н. Э.);
Период раннего Нового времени (ок. 1500-1850);
Современный период (британское владычество и независимость) (с 1850 г.).

История индуизма

Джеймс Милл (1773–1836), в его История Британской Индии (1817),^[A] различают три этапа в истории Индии, а именно индуистскую, мусульманскую и британскую цивилизации.^[B]^[C] Эта периодизация оказала большое влияние, но также подверглась критике из-за неправильных представлений, которые она породила.^[D] Другая влиятельная периодизация - это разделение на «античный, классический, средневековый и современный периоды».^[E]

Умный^[F]

Майклз
(в общем и целом)^[Г]

Майклз
(подробно)^[ЧАС]

Мусс^[Я]

Наводнение^[J]

Цивилизация долины Инда и Ведический период
(ок. 3000–1000 гг. до н. э.)

Доведические религии
(до 1750 г. до н.э.)^[K]

Доведические религии
(до 1750 г. до н.э.)^[L]

Цивилизация долины Инда
(3300–1400 до н.э.)

Цивилизация долины Инда
(ок. 2500-1500 г. до н. э.)

Ведическая религия
(ок. 1750–500 до н. э.)

Ранний ведический период
(ок. 1750–1200 до н. э.)

Ведический период
(1600–800 до н.э.)

Ведический период
(ок. 1500–500 до н. э.)

Средний ведический период
(с 1200 г. до н.э.)

Доклассический период
(ок. 1000 г. до н.э. - 100 г. н.э.)

Поздний ведический период
(с 850 г. до н.э.)

Классический период
(800–200 до н. Э.)

Аскетический реформизм
(ок. 500–200 до н. э.)

Эпос и Пуранический период
(ок. 500 г. до н.э. - 500 г. н.э.)

Классический индуизм
(ок. 200 г. до н.э. - 1100 г. н.э.)^[M]

Доклассический индуизм
(ок. 200 г. до н.э. - 300 г. н.э.)^[N]

Эпос и Пуранический период
(200 г. до н.э. - 500 г. н.э.)

Классический период
(ок. 100 - 1000 г. н.э.)

"Золотой век" (Империя Гуптов )
(ок. 320–650 гг. н. э.)^[O]

Поздний классический индуизм
(ок. 650–1100 гг. н. э.)^[П]

Средневековый и поздний пуранический период
(500–1500 н.э.)

Индуистско-исламская цивилизация
(ок. 1000–1750 гг. н. э.)

Исламское правление и «Секты индуизма»
(ок. 1100–1850 гг. н. э.)^[Q]

Исламское правление и «Секты индуизма»
(ок. 1100–1850 гг. н. э.)^[Р]

Современный век
(1500-настоящее время)

Современный период
(ок. 1500 г. н.э. по настоящее время)

Современный период
(ок. 1750 г. н.э. - настоящее время)

Современный индуизм
(с 1850 г.)^[S]

Современный индуизм
(с 1850 г.)^[T]

Примечания и ссылки для таблицы

ЗаметкиУмный^[U] и Майклс^[V] похоже, следует за периодизацией Милля (Майклс упоминает о Потопе 1996 г. как источник для «Prevedic Religions»).^[W]), а Флуд^[ИКС] и мусс^[Y]^[Z] следуют периодизации "античный, классический, средневековый и современный периоды".^[AA]

Разные периоды обозначаются как «классический индуизм»:

Смарт называет период между 1000 г. до н.э. и 100 г. н.э. «доклассическим». Это период формирования Упанишад и брахманизма (Смарт отличает «брахманизм» от ведической религии, связывая «брахманизм» с Упанишадами.^[AB]), Джайнизм и буддизм. Для Смарта «классический период» длится с 100 по 1000 год н.э. и совпадает с расцветом «классического индуизма» и расцветом и упадком махаянского буддизма в Индии.^[AC]
Для Майклса период между 500 и 200 гг. До н.э. - время «аскетического реформизма»,^{[ОБЪЯВЛЕНИЕ]} тогда как период между 200 г. до н.э. и 1100 г. н.э. является временем «классического индуизма», поскольку существует «поворотный момент между ведической религией и индуистскими религиями».^[AE]
Мусс выделяет более длительный период изменений, а именно между 800 и 200 гг. До н. Э., Который он называет «классическим периодом». Согласно Муссу, в это время были разработаны некоторые из фундаментальных концепций индуизма, а именно карма, реинкарнация и «личное просветление и трансформация», которых не было в ведической религии.^[AF]

использованная литература

^ Ханна 2007, п. xvii
^ Ханна 2007, п. xvii
^ Мисра 2004, п. 194
^ Кульке и Ротермунд 2004, п. 7
^ Наводнение 1996 г., п. 21 год
^ Умный 2003, стр. 52-53
^ Майклз 2004
^ Майклз 2004
^ Мюсс 2011
^ Наводнение 1996 г., стр. 21-22
^ Майклз 2004, п. 32
^ Майклз 2004, п. 32
^ Майклз 2004, п. 38
^ Майклз 2004, п. 39
^ Майклз 2004, п. 40
^ Майклз 2004, п. 41 год
^ Майклз 2004, п. 43
^ Майклз 2004, п. 43
^ Майклз 2004, п. 45
^ Майклз 2004, п. 45
^ Умный 2003, стр. 52-53
^ Майклз 2004, п. 32
^ Майклз 2004, стр.31, 348
^ Наводнение 1996 г.
^ Muesse 2003
^ Мюсс 2011
^ Мюсс 2011, п. 16
^ Умный 2003, стр. 52, 83-86
^ Умный 2003, п. 52
^ Майклз 2004, п. 36
^ Майклз 2004, п. 38
^ Muesse 2003, п. 14

Источники

Бентли, Джерри Х. (1996). «Межкультурное взаимодействие и периодизация в мировой истории». Американский исторический обзор. 101 (3): 749–770. Дои:10.2307/2169422. JSTOR 2169422.
Флуд, Гэвин Д. (1996). Введение в индуизм. Издательство Кембриджского университета.
Кханна, Минакши (2007). Культурная история средневековой Индии. Книги Бергана.
Кульке, Германн; Ротермунд, Дитмар (2004). История Индии. Рутледж.
Майклс, Аксель (2004). Индуизм. Прошлое и настоящее. Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета.
Мисра, Амаленду (2004). Идентичность и религия: основы антиисламизма в Индии. Шалфей.
Muesse, Марк Уильям (2003). Великие мировые религии: индуизм.
Muesse, Марк В. (2011). Индуистские традиции: краткое введение. Fortress Press.
Умный, Ниниан (2003). Godsdiensten van de wereld (Мировые религии). Кампен: Уитгеверий Кок.

Доведические религии (до 1750 г. до н. Э.)

Предыстория

Индуизм может иметь корни в Мезолит доисторическая религия, как это видно на наскальных рисунках Укрытия в скалах Бхимбетка,^{[примечание 18]} которым около 10 000 лет (ок. 8 000 до н. э.),^[54]^[55]^[56]^[57]^[58] а также неолит раз.^{[примечание 19]} Несколько племенные религии все еще существуют, хотя их обычаи могут не походить на практики доисторических религий.^{[веб 3]}

Цивилизация долины Инда (ок. 3300–1700 до н. Э.)

Некоторые тюлени долины Инда показывают свастики, которые встречаются в других религиях по всему миру. Фаллические символы интерпретируются как гораздо более поздние индуистские линга были найдены в останках Хараппа.^[59]^[60] Многие тюлени долины Инда показывают животных. На одной печати изображена рогатая фигура, сидящая в позе, напоминающей Поза лотоса и окруженный животными был назван ранними археологами "Пашупати ", эпитет более поздних индуистских богов Шива и Рудра.^[61]^[62]^[63] Написав в 1997 году, Дорис Мет Сринивасан сказала: «Не так много недавних исследований продолжают называть фигуру тюленя« Прото-Шивой », отвергая, таким образом, набор характеристик прото-Шивы Маршалла, в том числе трехголовый. Джон Маршалл интерпретируется как лицо не человека, а более крупного рогатого скота, возможно, божественного человека-буйвола.^[64] Согласно с Ираватам Махадеван, символы 47 и 48 из его глоссария письменности Инда Индийский сценарий: тексты, соответствие и таблицы (1977), изображающие сидящие человеческие фигуры, могли описать южноиндийское божество. Муруган.^[65]

Ввиду большого количества статуэток, найденных в долине Инда, некоторые ученые считают, что народ Хараппа поклонялся мать богиня символизирующий плодородие, обычная практика среди сельских индусов даже сегодня.^[66]Однако это мнение оспаривается С. Кларком, который считает его неадекватным объяснением функции и конструкции многих фигурок.^[67]

Нет никаких религиозных построек или свидетельств сложных захоронений ... Если и были храмы, они не были идентифицированы.^[68] Тем не менее, Дом-1 в районе HR-A в Нижнем городе Мохенджадаро был идентифицирован как возможный храм.^[69]

В Шива Пашупати печать от Цивилизация долины Инда
Свастика Печати цивилизации долины Инда, сохранившиеся в британский музей

Дравидийская народная религия

Ранняя дравидийская религия относится к широкому кругу систем верований, существовавших в Южной Азии до прихода индоариев.^[35] Ученые не разделяют единого мнения относительно ранней дравидийской религии, но многие ученые связывают ее с Неолит общества Южной Азии^[70] который позже был ассимилирован в мигрирующем индоарийском обществе^[70] что привело к формированию раннего индийского религиозного и культурного синтеза.^[70]^{[примечание 4]}^[12] Некоторые ученые предполагают, что ранняя дравидийская религия существовала либо исторически, либо в настоящее время Gamic.^[71] и были датированы постведическими^[72] или как доведические композиции^[73] которые были ассимилированы ведической школой.^[74]^[75]^[76]

Ведический период (ок. 1750–500 до н. Э.)

Обычно предполагаемый период ранней ведической эпохи датируется 2-м тысячелетием до нашей эры.^[77] Ведизм была жертвенной религией ранних Индоарийцы, спикеры ранних Старый Индийский диалекты, в конечном итоге происходящие от Протоиндоиранский народы эпохи бронзы, жившие в степях Средней Азии.^{[примечание 20]}

Происхождение

Распространение IE-языков
Индоевропейские языки ок. 3500 г. до н.э. Индоевропейские языки ок. 2500 г. до н.э. Индоевропейские языки ок. 1500 г. до н.э. Индоевропейские языки ок. 500 г. до н.э. Индоевропейские языки ок. 500 г. н.э.

Индоарийская миграция
В Ямная культура, 3500-2000 гг. До н.э. Схема Индоевропейские миграции от ок. С 4000 до 1000 г. до н.э. согласно Курганская гипотеза. Пурпурная область соответствует предполагаемому Urheimat (Самарская культура, Средний Стог культура ). Красная область соответствует ареалу, который, возможно, был заселен индоевропейскими народами до ок. 2500 г. до н. Э .; оранжевая область - 1000 г. до н. э. (Кристофер И. Беквит (2009), Империи Шелкового пути, Oxford University Press, стр.30) Карта примерного максимального распространения андроновской культуры. Формирующий Синташта-Петровка культура показана тёмно-красным цветом. Расположение самого раннего говорил -колесный колесница находки обозначены фиолетовым цветом. Смежные и перекрывающиеся культуры (Афанасьевская культура, Срубная культура, BMAC ) показаны зеленым. Археологические культуры, связанные с Индо-иранские миграции (после EIEC ). В Андроново, BMAC и Яз культуры часто были связаны с индоиранскими миграциями. В GGC, Кладбище H, Медный клад и PGW культуры являются кандидатами в культуры, связанные с индоарийскими движениями. Ранний ведический период

Керамический кубок из Навдатоли, Малва, 1300 г. до н. Э .; Культура малва

Ведический период, названный в честь ведической религии Индоарийцы из Королевство Куру,^[78]^{[примечание 21]} длился с c. 1750–500 гг. До н. Э.^[79]^{[примечание 22]} Индоарии были ветвью Индоевропейский язык семья, которая, по мнению многих ученых, возникла в Курган культура Среднеазиатский степи.^[80]^[81]^{[примечание 23]}^{[примечание 24]} В самом деле, ведическая религия, включая имена некоторых божеств, по сути, была ветвью той же религиозной традиции, что и древние греки, римляне, персы и германские народы. Например, ведический бог Дьяус Пита это вариант Протоиндоевропейский Бог * Dyēus ph₂тер (или просто * Dyēus), от которого также происходит греческое Зевс и римский Юпитер. Подобным образом ведические Ману и Яма происходят от ПИЕ * Ману и * Йемо, от которых также происходят германские Маннус и Имир.

Согласно Индоевропейская миграция теория, Индоиранцы были общим предком индоариев и Протоиранцы. Индо-иранцы разделились на индоариев и иранцев около 1800-1600 гг. До н.э.^[82]

Индоарии были скотоводами^[83] кто мигрировал в северо-западную Индию после краха цивилизации долины Инда,^[84]^[85]^[86]^{[примечание 25]} Индоарии были ветвью Индоиранцы, возникшие в Андроновская культура^[87] в Бактрия -Маргиана эпохи в нынешнем северном Афганистане.^[88] Корни этой культуры уходят корнями в Синташтинская культура, с похоронными жертвами, которые показывают близкие параллели с жертвенными погребальными обрядами Риг Веда.^[89]

В ранний ведический период (ок. 1500 - 1100 гг. До н. Э.)^[83]) Индоарийские племена были скотоводами на северо-западе Индии.^[90] После 1100 г. до н.э., с появлением железа, индоарийские племена перебрались на западную равнину Ганга, приспособившись к аграрному образу жизни.^[83]^[91]^[92] Появились рудиментарные государственные формы, из которых Куру племя и королевство были самыми влиятельными.^[83]^[93] Это был племенной союз, который превратился в первый зарегистрированный государственное общество в Южная Азия около 1000 г. до н.э.^[83] Это решительно изменило их религиозное наследие раннего ведийского периода, собрав их ритуальные гимны в Веды-сборники, и разработка новых ритуалов, которые получили свое место в Индийская цивилизация как православный шраута ритуалы,^[83] что способствовало так называемому «классическому синтезу»^[94] или «Индуистский синтез».^[12]

Ригведическая религия

Кто на самом деле знает?
Кто здесь это провозгласит?
Откуда он был произведен? Откуда это творение?
Боги пришли позже, с созданием этой вселенной.
Кто тогда знает, откуда он возник?
— Насадия Сукта, касается происхождение вселенной, Риг Веда, 10:129-6^[95]^[96]^[97]

Индоарии принесли с собой свой язык^[98] и религия.^[99]^[100] Индоарийские и ведические верования и практики доклассической эпохи были тесно связаны с предполагаемыми Протоиндоевропейская религия,^[101] и индоиранская религия.^[102] Согласно Энтони, древнеиндийская религия, вероятно, возникла среди индоевропейских иммигрантов в зоне контакта между Река Зеравшан (сегодняшний день Узбекистан ) и (современный) Иран.^[103] Это была «синкретическая смесь старых среднеазиатских и новых индоевропейских элементов»,^[103] которые заимствовали «особые религиозные верования и обычаи»^[102] от Бактрийско-маргианская культура.^[102] По крайней мере 383 неиндоевропейских слова были заимствованы из этой культуры, в том числе бог Индра и ритуальный напиток Сома.^[104] По словам Энтони,

Многие качества индоиранского бога могущества / победы, Веретрагна, были переданы принятому богу Индре, который стал центральным божеством развивающейся древнеиндийской культуры. Индре было написано 250 гимнов, четверть Риг Веда. Он был связан больше, чем любое другое божество с Сома, стимулирующий препарат (возможно, полученный из Эфедра) вероятно заимствовано из религии BMAC. Его выдающееся положение было отличительной чертой древнеиндийских говорящих.^[88]

Самые старые надписи на древнеиндийском языке Риг Веда, находятся не в северо-западной Индии и Пакистане, а на севере Сирии, где находится царство Митанни.^[105] Короли Митанни взяли древнеиндийские тронные имена, а древнеиндийские технические термины использовались для обозначения верховой езды и езды на колесницах.^[105] Древнеиндийский термин r'ta, что означает «космический порядок и истина», центральное понятие Риг Веда, также использовался в царстве митанни.^[105] И древнеиндийские боги, в том числе Индра, были также известны в царстве Митанни.^[106]^[107]^[108]

Их религия получила дальнейшее развитие, когда они переселились в Равнина Ганг после c. 1100 г. до н.э. и стали оседлыми фермерами,^[83]^[109]^[110] дальнейшая синкретизация с коренными культурами северной Индии.^[94] Ведическая религия позднего ведического периода сосуществовала с местными религиями, такими как Якша культы^[94]^[111]^{[Интернет 4]} и сам был продуктом «смеси индоарийской и харапской культур и цивилизаций».^[30]^{[примечание 7]} Дэвид Гордон Уайт цитирует трех других основных ученых, которые «решительно продемонстрировали», что ведическая религия частично происходит от Цивилизации долины Инда.^[112] ^{[примечание 7]}

Веды

Стальная гравюра 1850-х годов, изображающая творческую деятельность Праджапати, ведическое божество, которое руководит воспроизводством и защитой жизни

Его литургия сохраняется в трех Ведические самхиты: the Риг-Веда, Сама-Веда и Яджур-Веда. Ведические тексты принадлежали к элите и не обязательно отражают популярные идеи или практики.^[113] Из них Ригведа - самая старая, сборник гимнов, составленный между ок. 1500-1200 гг. До н. Э.^[114]^[115]^[88] Два других добавляют церемониальные детали для совершения фактического жертвоприношения. В Атхарва-Веда могут также содержать композиции, датируемые до 1000 г. до н. э. Он содержит материалы, относящиеся к домашнему ритуалу и народная магия периода.

Эти тексты, а также объемные комментарии к ортопрактике, собранные в Брахманы составленные в начале 1-го тысячелетия до нашей эры, были переданы устная традиция только до появления в 4 веке нашей эры Паллава и Гупта периода и сочетанием письменной и устной традиции с тех пор.

Индуистские самскары

... вернуться в седую древность. Веды, брахманы, грихьясутры, дхармасутры, смрити и другие трактаты описывают обряды, церемонии и обычаи.^[116]

Самый ранний текст Веды это Ригведа,^[117] сборник поэтических гимнов, используемых в жертвенных обрядах Ведическое священство. Многие гимны Ригведы касаются огненный ритуал (Агнихотра ) и особенно предложение Сома богам (Сомаяджна ). Сома является одновременно опьяняющим средством и самим богом, как и жертвенный огонь, Агни. Королевский жертвоприношение коня (Ашвамедха ) является центральным обрядом в Яджурведа.

В боги в Ригведе в основном персонифицированные концепции, которые делятся на две категории: дэвы - кто были богами природы - например, божество погоды Индра (который также является царем богов), Агни ("Огонь"), Уша ("рассвет"), Сурья («солнце») и Apas («воды») с одной стороны, а с другой стороны асуры - боги моральных понятий - такие как Митра ("контракт"), Арьяман (хранитель гостя, дружбы и брака), Бхага («поделиться») или Варуна, высший Асура (или Адитья). Пока Ригведич дева по-разному применяется к большинству богов, включая многих асуров, дэвы характеризуются как младшие боги, а асуры - как старшие боги (pūrve devāḥ). В более поздних ведических текстах асуры становятся демонами.

В Ригведе 10 мандал («книг»). Существуют значительные различия в языке и стиле семейных книг (книги 2–7 для дома), книга 8, "Сома Мандала" (RV 9 ), и более поздние книги 1 и 10. У старых книг есть много общих черт. Индоиранский религии, и является важным источником для реконструкции более ранних общие индоевропейские традиции. Особенно Дом на колесах 8 имеет поразительное сходство с Авеста,^[118] содержащие намёки на Афганский Флора и фауна,^[119] например верблюдам (úṣṭra- = Авестийский Уштра). Многие из центральных религиозных терминов ведического санскрита имеют родственников в религиозном словаре других индоевропейских языков (дева: Latin deus; Hotar: Германский Бог; Асура: Германский Ансуз; яджна: Греческий Хагиос; брахман: Норвежский Браги или, возможно, латынь фламен так далее.). в Авеста Асура (Ахура) считается добром, а Дэвы (Даэвы) считаются злыми сущностями, что является полной противоположностью Ригведы.

Космический порядок

Этика в Ведах основана на концепции Сатья и Rta. Сатья - это принцип интеграции, уходящий корнями в Абсолют.^[120] Рта - это выражение Сатья, которая регулирует и координирует действие вселенной и всего, что в ней.^[121] Соответствие Ṛta будет способствовать прогрессу, тогда как его нарушение приведет к наказанию. Паниккар замечает:

Ṛta это высшая основа всего; это «высшее», хотя это не следует понимать в статическом смысле. [...] Это выражение изначального динамизма, присущего всему .... "^[122]

Термин «дхарма» уже использовался в брахманической мысли, где он был задуман как аспект Rta.^[123] Термин rta также известен из Протоиндоиранская религия, религия Индоиранские народы до самого раннего Ведический (Индоарийский) и Зороастрийский (Иранские) писания. Аша^{[произношение? ]} (как) это Авестийский язык срок, соответствующий Ведический язык ṛta.^[124]

Упанишады

Страница из Иша Упанишад рукопись

В IX и VIII веках до нашей эры были созданы самые ранние Упанишады.^[125]^:183 Упанишады составляют теоретическую основу классического индуизма и известны как Веданта (заключение Веда ).^[126] Старые Упанишады начали все более интенсивные атаки на ритуалы, однако этим ритуалам также придается философское и аллегорическое значение. В некоторых более поздних Упанишадах присутствует дух приспособления к ритуалам. Тенденция, которая проявляется в философских гимнах Вед к уменьшению числа богов до одного принципа, становится заметной в Упанишадах.^[127] Разнообразные монистический предположения об Упанишадах были синтезированы в теистическую структуру священными индуистскими писаниями. Бхагавад Гита.^[128]

Брахманизм

Брахманизм, также называется Брахманизм, развившаяся из ведической религии, включающая неведические религиозные идеи и расширяющаяся до регион простирается от северо-запад Индийского субконтинента до долины Ганга.^[129] Брахманизм включал ведический корпус, но также и постведические тексты, такие как Дхармасутры и Дхармашастры, в котором выделялся класс священников (браминов) в обществе.^[129] Акцент на ритуале и доминирующем положении брахманов развился как идеология, разработанная в Царство Куру-Панчала, и расширился до более широкого царства после падения царства Куру-Панчала.^[83] Он сосуществовал с местными религиями, такими как Якша культы.^[94]^[111]^{[Интернет 4]}

В Железный век Индии, в период примерно с 10-го по 6-й век до н.э. Махаджанападас возникают из более ранних царств различных Индоарийские племена, а остатки Поздний Хараппан культура. В этот период мантра части Вед в основном завершены, а цветущая индустрия Ведическое священство организованы во многих школах (Shakha ) развивает экзегетическую литературу, а именно. то Брахманы. Эти школы также редактировали Ведическую мантра части в фиксированные рецензии, которые должны были быть сохранены исключительно устная традиция в течение следующих двух тысячелетий.

Страница из Джайминия Араньяка Гана найден встроенным в Самаведа рукопись пальмового листа (санскрит, Сценарий Grantha ).

Вторая урбанизация и упадок брахманизма (ок. 600–200 до н. Э.)

Упанишады и шрамана движения

Буддизм и джайнизм - две из многих индийских философий, считающихся шрамейскими традициями.

Растущая урбанизация Индии в VII и VI веках до н.э. привела к появлению новых аскетических движений или шраманов, которые бросили вызов ортодоксальности ритуалов.^[130] Махавира (ок. 549–477 до н. Э.), Сторонник Джайнизм, и Будда (ок. 563-483 до н. э.), основатель буддизм, были самыми выдающимися иконами этого движения.^[125]^:184 Согласно с Генрих Циммер, Джайнизм и буддизм являются частью доведического наследия, которое также включает санкхью и йогу:

[Джайнизм] не происходит из брахманско-арийских источников, но отражает космологию и антропологию гораздо более древнего доарийского высшего класса северо-востока Индии, уходящего корнями в те же самые недра архаических метафизических спекуляций, что и йога, санкхья и буддизм, другие неведические индийские системы.^[131]^{[примечание 26]}

Традиция шрамана частично создала концепцию цикла рождения и смерти, концепцию сансара, и концепция освобождения, которая стала характерной для индуизма.^{[примечание 27]}

Пратт отмечает, что Ольденберг (1854-1920), Neumann (1865-1915) и Радхакришнан (1888-1975) считал, что буддийский канон находился под влиянием Упанишад, в то время как la Vallee Poussin считает, что влияние было ничтожным, и «Элиот и некоторые другие настаивают на том, что в некоторых моментах Будда прямо противоположен Упанишадам».^[132]^{[примечание 28]}

Империя Маурьев

В период Маурьев начался ранний расцвет классический санскрит Сутра и Шастра литературе и научном изложении "циркум-ведических" областей Веданга. Однако в это время буддизму покровительствовали Ашока, которые правили значительной частью Индии, и буддизм также был основной религией до периода Гупта.

Упадок брахманизма

Отказаться

В постведический период Второй урбанизации брахманизм пришел в упадок.^[134]^[135]^{[примечание 29]} В конце ведического периода значение слов Вед стало неясным и воспринималось как «фиксированная последовательность звуков».^[136]^{[примечание 30]} с волшебный сила, «означает конец».^{[примечание 31]} С ростом городов, которые угрожали доходам и покровительству сельских браминов; подъем буддизма; и Индийский поход Александра Македонского (327-325 г. до н.э.), подъем Империя Маурьев (322-185 гг. До н.э.), а Сака вторжения и господство в северо-западной Индии (II в. до н.э. - IV в. н.э.), брахманизм столкнулся с серьезной угрозой своему существованию.^[137]^[138] В некоторых более поздних текстах Северо-Западная Индия (которую в более ранних текстах считают частью «Арьяварты») даже рассматривается как «нечистая», вероятно, из-за вторжений. В Карнапарва 43.5-8 утверждает, что те, кто живет на Синдху и пяти реках Пенджаба, нечисты и дхармабахья.

Выживание ведического ритуала

Намбудири-брамин выполняет обряды шраута

Ведизм как религиозная традиция жреческой элиты был маргинализован другими традициями, такими как Джайнизм и буддизм в более позднем железном веке, но в средние века вновь обретет престиж благодаря Мимамса школа, которая, как и все астика традиции индуизма, считая их безавторными (апаурушеятва ) и вечный. Последние сохранившиеся элементы Историческая ведическая религия или ведизм Rauta традиции, следует многим основным элементам ведической религии и занимает видное место в Южная Индия, с сообществами в Тамил Наду, Керала, Карнатака, Андхра-Прадеш, но и в некоторых карманах Уттар-Прадеш, Махараштра и другие государства; наиболее известными из этих групп являются Намбудири Кералы, чьи традиции были задокументированы Фриц Стаал.^[139]^[140]^[141]

Индуистский синтез и классический индуизм (ок. 200 г. до н.э. - 1200 г. н.э.)

Доклассический индуизм (ок. 200 г. до н. Э. - 320 г. н. Э.)

Индуистский синтез

Индуизм считает Будду (внизу справа) одним из 10 аватаров Вишну.

В Столб гелиодора по заказу индо-греческого посла Гелиодор около 113 г. до н.э., это первая известная надпись, относящаяся к Вайшнавизм на Индийском субконтиненте.^[142] Гелиодур был одним из первых зарегистрированных иностранных обращенных в индуизм.^[143]

Упадок брахманизма был преодолен за счет предоставления новых услуг.^[144] и объединение неведического индоарийского религиозного наследия восточной равнины Ганга и местных религиозных традиций, что привело к возникновению современных индуизм.^[137]^{[веб 5]}^[94]^[145]^[83]^[129] От 500^[12]–200^[36] До н.э. и ок. 300 г. н.э. был разработан "индуистский синтез", ^[12]^[36] который включил Шраманический и буддийские влияния^[36]^[38] и возникающие бхакти традиции в брахманскую лоно через смрити литература.^[39]^[36] Этот синтез возник под давлением успеха буддизма и джайнизма.^[40]

По словам Эмбри, рядом с ведической религией существовало несколько других религиозных традиций. Эти местные религии «в конце концов нашли себе место под широкой мантией ведической религии».^[146] Когда брахманизм пришел в упадок^{[примечание 29]} и пришлось конкурировать с буддизмом и джайнизмом,^{[примечание 32]} популярные религии получили возможность заявить о себе.^[146] По словам Эмбри,

Сами брахманисты, кажется, в некоторой степени поощряли это развитие как средство решения проблемы неортодоксальных движений. В то же время среди местных религий общая приверженность авторитету Веды обеспечивала тонкую, но, тем не менее, значительную нить единства среди их разнообразия богов и религиозных практик.^[146]

Этот «новый брахманизм» обращался к правителям, которых привлекали сверхъестественные силы и практические советы, которые Брахми мог дать,^[144] и привел к возрождению брахманического влияния, доминирующего в индийском обществе с классической эпохи индуизма в первые века нашей эры.^[137]^[138] Это отражается в процессе Санскритизация, процесс, в ходе которого «люди из многих слоев общества на всем субконтиненте, как правило, приспосабливали свою религиозную и социальную жизнь к брахманическим нормам», процесс, который иногда называют Санскритизация.^{[веб 2]} Это отражается в тенденции отождествлять местных божеств с богами санскритских текстов.^{[веб 2]}

Смрити

Реакция браминов на ассимиляцию и консолидацию отражена в смрити литература, сложившаяся в этот период.^[147] В смрити тексты периода между 200 г. до н.э. и 100 г. до н.э. провозглашают власть Веды, и принятие Вед стало центральным критерием для определения индуизма по сравнению с иноверцами, которые отвергли Веды, и против них.^[148] Большинство основных идей и практик классического индуизма происходят из нового смрити литература.^{[примечание 33]}

Из шести индуистских даршанов «Миманса» и «Веданта» уходят корнями в основном в ведические шрути традиции и иногда называют Смарта школы в том смысле, что они развивают Смарта ортодоксальное течение мыслей, основанных на смрити, прямо на шрути".^[149]^{[проверить ]} По словам Хильтебайтеля, «консолидация индуизма происходит под знаком бхакти".^[149] Это Бхагавадгита что закрепляет это достижение.^[149] В результате получилось «универсальное достижение», которое можно назвать Смарта.^[149] Он рассматривает Шиву и Вишну как «взаимодополняющих по своим функциям, но онтологически идентичных».^[149]

Основные санскритские эпосы, Рамаяна и Махабхарата, которые принадлежат смрити, были составлены в течение длительного периода в конце веков до нашей эры и в начале века нашей эры.^{[Интернет 6]} Они содержат мифологические рассказы о правителях и войнах древней Индии и перемежаются религиозными и философскими трактатами. Более поздние Пураны рассказывают сказки о дэвы и деви, их взаимодействия с людьми и их битвы против ракшаса. В Бхагавад Гита "запечатывает достижение"^[150] "консолидации индуизма",^[150] объединение брахманических и шраманических идей с теистической преданностью.^[150]^[151]^[152]^{[веб 7]}

Школы индуистской философии

В первые века нашей эры несколько школ Индуистская философия были официально кодифицированы, в том числе Санкхья, Йога, Ньяя, Вайшешика, Пурва-Мимамса и Веданта.^[153]

Сангамная литература

В Сангамная литература (300 г. до н.э. - 400 г. н.э.), написанные в Сангамский период, представляет собой в основном светскую часть классической литературы в Тамильский язык. Тем не менее, есть некоторые работы, в частности Паттупатху и Парипатал, в которых личное посвящение Богу было написано в форме религиозных стихов. Вишну, Шива и Муруган упоминались боги. Таким образом, эти работы являются самым ранним свидетельством монотеистической Бхакти традиции, предшествующие большому движение бхакти, которому в более позднее время уделялось большое внимание.

«Золотой век» (период Гупты и Паллавы) (ок. 320–650 гг. Н. Э.)

Храм Дашаватара Это индуистский храм Вишну, построенный в период Гупта.

В этот период власть была централизована, наряду с ростом торговли на близких расстояниях, стандартизацией юридических процедур и общим распространением грамотности.^[154] Буддизм Махаяны процветал, но ортодоксальная культура брахманов начала обновляться под покровительством династии Гуптов,^[155] которые были вайшнавами.^[156] Положение брахманов укрепилось,^[154] первые индуистские храмы, посвященные богам Индуистские божества, возникшие в эпоху поздних Гуптов.^[154]^{[примечание 34]} Во время правления Гупты первые Пураны были написаны,^[41]^{[примечание 8]} которые использовались для распространения «основной религиозной идеологии среди дописьменных и племенных групп, подвергающихся аккультурации».^[41] Гупты покровительствовали недавно появившейся пуранической религии, добиваясь легитимности своей династии.^[156] Возникший в результате пуранический индуизм заметно отличался от более раннего брахманизма Дхармасастр и смрит.^[41]

Согласно П. С. Шарме, «периоды Гупты и Харши образуют действительно, с чисто интеллектуальной точки зрения, наиболее блестящую эпоху в развитии индийской философии», поскольку индуистская и буддийская философии процветали бок о бок.^[157] Чарвака школа атеистического материализма вышла на первый план в Северная Индия до 8 века н.э.^[158]

Империи Гупта и Паллава

Индуистский Береговой Храм (а Объект всемирного наследия ЮНЕСКО ) в Махабалипурам построен Нарасимхаварман II

В Период Гупта (4-6 вв.) Наблюдался расцвет науки, возникновение классических школ Индуистская философия и классических Санскритская литература в целом по темам, от медицины, ветеринарии, математики до астрологии, астрономии и астрофизики. Известный Арьябхата и Варахамихира принадлежат этому возрасту. Гупта установил сильное центральное правительство, которое также допускало определенную степень местного контроля. Общество Гупта было устроено в соответствии с индуистскими верованиями. Это включало строгую кастовую систему или классовую систему. Мир и процветание, созданные под руководством Гупты, позволили заниматься научной и художественной деятельностью.

В Паллава (4-9 вв.) Были, наряду с Гуптас из к северу, покровители санскрита в Юг из Индийский субконтинент. Во времена правления Паллавы появились первые надписи на санскрите шрифтом под названием Гранта. Ранние Паллавы имели разные связи с Юго восточный азиат страны. Паллавы использовали дравидийскую архитектуру для строительства некоторых очень важных индуистских храмов и академий в Махабалипурам, Канчипурам и другие места; их правление привело к появлению великих поэтов, которые так же известны, как Калидаса.

Практика посвящения храмов разным божествам вошла в моду, за ней последовали изящные художественные произведения. храмовая архитектура и скульптура (см. Васту Шастра ).

В Спуск на Ганг, также известен как Покаяние Арджуны, в Махабалипурам, является одним из крупнейших наскальных рельефов в Азии и фигурирует в нескольких индуистских мифах.

Бхакти

В этот период зародился Движение бхакти. Движение Бхакти было быстрым ростом бхакти начиная с Тамил Наду в Южной Индии с шайвами Наянарс (4-10 веков н.э.)^[159] и вайшнав Альварс (3-9 век н.э.), которые распространились бхакти поэзия и преданность всей Индии в XII-XVIII веках нашей эры.^[160]^[159]

Расширение в Юго-Восточной Азии

Распространение индуизма в Юго-Восточной Азии
Ангкор-Ват в Камбоджа является одним из крупнейших индуистских памятников в мире. Это один из сотен древних индуистских храмов в Юго-Восточной Азии.
Прамбанан в Ява индуистский храмовый комплекс, посвященный Тримурти. Он был построен в Династия Санджая из Королевство Матарам.
Башни Хоа Лай в Ninh Thuận, Вьетнам, индуистский храмовый комплекс, построенный в 9 веке Чампа Королевство Пандуранга.
Пура Бесаких, самый священный храм индуистской религии в Бали.

Индуистские влияния достигли Индонезийский архипелаг еще в первом веке.^[161] В это время Индия начала сильно влиять на Юго восточный азиат страны. Торговые пути связывали Индию с южными Бирма, центральный и южный Сиам, ниже Камбоджа и южный Вьетнам здесь были основаны многочисленные урбанизированные прибрежные поселения.

Таким образом, более тысячи лет индийское индуистское / буддийское влияние было основным фактором, который привел к определенному уровню культурного единства в различных странах региона. В пали и санскрит языков и индийской письменности, вместе с Тхеравада и Махаяна буддизм, Брахманизм и индуизм, передавались от прямого контакта, а также через священные тексты и индийскую литературу, например, Рамаяна и Махабхарата былины.

С V по XIII век Юго-Восточная Азия имела очень мощные индийские колониальные империи и стала чрезвычайно активной в индуистском и буддийском архитектурном и художественном творчестве. В Шри Виджая Империя на юг и Кхмерская империя на север боролись за влияние.

Лангкасука (-лангха санскрит для "земли великолепной" -сукха «блаженства») было древним индуистским царством, расположенным в Малайский полуостров. Королевство вместе с Старый Кедах поселения, вероятно, являются самыми ранними территориальными опорами, основанными на Малайском полуострове. Согласно традиции, основание королевства произошло во 2 веке; малайский легенды утверждают, что Лангкасука была основана в Kedah, а позже переехал в Паттани.

V-15 вв. Империя Шри Виджаяна, морская империя с центром на острове Суматра в Индонезия принял буддизм махаяны и ваджраяны под властью правителей, названных Sailendras. Империя Шри Виджая отклонено из-за конфликтов с Чола правители Индии. В Империя Маджапахит удалось Сингхасари империя. Это была одна из последних и величайших индуистских империй в морская Юго-Восточная Азия.

Funan был доАнгкор Камбоджийский королевство, расположенное вокруг Меконг дельта, вероятно, установленная Пн-кхмерский поселенцы говорят Австроазиатский язык. Согласно сообщениям двух китайских посланников, Кан Тай и Чу Инь, государство было основано индийским Брамин названный Каундинья, которому в I веке н.э. было дано во сне наставление взять магический лук из храма и победить кхмерскую королеву, Сома. Сома, дочь царя Наги, женились на Каундинье, и их родословная стала королевской династией Фунан. Преимущество мифа заключалось в том, что он легитимен как в отношении индийского брамина, так и в отношении божественности кобр, которых в то время религиозно считали жители этого региона.

Королевство Чампа (или Лин-И в китайских записях) контролировал то, что сейчас является южным и центральным Вьетнам примерно с 192 по 1697 год. Доминирующая религия Чам люди был индуизм и культура находилась под сильным влиянием Индии.

Позже, с 9 по 13 века, буддисты и индуисты Махаяны Кхмерская империя доминировал на большей части полуострова Юго-Восточной Азии. Во времена кхмеров в Камбодже и соседнем Таиланде было построено более 900 храмов. Ангкор был в центре этого развития, имея храмовый комплекс и городскую организацию, способную поддержать около миллиона городских жителей. Здесь стоит самый большой храмовый комплекс в мире Ангкор-Ват; построен царем Вишнувардханом.

Поздний классический индуизм - пуранический индуизм (ок. 650–1200 гг. Н. Э.)

Один из четырех входов в Тели Ка Мандир. Этот индуистский храм был построен Гурджара-Пратихара император Михира Бходжа.^[162]

После распада империи Гупта и краха империи Харша власть в Индии стала децентрализованной. Возникло несколько более крупных королевств с «бесчисленными васальными государствами».^[163]^{[примечание 35]} Королевства управлялись через феодальную систему. Маленькие королевства зависели от защиты больших королевств. «Великий царь был далек, был превознесен и обожествлен»,^[163] как отражено в Тантрический Мандала, который также мог изображать царя как центр мандалы.^[164]

Распад центральной власти также привел к регионализации религиозности и религиозному соперничеству.^[165]^{[примечание 36]} Усилились местные культы и языки, и влияние «брахманического ритуального индуизма»^[165] было уменьшено.^[165] Возникли сельские и религиозные движения, а также Шиваизм, Вайшнавизм, Бхакти и Тантра,^[165] хотя «сектантские группировки были только в начале своего развития».^[165] Религиозным движениям приходилось бороться за признание местных лордов.^[165] Буддизм потерял свои позиции после 8 века и начал исчезать в Индии.^[165] Это отразилось в изменении обрядов пуджи при дворах в 8 веке, когда индуистские боги заменили Будду как «верховное имперское божество».^{[примечание 37]}

Пуранический индуизм

Мифология в Пуранах вдохновила многих рельефы и скульптуры, найденные в Индуистские храмы.^[166] Легенда, лежащая в основе рельефа Кришны и гопи выше, описана в Бхагавата Пуране.^[167]

Брахманизм Дхармашастры и смрит претерпел радикальную трансформацию в руках композиторов Пураны, что привело к возникновению пуранического индуизма,^[41] «который, как колосс, шагающий по религиозной тверди, вскоре затмил все существующие религии».^[168] Пуранический индуизм был «множественной системой верований, которая росла и расширялась, вбирая и синтезируя поляристические идеи и культовые традиции».^[168] Он отличался от своих корней ведической смарты своей популярной базой, богословским и сектантским плюрализмом, тантрическим внешним видом и центральным положением бхакти.^[168]^{[примечание 9]}

Раннее средневековье Пураны были созданы для распространения религиозной идеологии мейнстрима среди малообразованных племенные общества проходящий аккультурация.^[41] С распадом империи Гуптов дары девственных пустошей были осыпаны брахманами,^[46]^[169] для обеспечения выгодного аграрного использования земель, принадлежащих королям,^[46] но также для предоставления статуса новым правящим классам.^[46] Брахманы распространились дальше по Индии, взаимодействуя с местными кланами, исповедующими разные религии и идеологии.^[46] Брахманы использовали Пураны для включения этих кланов в аграрное общество и сопутствующие ему религию и идеологию.^[46] Согласно Потопу, «[т] брахманы, которые следовали пуранической религии, стали известны как Смарта, те, чье поклонение основывалось на смрити, или паураника, основанные на Пуранах ».^[170] Местные вожди и крестьяне были поглощены варна, который использовался для сохранения «контроля над новым кшатрии и шудры."^[171]

Изображение Индуистское божество, Ганеша, освященный во время Индуистские шахи эпоха в Гардез, Афганистан

Группа брахманов была расширена за счет включения местных подгрупп, таких как местные священники.^[46] Это также привело к расслоению среди браминов, причем некоторые брамины имели более низкий статус, чем другие брамины.^[46] Использование касты лучше работало с новым пураническим индуизмом, чем с шраманическими сектами.^[171] Пуранические тексты содержат обширные генеалогии, которые придали статус новым кшатрии.^[171] В буддийских мифах правительство изображалось как договор между избранным правителем и народом.^[171] И буддист чаккаватти^{[примечание 38]} "была отличной концепцией от моделей завоевания, которые применялись до кшатрии и раджпуты ".^[171]

Многие местные религии и традиции были ассимилированы в пуранический индуизм. Вишну и Шива стали главными божествами вместе с Шакти / Дэвой.^[172] Вишну включил в себя культы Нараяна, Джаганнатхи, Венкатешвара "и многие другие".^[172] Натх:

Некоторые воплощения Вишну, такие как Матсья, Курма, Вараха и, возможно, даже Нрисимха, помогли включить определенные популярные тотемные символы и мифы о творении, особенно те, которые связаны с диким кабаном, которые обычно пронизывают дописьменную мифологию, другие, такие как Кришна и Баларама, стали инструментами. в ассимиляции местных культов и мифов, основанных на двух популярных пастырских и сельскохозяйственных богах.^[173]

Трансформация брахманизма в пауранический индуизм в пост-Гупта Индия возникла в результате процесса аккультурация. Пураны помогли установить религиозный мейнстрим среди дообразованных племенных обществ, подвергающихся аккультурации. Принципы брахманизма и Дхармашастры претерпел радикальную трансформацию под руководством композиторов Пуран, что привело к возникновению основного направления «индуизма», которое затмило все предыдущие традиции.^[46]

Движение бхакти

Святой ребенок Самбандар, Чола династия Тамил Наду. Он один из самых выдающихся из 63 Наянарс из Шайва Движение бхакти.

Рама и Кришна стали центром сильного бхакти традиции, которая нашла свое выражение в частности в Бхагавата Пурана. Традиция Кришны включала в себя многочисленные наги, якши, культы, основанные на холмах и деревьях.^[174] Шива впитал местные культы, добавив суффикс Это или Ишвара к имени местного божества, например, Бхутешвара, Хатакешвара, Чандесвара.^[172] В королевских кругах 8-го века Будду начали заменять индуистские боги в пуджах.^{[примечание 39]} Это был тот же период времени, когда Будду превратили в аватар Вишну.^[176]

Первое задокументированное движение бхакти было основано Караиккал-аммайяр. Она писала стихи в Тамильский о ее любви к Шива и, вероятно, жил примерно в 6 веке нашей эры. Двенадцать Альварс которые были вайшнавскими преданными, а шестьдесят три Наянарс которые были шиваитскими преданными, вырастили зарождающееся движение бхакти в Тамил Наду.

В XII веке нашей эры в Карнатаке движение бхакти приняло форму Вирашаива движение. Это было вдохновлено Basavanna, индуистский реформатор, создавший секту Лингаяты или Шива бхакты. За это время появилась уникальная и исконная форма Каннада литература-поэзия называется Vachanas родился.

Адвайта Веданта

Ади Шанкара приписывают объединение и установление основных течений мысли в индуизм.^[177]

Шанкара (8 век н.э.) закрепил доктрину Адвайта Веданта.^[178]^[179] Шанкара проповедовал единую реальность, в которой самое сокровенное «я» человека (атман) и сверхъестественная сила всего мира (брахман) одно и то же. Восприятие меняющейся множественности форм и объектов как конечной реальности рассматривается как майя, «иллюзия», затемняющая неизменную конечную реальность брахман.^[180]^[181]^[182]^[183]

Сам Шанкара и его прадед Гаудапада, испытали влияние буддизма.^[184]^[185]^[186]^[187] Гаудапда принял буддийские доктрины, которые высшая реальность - чистое сознание (виджняпти-матра)^[188] и «что природа мира есть четырехугольное отрицание».^[188] Гаудапада «вплел [обе доктрины] в философию Мандукья Упанишад, который получил дальнейшее развитие Шанкара ".^[185] Гаудапада также перенял буддийскую концепцию "аджата" от Нагарджуны Мадхьямака философия.^[186]^[187] Шанкаре удалось прочитать книгу Гаудапады. майявада^[189]^{[примечание 40]} в Бадараяну Брахма сутры, "и дайте ему locus classicus",^[189] против реалистичного напряжения Брахма сутры.^[189]

Шанкара - основатель Дашанами Сампрадая из Индуистский монашество и Шанмата традиция поклонения. Шанкара также считается величайшим учителем^[190] и реформатор Smarta традиция.^[191]^[190] Согласно Hinduism-guide.com:

Не все брамины специализировались на этой традиции смрити. На некоторых оказали влияние буддизм, джайнизм или традиции и философия чарвака. Это не означало, что все эти люди отвергали авторитет Вед, а только то, что их традиция поклонения и философия основывались не на текстах смрити. Со временем Шанкарачарья объединил все ведические общины. Он пытался устранить аспекты, не относящиеся к смрити, которые проникли в индуистские общины. Он также пытался объединить их, утверждая, что любому из различных индуистских богов можно поклоняться в соответствии с предписаниями, данными в текстах Смрити. Он установил, что поклонение различным божествам совместимо с Ведами и не противоречит, поскольку все они являются разными проявлениями одного. ниргуна брахман. Шанкарачарья сыграл важную роль в возрождении интереса к смрити.^{[Интернет 12]}

В наше время из-за влияния западных Ориентализм и Вечность на индийском Нео-веданта и Индуистский национализм,^[133] Адвайта-веданта получила широкое признание в индийской культуре и за ее пределами как парадигматический пример индуистской духовности.^[133]

Контакты с Персией и Месопотамией

Записанное обращение к Господу Шива на санскрите в Атешгях Баку, к западу от Каспийское море

Индуистский, а также Буддист религиозное и светское образование впервые достигло Персия организованно в VI веке, когда Сасанид Император Хосров I (531–579) назначен Борзуя лекарь в качестве своего посланника, чтобы пригласить индийских и китайских ученых на Академия Гундишапура. Бурзо перевел санскрит Панчатантра. Его версия на пехлеви была переведена на арабский язык Ибн аль-Мокаффа под названием Калила и Димна или Басни Бидпая.^[192]

Под Аббасид халифат Багдад заменил Гундишапур как самый важный центр обучения на тогдашних просторах Исламская Империя, в котором традиции, а также ученые последнего, процветали. Ученые-индуисты были приглашены на конференции по естествознанию и математике, проходившие в Багдаде.^[193]

Средневековые и ранние современные периоды (ок. 1200–1850 гг. Н. Э.)

Мусульманское правление

Изображение в главе об Индии в История народов Хатчисона Отредактировано Джеймс Местон, изображает мусульманского тюркского генерала Мухаммад Бахтияр Хилджи резня буддийских монахов в Бихар, Индия. Халиджи уничтожил Наланда и Викрамшила университеты во время его набегов на равнины Северной Индии, убив многих Буддист и Брамин ученые.^[194]
В Храм Каши Вишванатх был разрушен армией Дели султана Кутб-уд-дин Айбак.^[195]
Какатия Кала Торанам (Варангалские ворота) построены Какатия династия в руинах; один из многочисленных храмовых комплексов, разрушенных Делийским султанатом.^[195]

Хотя ислам пришел на Индийский субконтинент в начале VII века с приходом арабских торговцев, он начал влиять на индийские религии после X века, и особенно после XII века, с появлением, а затем расширением Исламское правление.^[196]^[197] Уилл Дюрант называет мусульманское завоевание Индии «возможно, самой кровавой историей в истории».^[198] В этот период буддизм быстро пришел в упадок, в то время как индуизм столкнулся с религиозным насилием со стороны военных и султанатов.^[198]^[199] Была широко распространена практика набегов, захватов и порабощения семей индусов, которые затем продавались в городах султаната или вывозились в Среднюю Азию.^[200]^[201] Некоторые тексты предполагают, что некоторые индусы были насильно обращены в ислам.^[202]^[203] Начиная с 13 века, в течение примерно 500 лет, очень немногие тексты из множества текстов, написанных мусульманскими придворными историками, упоминают о «добровольном обращении индуистов в ислам», что свидетельствует о незначительности и, возможно, редкости таких обращений.^[203] Обычно порабощенные индусы обращаются в ислам, чтобы обрести свободу.^[204] Иногда случались исключения из религиозного насилия против индуизма. Акбар, например, признал индуизм, запретил порабощение семей индуистских военнопленных, защитил индуистские храмы и отменил дискриминационные Джизья (головные налоги) против индусов.^[200]^[205] Однако многие мусульманские правители Делийский султанат и Империя Великих Моголов, до и после Акбара, с 12 по 18 века, разрушенные индуистские храмы^{[веб 13]}^[206]^{[Интернет 14]}^{[примечание 41]} и преследуемые немусульмане. Как отмечает Ален Даниэлу:

С того момента, как начали прибывать мусульмане, примерно в 632 году нашей эры, история Индии превратилась в длинную монотонную серию убийств, резни, грабежей и разрушений. Как обычно, во имя «священной войны» своей веры, своего единственного Бога варвары уничтожали цивилизации, истребляли целые расы.^[207]

Объединяющий индуизм

Чайтанья Махапрабху, главный сторонник Ачинтья Бхеда Абхеда и Гаудия-вайшнавизм традиция в индуизм, и Нитьянанда, показан выполняющий 'киртан 'на улицах Набадвип, Бенгалия.^[208]
Рамануджа является одним из важнейших представителей Шри Вайшнавизм традиция в индуизме, изображается с вайшнавом Тилака и статуя Варадраджа (Вишну).^[209]
Мадхвачарья, главный сторонник Двайта (дуализм) школа Веданта^[210]

Индуизм претерпел глубокие изменения, отчасти благодаря таким учителям, как Рамануджа, Мадхва, и Чайтанья.^[196] Последователи Движение бхакти отошел от абстрактного понятия Брахман, который философ Ади Шанкара за несколько веков до этого, с эмоциональной, страстной преданностью более доступным Аватары, особенно Кришна и Рама.^[211] По словам Николсона, уже между XII и XVI веками «некоторые мыслители начали рассматривать как единое целое различные философские учения Упанишад, эпосов, Пуран и школ, известных ретроспективно как« шесть систем »(саддаршана) основной индуистской философии ".^[212]^{[примечание 42]} Майклс отмечает, что возникла историзация, которая предшествовала более позднему национализму, сформулировав идеи, прославлявшие индуизм и прошлое.^[213]

Восточные государства Ганга и Сурья

Конарк Храм Солнца в Конарк, Орисса, построен Нарасимхадева I (1238–1264 гг. Н. Э.) Восточная династия Ганга.

Храм Джаганнатха, Пури построен Анантаварман Чодаганга Дева.

Восточная Ганга и Сурья были индуистские государства, которые правили большей частью современных Одиша (исторически известный как Калинга ) с 11 века до середины 16 века нашей эры. В течение 13 и 14 веков, когда большая часть Индии находилась под властью мусульманских держав, независимая Калинга стала оплотом индуистской религии, философии, искусства и архитектуры. Правители Восточной Ганги были великими покровителями религии и искусства, и построенные ими храмы считаются одними из шедевров индуистской архитектуры.^{[Интернет 15]}^{[Интернет 16]}

Ранний современный период (около 1500–1850 гг. Н. Э.)

Падение Виджаянагарская империя для мусульманских правителей ознаменовало конец имперских утверждений индуистов в Декан. Но, воспользовавшись чрезмерно растянутым Империя Великих Моголов (1526–1857), индуизм снова поднялся до политического престижа при Империя маратхов, с 1674 по 1818 гг.

Виджаянагарская империя

Империя Виджаянагар была основана в 1336 г. Харихара I и его брат Букка Рая I из Династия Сангама,^[214] который возник как политический наследник Империя Хойсала, Какатия Империя,^[215] и Пандийская Империя.^[216] Империя приобрела известность в результате попыток южноиндийских держав отразить Исламские вторжения к концу 13 века. Согласно одному рассказу, основатели империи Харихара Райя I и Букка Рая I были два брата на службе Кампили главный. После того, как Кампили пал перед мусульманским вторжением, они были доставлены в Дели и преобразованы в ислам. Их отправили обратно в Кампили как Дели Султан вассалов. Обретя власть в регионе, они подошли к Видьяранья, который обратил их обратно в индуистскую веру.^[217]

Как свидетельствуют писания иностранных гостей, императоры Виджаянагара терпимо относились ко всем религиям и сектам.^[218] Короли использовали такие титулы, как Гобрахамана Пратипаланачарья (буквально «защитник коров и браминов») и Hindurayasuratrana (букв. «сторонник индуистской веры»), которые свидетельствовали об их намерении защищать индуизм и в то же время стойко исповедовали ислам в своих придворных церемониях и одежде.^[219] Основатели империи Харихара I и Букка Райя I были набожными Шайвы (поклонники Шива ), но предоставили гранты Вайшнав порядок Шрингери с участием Видьяранья как их покровитель, и назначил Вараха (кабан, аватар из Вишну ) как их эмблема.^[220] Более четверти археологических раскопок обнаружили «Исламский квартал» недалеко от «Королевского квартала». Дворяне из царств тимуридов Центральной Азии также прибыли в Виджаянагару. Позже Салува и Тулува цари были вайшнавами по вере, но поклонялись стопам Господа Вирупакши (Шивы) в Хампи, а также Господа Венкатешвара (Вишну) в Тирупати. Санскритская работа, Джамбавати Кальянам от царя Кришнадеварая по имени Господь Вирупакша Карната Раджья Ракша Мани («Защитная жемчужина империи Карната»).^[221] Короли покровительствовали святым двайта порядок (философия дуализма) Мадхвачарья в Удупи.^[222]

Рынок на Хампи и священный резервуар, расположенный недалеко от храма Кришны
Камень храмовая машина в храме Виттала в Хампи
Храм Вирупакши посвящен Господу Вирупакше, форме Шива.
Открытый мантапа с участием Яли колонны в храме Виттала в Хампи

В Бхакти (религиозное) движение было активно в это время, и в него входили хорошо известные Харидасас (преданные святые) того времени. Словно Вирашаива движение XII века, это движение явилось еще одним сильным потоком преданности, пронизывающим жизни миллионов людей. Хариды представляли две группы: Вьясакута и Дасакута, первый должен владеть Веды, Упанишады и другие Даршаны, в то время Дасакута просто передал людям послание Мадхвачарьи на языке каннада в форме религиозных песен (Деваранама и Киртаны). Философию Мадхвачарьи распространяли выдающиеся ученики, такие как Нарахаритиртха, Джаятиртха, Шрипадарая, Вьясатиртха, Вадираджатиртха и другие.^[223] Вьясатиртха, гуру (учитель) Вадираджатиртхи, Пурандарадаса (Отец карнатической музыки^[224]^[225]) и Канакадаса^[226] заслужил преданность царя Кришнадеварая.^[227]^[228]^[229] Царь считал святого своим Куладевата (семейное божество) и почитал его в своих трудах.^[230] В это время другой великий композитор ранней карнатической музыки, Аннамачарья состоит из сотен Киртаны в телугу в Тирупати в настоящее время Андхра-Прадеш.^[231]

Империя Виджаянагара создала эпоху в истории Южной Индии, которая вышла за пределы регионализма, продвигая индуизм как объединяющий фактор. Своего расцвета империя достигла во время правления Шри Кришнадеварая когда армии Виджаянагара неизменно побеждали. Империя аннексировала территории, ранее находившиеся под властью султанатов на севере Декана, и территории на востоке Декана, включая Калингу, одновременно сохраняя контроль над всеми своими подчиненными на юге.^[232] Многие важные памятники были построены или сданы в эксплуатацию во времена Кришны Дева Рая.

Виджаянагара пришел в упадок после поражения в Битва при Таликоте (1565). После смерти Алия Рама Рая в битве при Таликоте, Тирумала Дева Райя начал Династия Аравиду, переехал и основал новую столицу Пенуконда, чтобы заменить разрушенный Хампи, и попытался восстановить остатки Империи Виджаянагара.^[233] Тирумала отрекся от престола в 1572 году, разделив остатки своего королевства между тремя сыновьями и продолжая религиозную жизнь до своей смерти в 1578 году. Преемники династии Аравиду правили регионом, но империя рухнула в 1614 году, а окончательные останки исчезли в 1646 году. продолжались войны с султанатом Биджапур и др.^[234]^[235]^[236] В этот период больше королевств в Южной Индии стали независимыми и отделились от Виджаянагара. К ним относятся Королевство Майсур, Келади Наяка, Наяки Мадурая, Наяки Танджора, Наяки Читрадурги и Наяк Королевство Джинджи - все это провозгласило независимость и оказало значительное влияние на историю Южной Индии в ближайшие столетия.^[237]

Вид с воздуха на Храм Минакши с вершины южного гопурам, глядя на север. Храм был перестроен Империей Виджаянагара.

Могольский период

Храм Чатурбхудж, посвященный Вишну

Храм Лакшми, посвященный Лакшми

Храмы Чатурбхудж и Лакшми, расположенные в Орчха, были построены индуистским раджпутом Орчха Стэйт, которые были вассалом Империя Великих Моголов.

Официальная государственная религия Великие Моголы Индия был ислам, с предпочтением юриспруденция из Ханафи Мазхаб (Мажаб). Индуизм оставался в напряжении во время правления Бабура и Хуманьюна. Шер Шах Сури, афганский правитель Северной Индии был сравнительно не репрессивным. Индуизм проявился во время трехлетнего правления индуистского правителя. Хему Викрамадитья в течение 1553–1556 гг., когда он победил Акбара в Агре и Дели и принял правление из Дели как индуистский «Викрамадитья» после своего «Раджьябхишаке» или коронация в Пурана Кила в Дели. Однако на протяжении истории Великих Моголов иногда субъекты имели свободу исповедовать любую религию по своему выбору, хотя трудоспособные взрослые мужчины-немусульмане с доходом были обязаны платить джизья, что означало их статус как дхимми.

Акбар Великий проводит религиозные собрания различных конфессий, в том числе индуистов, в Ибадат Хана в Фатехпур Сикри.

Акбар, император Великих Моголов Хумаюн сын и наследник от его Синдхи Королева Хамида Бану Бегум имела широкое видение индийских и исламских традиций. Один из Императора Акбар самые необычные идеи относительно религии были Дин-и-Илахи (Вера Бога), которая представляла собой эклектичную смесь ислам, Зороастризм, Индуизм, Джайнизм и христианство. Он был провозглашен государственной религией до его смерти. Эти действия, однако, встретили жесткое противодействие со стороны мусульманского духовенства, особенно Суфий Шейх Альф Сани Ахмад Сирхинди. Отмена Акбаром подушного налога для немусульман, принятие идей из других религиозных философий, терпимость к публичному богослужению всеми религиями и его интерес к другим вероисповеданиям продемонстрировали отношение значительной религиозной терпимости, которое, по мнению его ортодоксальных мусульманских противников , были равносильны отступничество. Имперская экспансия Акбара охватила многие индуистские государства, многие из которых были индуистскими. Раджпуты, через вассалитет. Вассалы раджпутов сохраняли полуавтономность в ведении религиозных дел. Многие вассалы индуистского раджпута построили в этот период монументальные индуистские храмы, такие как Храм Чатурбхудж и храм Лакшми в Орчха, вассалом Великих Моголов, индуистским раджпутом Орчха Стэйт.^[238]

Сын Акбара, Джахангир Наполовину раджпут, он также был умеренным в религии, его мать была индуской. Влияние двух его индуистских цариц (Махарани Маанбай и Махарани Джагат) сохраняло религиозную умеренность как центральный элемент государственной политики, которая была расширена при его сыне, императоре. Шах Джахан, по крови 75% Раджпут и менее 25% Могул.

Храм Сомнатх в руинах, 1869 г.

Вид спереди нынешнего храма Сомнатх

В Храм Сомнатх впервые подвергся нападению тюркских захватчиков-мусульман Махмуд Газни и неоднократно перестраивался после сноса сменяющими друг друга мусульманскими правителями, включая Великих Моголов при Аурангзеб.

Религиозная ортодоксальность сыграла важную роль только во время правления сына и преемника Шаха Джахана, Аурангзеб, набожный мусульманин-суннит. Аурангзеб был сравнительно менее терпим к другим религиям, чем его предшественники; и подвергался спорам и критике за свою политику, отказавшуюся от наследия плюрализма его предшественников, ссылаясь на введение джизья налог, удвоение таможенных пошлин для индусов и отмена их для мусульман, уничтожение Индуистские храмы, запрещающие строительство и ремонт некоторых немусульманских храмов, а также казни Маратха линейка Самбхаджи^[239]^[240] и девятый Сикх гуру, Гуру Тег Бахадур,^[241] и его правление привело к увеличению числа и значимости исламских институтов и ученых. Он провел множество военных кампаний против оставшихся немусульманских держав индийского субконтинента - Сикх штаты Пенджаб, последние независимые индуистские Раджпуты и Маратха мятежников - как и против мусульманских шиитских королевств Декан. Он также практически искоренил в своей империи открытую прозелитизацию индуистов и мусульман иностранными христианами. миссионеры, которые продолжали успешно действовать в прилегающих регионах: в настоящее время Керала, Тамил Наду и Гоа.

Империя маратхов

В Индуистский Маратхи долгое время жили в Desh регион вокруг Satara, в западной части Плато Декан, где плато встречается с восточными склонами Западные Гаты горы. Они сопротивлялись вторжению в регион Мусульманин Могол правители северной Индии. Под их амбициозным лидером Шиваджи, маратхи освободились от Мусульманин султаны Биджапур на юго-восток и, став гораздо более агрессивным, начал часто совершать набеги на территорию Моголов, в конечном итоге разграбив богатый порт Моголов Сурат в 1664 году. После значительных территориальных достижений Шиваджи был провозглашен «Чхатрапати» (Императором) в 1674 году; маратхи распространились и завоевали большую часть центральной Индии смертью Шиваджи в 1680 году. Впоследствии под умелым руководством Брамин премьер-министры (Пешвас ), Империя маратхов достиг своего зенита; Пуна, резиденция пешва, расцветшая как центр индуистского образования и традиций. Империя на пике своего развития простиралась от Тамил Наду^[242] на юге, чтобы Пешавар (современный Хайбер-Пахтунхва, Пакистан^[243] ^{[примечание 43]}) на севере и Бенгалия и Андаманские острова на востоке.^[245] В 1761 году армия маратхов потеряла Третья битва при Панипате к Ахмад Шах Абдали афганской Империя Дуррани что остановило их имперскую экспансию в Афганистан. Через десять лет после Панипата молодой пешва Мадхаврао I с Маратха Воскресение восстановил власть маратхов над Северная Индия.

В 1761 году армия маратхов потеряла Третья битва при Панипате к Ахмад Шах Абдали афганской Империя Дуррани что остановило их имперскую экспансию в Афганистан. Через десять лет после Панипата пешва Мадхаврао I с Маратха Воскресение восстановил власть маратхов над Северная Индия. Стремясь эффективно управлять большой империей, он предоставил полуавтономию сильнейшему из рыцарей, который создал конфедерацию государств маратхов. Они стали известны как Gaekwads из Baroda, то Holkars из Индор и Малва, то Scindias из Гвалиор и Удджайн, то Bhonsales из Нагпур и Пуары из Дхар & Девас. В 1775 году Ост-Индская компания вмешалась в борьбу за наследство семьи пешва в Пуна, который стал Первая англо-маратская война. Маратхи оставались выдающейся силой в Индии до своего поражения в Индии. Вторая англо-маратская война после чего Ост-Индская компания контролировала большую часть Индии.

Последний Индуистский империя Индии, Империя маратхов, в 1760 г.
Ахилья Гхат, часть Гаты в Варанаси, многие из которых были построены маратхами^[246]

Королевство Непал

король Притхви Нараян Шах, последний Горхали монарх, самопровозглашенный вновь объединенный Королевство Непал так как Asal Hindustan («Настоящая земля индусов») из-за того, что Северная Индия находилась под властью Исламский Правители Моголов. Провозглашение было сделано для обеспечения соблюдения индуистского социального кодекса. Дхармашастра над его правлением и относиться к его стране как к населенной для Индусы. Он также назвал Северную Индию Муглан (Страна Моголы ) и назвал этот регион пропитанным иностранцами-мусульманами.^[247]

После завоевания Горхали Долина Катманду, Король Притхви Нараян Шах изгнал Христианин Миссионеры-капуцины из Патан и пересмотрел Непал как Asal Индостан ("настоящая земля Индусы ").^[248] В Индуистский Tagadharis, непальская индуистская социально-религиозная группа, впоследствии получила привилегированный статус в столице Непала.^[249]^[250] С тех пор индуизация стала важной политикой Королевство Непал.^[248] Профессор Харка Гурунг предполагает, что присутствие исламского Правление Великих Моголов и христианин Британское правление в Индии вынудил основание Брамин Православие в Непале с целью создания убежища для индуистов в Королевство Непал.^[248]

Территория Королевство Непал в 1805 г. Королевство Непал просуществовало с 1768 по 2008 год и было последним Индуистский королевство в мире.
В Шиваите Храм Пашупатинатх был построен раджпутскими правителями Непала.

Ранний колониализм

В Авто-да-фе шествие инквизиции в Гоа.^[251] Ежегодное мероприятие, посвященное публичному унижению и наказанию еретиков, показывает главного инквизитора, монахов-доминиканцев, португальских солдат, а также религиозных преступников, приговоренных к сожжению во время шествия.

Португальские миссионеры достигли Малабарское побережье в конце 15 века вступил в контакт с Христиане святого Фомы в Керала и стремился представить Латинский обряд из их. Поскольку священники христиан святого Фомы служили Восточные христианские церкви в то время они следовали восточно-христианским обычаям. В течение этого периода иностранные миссионеры также обратили много новых христиан в христианство. Это привело к образованию латинских католиков в Керале.

В Инквизиция Гоа был офис христианина Инквизиция действующий в индийском городе Гоа и остальные Португальская империя в Азии. Святой Франциск Ксавьер, в письме 1545 г. Иоанн III, запросил Инквизиция для установки в Гоа. Он был установлен через восемь лет после смерти Франциска Ксавьера в 1552 году. Основанный в 1560 году и действовавший до 1774 года, это весьма неоднозначное учреждение было направлено прежде всего на Индусы и своенравные новообращенные.

В Битва при Плесси увидит появление Британский как политическая сила; позже их правление распространилось на большую часть Индии в течение следующих ста лет, завоевав все индуистские государства на Индийском субконтиненте.^[252] за исключением Королевство Непал. В то время Империя маратхов оставалась выдающейся державой в Индии, что сделало ее последней оставшейся индуистской империей,^[253] до их поражения в Вторая англо-маратская война после чего Ост-Индская компания контролировала большую часть Индии; как отметил исполняющий обязанности генерал-губернатора Чарльз Меткалф, после исследования и анализа условий в Индии, в 1806 году написал: «В Индии есть не более двух великих держав, Британии и Махратты».^[254]^[255] В этот период Северо-Восточная Индия была разделена на множество королевств, наиболее известными из которых были Королевство Манипур, которые правили со своего места власти в Кангла Форт и разработал сложный индуистский Гаудия Вайшнавиты культуры, позже королевство стало княжеское государство британцев.^[256]^[257]^[258] В Королевство Майсур потерпел поражение в Четвертая англо-майсурская война Британской Ост-Индской компании, что привело к восстановлению индуистской Династия Вадияр в Майсоре как княжеское государство.^[259] В 1817 году англичане вступили в войну с Пиндарис, рейдеры, которые базировались на территории маратхов, которые быстро стали Третья англо-маратская война, а британское правительство предложило свою защиту главным образом индуистским раджпутским правителям Раджпутана от пиндари и маратхов.^[260] В основном индуисты Палайяккарар государства возникли из падения Виджаянагарская империя, и были бастионом индуистского сопротивления; и сумел выдержать вторжения и выжить до прихода англичан.^[261] С 1799 по 1849 год Сикхская Империя, управляемый членами Сикхская религия, возникла как последняя крупная коренная держава на северо-западе Индийского субконтинента под руководством Махараджа Ранджит Сингх.^[262]^[263] После смерти Ранджита Сингха империя ослабла, что привело к отчуждению индуистских вассалов и вазиров и, что привело к конфликту с Британской Ост-Индской компанией, ознаменовало падение сикхской империи, сделав ее одной из последних областей Индийского субконтинента, подлежащих завоеванию. британцами. Весь субконтинент попал под Британское правление (частично косвенно, через княжеские государства ) после Индийское восстание 1857 г..

Современный индуизм (после 1850 г. н.э.)

Свами Вивекананда был ключевой фигурой во внедрении Веданта и Йога в западный мир,^[264] повышение межконфессиональной осведомленности и превращение индуизма в мировую религию.^[265]

С наступлением Британский Радж, колонизация Индии британцами, также началась Индуистский ренессанс в 19 веке, что коренным образом изменило понимание индуизма как в Индии, так и на Западе.^[266] Индология как академическая дисциплина изучения индийской культуры с европейской точки зрения была создана в 19 веке под руководством таких ученых, как Макс Мюллер и Джон Вудрофф. Они принесли Ведический, Пуранический и Тантрический литература и философия в Европу и Соединенные Штаты. Западный востоковед искали «сущность» индийских религий, распознавая это в Ведах,^[267] и тем временем создание понятия «индуизм» как единого тела религиозных практик^[133] и популярная картина «мистической Индии».^[133]^[266] Идею ведической сущности переняли Индуистские движения за реформы как Брахмо Самадж, который некоторое время поддерживался Унитарианская церковь,^[268] вместе с идеями Универсализм и Вечность, идея о том, что все религии разделяют общую мистика земля.^[269] Эта «Индуистский модернизм», с такими сторонниками, как Вивекананда, Ауробиндо и Радхакришнан, стал центральным в популярном понимании индуизма.^[270]^[271]^[272]^[273]^[133]

Индуистское возрождение

1909 г. Преобладающие религии, карта Британской Индийской Империи, 1909 г., с указанием преобладающих религий большинства населения в различных районах.

В 19 веке индуизм развил большое количество новые религиозные движения, частично вдохновленные европейскими Романтизм, национализм, научный расизм и эзотеризм (Теософия ) популярны в то время (в то время как Индия, напротив, оказала аналогичное влияние на европейскую культуру с Ориентализм, "Индуистский стиль "архитектура, прием Буддизм на западе и аналогичные). По словам Пола Хакера, «этические ценности неоиндуизма происходят из западной философии и христианства, хотя они выражены в индуистских терминах».^[274]

Эти реформаторские движения кратко описаны в Индуистское возрождение и продолжаем в настоящее.

Сахаджананд Свами устанавливает Сваминараян Сампрадай секта около 1800 г.^[275]
Брахмо Самадж это общественное и религиозное движение, основанное в Калькутта в 1828 г. Раджа Рам Мохан Рой. Он был одним из первых индейцев, посетивших Европу, и на него повлияла западная мысль. Он умер в Бристоль, Англия. Движение Брахмо Самадж впоследствии привело к религии Брахмо в 1850 году, основанной Дебендранат Тагор - более известен как отец Рабиндранат Тагор.^[276]
Шри Рамакришна и его ученик Свами Вивекананда возглавил реформу индуизма в конце 19 века. Их идеалы и высказывания вдохновляли многих индийцев, а также неиндусов, индуистов и неиндусов.^[277]
Арья Самадж ("Общество Дворяне ") это Индуистский движение за реформы в Индии, который был основан Свами Даянанда в 1875 году. Он был саньясин (отреченный), который верил в непогрешимый орган власти из Веды. Даянанда защищал доктрину карма и реинкарнация, и подчеркнул идеалы брахмачарья (целомудрие ) и саньяса (отречение ). Даянанда утверждал, что полностью отвергает все неведические верования. Следовательно, Арья Самадж безоговорочно осужден. идолопоклонство, жертвоприношения животных, поклонение предкам, паломничества, священство, подношения, сделанные в храмы, то каста система неприкасаемость и детские браки на том основании, что все это лишено ведической санкции. Она стремилась стать универсальной церковью, основанной на авторитете Веды. Даянанда заявил, что он хотел «сделать весь мир арийским», т.е. он хотел развить миссионер Индуизм основан на универсальности Вед. С этой целью Арья Самадж начал Шуддхи движение в начале 20 века, чтобы вернуть индуизм люди обратились в ислам и христианство, основал школы и миссионерские организации и расширил свою деятельность за пределами Индии.^[278]^[279]^[280]

Прием на западе

Парамаханса Йогананда основал Сообщество Самореализации (SRF) в США.

Свами Прабхупада, наставник-основатель (Ачарья ) из Международное общество сознания Кришны (ИСККОН), широко известное в западном мире как «Движение Харе Кришна».

Важным событием британского колониального периода стало влияние индуистских традиций на Западный думал и новые религиозные движения. Одним из первых поборников идей, вдохновленных Индией, на Западе был Артур Шопенгауэр который в 1850-х годах защищал этику, основанную на «арийско-ведической теме духовного самопрекращения», в противоположность невежественному стремлению к земному утопизму внешне посюстороннего «еврейского» духа.^[281] Елена Блаватская переехал в Индию в 1879 г., и ее Теософское общество, основанная в Нью-Йорке в 1875 году, за последние годы своей жизни превратилась в своеобразную смесь западного оккультизма и индуистского мистицизма.

Пребывание Вивекананда к Всемирный парламент религий в Чикаго в 1893 году имело длительный эффект. Вивекананда основал Миссия Рамакришны, индуистская миссионерская организация, действующая и по сей день.

В начале 20 века западные оккультисты, находящиеся под влиянием индуизма, включают: Максимиани Портаз - сторонница «арийского язычества», называющая себя Савитри Деви и Якоб Вильгельм Хауэр, основатель Немецкое движение веры. Именно в этот период и до 1920-х гг. свастика стал вездесущий символ удачи на Западе до его ассоциации с Нацистская партия стала доминирующей в 1930-е годы.

Элементы, вдохновленные индуизмом в Теософия также были унаследованы дочерними компаниями Ариософия и Антропософия и в конечном итоге способствовал обновлению Нью Эйдж бум 1960-1980-х годов, термин Нью Эйдж сам происходит из 1888 года Блаватской Тайная Доктрина.

Влиятельные индуисты 20 века были Рамана Махарши, B.K.S. Айенгар, Парамаханса Йогананда, Прабхупада (Основатель ИСККОН ), Шри Чинмой, Свами Рама и другие, которые переводили, переформулировали и представляли основополагающие тексты индуизма для современной аудитории в новых версиях, повышая авторитет йоги и Веданта на Западе и привлекает последователей и внимание в Индии и за рубежом.

Современный индуизм

Индуизм в Индии исповедуют около 1,1 миллиарда человек.^{[Интернет 17]} Другой значительные группы населения находятся в Непале (23 миллиона), Бангладеш (15 миллионов) и индонезийский остров Бали (3,9 миллиона).^[282] Большинство вьетнамцев Чам люди также следуют индуизму, с наибольшей долей в Провинция Ниньтхуан.^[283]

Нео-индуистские движения на Западе

Махариши Махеш Йоги, основатель Движение трансцендентальной медитации кто принес трансцендентальную медитацию в западный мир

В наше время взгляды Смарта оказали большое влияние как в индийской^{[Интернет 18]} и западный^{[Интернет 19]} понимание индуизма через Нео-веданта. Вивекананда был сторонником взглядов Смарта,^{[Интернет 19]} а Радхакришнан сам был Смарта-Брахманом.^[284]^[285] Согласно iskcon.org,

Многие индуисты не могут строго идентифицировать себя как смарты, но, придерживаясь Адвайта-веданты как основы несектантства, являются косвенными последователями.^{[Интернет 18]}

Влияние на распространение индуизма среди западной аудитории оказали Свами Вивекананда, Парамаханса Йогананда, А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада (Движение Харе Кришна ), Шри Ауробиндо, Мехер Баба, Махариши Махеш Йоги (Трансцендентальная медитация ), Джидду Кришнамурти, Сатья Саи Баба, Мать Мира, среди прочего.

Хиндутва

В 20 веке индуизм также приобрел известность как политическая сила и источник национальной идентичности в Индии. Истоки восходят к созданию Индуистский махасабха в 1910-х годах движение росло вместе с формулировкой и развитием Хиндутва идеология в последующие десятилетия; создание Раштрия Сваямсевак Сангх (RSS) в 1925 г .; и вход, а затем успех, ответвлений RSS Джана Сангха и Вечеринка Бхаратия Джаната (BJP) в электоральной политике в Индии после обретения независимости.^[286] Индуистская религиозность играет важную роль в националистическом движении.^[287]^{[примечание 44]}^{[примечание 45]}

Карта Акханда Бхарата собственно, состоящий из Южная Азия и Мьянма
Винаяк Дамодар Саваркар сформулировал Хиндутва философия.^[288]

Смотрите также

Заметки

^
Увидеть:
- «Древнейшая религия»:
  - Фаулер: «наверное, самая старая религия в мире»^[2]
  - Геллман и Хартман: «Индуизм, старейшая религия в мире»^[3]
  - Стивенс: «Индуизм, старейшая религия в мире»,^[4]
- "самая старая живая религия "^[5]
- «Самая старая живая основная религия» в мире.^[6]^[7]
  - Ладерман: «старейшая живая цивилизация и религия в мире»^[8]
  - Тернер: «Она также признана старейшей основной религией в мире»^[9]
Смарт, с другой стороны, называет ее также одной из самых молодых религий: «Индуизм можно рассматривать как более недавний, хотя и с различными древними корнями: в некотором смысле он сформировался в конце 19-го и начале 20-го веков».^[10] Смотрите также:
- Urreligion, Шаманизм, Анимизм, Поклонение предкам для некоторых из древнейших форм религии
- Сарнаизм и Санамахизм, Индийские племенные религии связаны с самыми ранними миграциями в Индию
- Мифология австралийских аборигенов, одна из старейших сохранившихся религий в мире.
^ Среди его корней - Ведическая религия^[14] последнего Ведический период и его упор на статус брахманов,^[17] но и религии Цивилизация долины Инда,^[15]^[18]^[19]^[20] то Шрамана^[21] или традиции отречения^[14] из Восточная Индия,^[21] и "популярные или местные традиции ".^[14]
^ Точная датировка начала ведического периода невозможна. Витцель упоминает диапазон между 1900 и 1400 годами до нашей эры.^[23] В наводнении упоминается 1500 г. до н. Э.^[24]
^ ^а ^б Локкард (2007), п. 50): "Встречи, возникшие в результате арийской миграции, объединили несколько очень разных народов и культур, изменив индийское общество. На протяжении многих веков слияние Арийский и Дравидийский произошел сложный процесс, который историки назвали индоарийским синтезом ». Локкард:« Индуизм исторически можно рассматривать как синтез арийских верований с хараппанскими и другими дравидийскими традициями, которые развивались на протяжении многих веков ».
^ Hiltebeitel (2007 г., п. 12): «Период консолидации, который иногда называют« индуистским синтезом »,« брахманическим синтезом »или« ортодоксальным синтезом », имеет место между временем поздних ведических упанишад (около 500 г. до н.э.) и периодом правления империи Гупта. "(ок. 320–467 гг. н. э.)".
^
Смотрите также:
- J.H. Хаттона (1931), в Гурье, Говинд Садашив (1980), Запланированные племена Индии, Transaction Publishers, стр. 3–4, ISBN 9781412838856^{[примечание 1]}
- Циммер, Генрих (1951), Философия Индии, Princeton University Press, стр. 218–219.
- Тайлер (1973), Индия: антропологическая перспектива, Издательство Goodyear Publishing. В: Шоберг 1990, п. 43^{[примечание 2]}
- Шоберг, Андре Ф. (1990), «Вклад дравидов в развитие индийской цивилизации: призыв к переоценке», Сравнительный обзор цивилизаций, 23: 40–74
- Флуд, Гэвин Д. (1996), Введение в индуизм, Cambridge University Press, стр. 16
- Нат, Виджай (2001), «От« брахманизма »к« индуизму »: преодоление мифа великой традиции», Социолог, 29 (3/4): 19–50, Дои:10.2307/3518337, JSTOR 3518337
- Вернер, карел (2005), Популярный словарь индуизма, Routledge, стр. 8–9, ISBN 9781135797539
- Локкард, Крейг А. (2007), Общества, сети и переходы. Том I: до 1500, Cengage Learning, стр. 50, ISBN 978-0618386123
- Хильтебайтель, Альф (2007), Индуизм. В: Джозеф Китагава, «Религиозные традиции Азии: религия, история и культура», Рутледж, ISBN 9781136875977
- Hopfe, Lewis M .; Вудворд, Марк Р. (2008), Религии мира, Pearson Education, стр. 79, ISBN 9780136061779^{[примечание 3]}
- Сэмюэл, Джеффри (2010), Истоки йоги и тантры. Индийские религии до XIII века, Издательство Кембриджского университета
^ ^а ^б ^c
Увидеть:
- Белый (2006, п. 28): «Религия Вед уже была составной частью индоарийской и хараппской культур и цивилизаций».
- Гомбрич (1996 г., стр. 35–36).: «Важно помнить, что индоарии не вошли в необитаемые земли. В течение почти двух тысячелетий они и их культура постепенно проникали в Индию, продвигаясь на восток и юг от своего первоначального места проживания в Пенджабе.Они смешались с людьми, говорящими на языке мунда или дравидийском языке, которые не оставили никаких следов своей культуры, кроме некоторых археологических памятников; мы знаем о них так же мало, как и об индоариях, если бы они не оставили текстов. Фактически мы даже не можем быть уверены, принадлежат ли некоторые из археологических находок индоарийцам, автохтонным народам или их смеси.
  Следует предположить - хотя это не модно в индийской историографии - что столкновение культур между индоарийцами и автохтонами стало причиной многих изменений в индоарийском обществе. Мы также можем предположить, что многие - возможно, большая часть - коренного населения ассимилировались в индоарийской культуре.
^ ^а ^б Дата создания письменных текстов не определяет дату происхождения Пуран (Джонсон 2009, п. 247). Они могли существовать в некоторой устной форме до того, как были записаны (Джонсон 2009, п. 247).
^ ^а ^б Майклз (2004), п. 38): «Наследие ведической религии в индуизме обычно переоценивается. Влияние мифологии действительно велико, но религиозная терминология значительно изменилась: все ключевые термины индуизма либо не существуют в ведическом языке, либо имеют совершенно другое значение. Религия Вед не знает этизированного перемещения души с возмездием за действия (карма), циклическое разрушение мира или идея спасения при жизни (дживанмукти; мокша; нирвана); представление о мире как иллюзии (майя) должно быть пошло вразрез с принципами древней Индии, и всемогущий бог-творец появляется только в поздних гимнах Ригведы. Ведическая религия также не знала кастовой системы, сожжения вдов, запрета на повторный брак, изображения богов и храмов, поклонения пудже, йоги, паломничества, вегетарианства, святости коров, доктрины стадий жизни (ашрам), либо знал их только с самого начала. Таким образом, оправданно видеть поворотный момент между ведической религией и индуистскими религиями ». См. Также Халбфасс 1991, стр. 1–2
^ Университет Осло: «В период после Ашоки, до конца 7 века нашей эры, великие церемонии подарков в честь Будды оставались центральным культом индийских имперских королевств».^{[Интернет 1]}
^ Самуэль (2010), п. 76): «Конечно, есть существенные текстовые свидетельства внешнего распространения ведико-брахманической культуры».
Самуэль (2010), п. 77): "[Т] он буддист сутры описать то, что в более поздние периоды было стандартным механизмом для распространения ведико-брахманической культуры: поселение браминов на земле, предоставленной местными правителями ». См. также Виджай Нат (2001).
Самуэль (2010), п. 199): «К I и II векам н.э. дравидоязычные регионы юга также все больше включались в общий культурный образец Северной и Центральной Индии, как и части, по крайней мере, Юго-Восточной Азии. Королевство Паллава в Южной Индии было в значительной степени Брахманическая ориентация, хотя она включала значительную часть джайнского и буддийского населения, в то время как индийские государства также начали развиваться в Юго-Восточной Азии ».
^ Ларсон (1995, п. 81): «Кроме того, распространение культуры Северной Индии на Юг во многих случаях достигалось распространением буддийских и джайнских институтов (монастырей, мирских общин и т. Д.). Паллавы Канчи, по-видимому, были одними из них. основных средств распространения индо-брахманических или индуистских институтов на юге, процесс, который в значительной степени завершился после эпохи Гупта. Как отмечал Башам, «контакты арийцев и дравидов привели к энергичному культурному синтезу, который в Turn оказал огромное влияние на индийскую цивилизацию в целом ».
^ Наводнение (1996 г., п. 129): «Процесс санскритизации начал оказывать значительное влияние на юг только после первых двух веков н.э., и тамильские божества и формы поклонения стали адаптироваться к северным санскритским формам».
^ Венди Донигер: «Если санскритизация была основным средством соединения различных местных традиций на всем субконтиненте, то обратный процесс, не имеющий удобного названия, был одним из средств, посредством которых индуизм изменялся и развивался на протяжении веков. Многие особенности Индийская мифология и несколько популярных богов, таких как Ганеша, бог с головой слона, и Хануман, бог обезьян, были включены в индуизм и ассимилировались с соответствующими ведическими богами. Точно так же поклонение многим богиням, которые теперь считаются как супруги великих индуистских богов мужского пола, а также поклонение отдельным незамужним богиням, возможно, возникли из поклонения не ведическим местным богиням. Таким образом, историю индуизма можно интерпретировать как взаимодействие между обычаем ортопракса и практики более широкого круга людей и, в дополнение, как выживание черт местных традиций, которые неуклонно набирали силу, пока они не были адаптированы брахманами ».^{[веб 2]}
Виджай Нат (2001), п. 31): «Вишну и Шива, с другой стороны, как неотъемлемые компоненты Триады, продолжая оставаться предметом теологических спекуляций, однако в их последующем»аватары "начали поглощать бесчисленные местные культы и божества в пределах своих складок. Последние были либо приняты, чтобы представлять многочисленные грани одного и того же бога, либо же должны были обозначать различные формы и наименования, которыми бог стал известен и почитался. Таким образом, тогда как Вишну пришел, чтобы включить культы Нараяна, Джаганнатха, Венкатешвара и многие другие, Шива стал отождествляться с бесчисленным множеством местных культов по простому суффиксу Это или Ишварак имени местного божества, например, Бхутешвара, Хатакешвара, Чандесвара ».
^ Венди Донигер: «Процесс, который иногда называют« санскритизацией », начался в ведические времена и, вероятно, был основным методом, с помощью которого индуизм санскритских текстов распространился по субконтиненту и в Юго-Восточную Азию. Санскритизация все еще продолжается в форме преобразования племенных групп, и это отражается в устойчивой тенденции среди некоторых индусов отождествлять сельских и местных божеств с богами из санскритских текстов ».^{[веб 2]}
^ См. Также Танвир Анджум, Временные разрывы: критический обзор основных схем периодизации в истории Индии.
^
Разные периоды обозначаются как «классический индуизм»:
- Умный (2003, п. 52) называет период между 1000 г. до н.э. и 100 г. н.э. «доклассическим». Это период становления Упанишад и брахманизма.^{[примечание 4]} Джайнизм и буддизм. Для Смарта «классический период» длится с 100 по 1000 год н.э. и совпадает с расцветом «классического индуизма» и расцветом и упадком махаянского буддизма в Индии.
- Для Майклз (2004), стр. 36, 38), период между 500 г. до н. э. и 200 г. до н. э. - это время «аскетического реформизма», тогда как период между 200 г. до н. э. и 1100 г. н. э. - время «классического индуизма», поскольку наступает «поворотный момент». между ведической религией и индуистскими религиями ".
- Мусс (2003), п. 14) выделяет более длительный период изменений, а именно между 800 г. и 200 г. до н. Э., Который он называет «Классическим периодом». Согласно Муссу, в это время были разработаны некоторые из фундаментальных концепций индуизма, а именно карма, реинкарнация и «личное просветление и трансформация», которых не было в ведической религии.
- Штейн (2010 г., п. 107) Индийский исторический конгресс официально принял 1206 г. н.э. как дату начала средневековой Индии.
^ Донигер 2010, п. 66: «Большая часть того, что мы сейчас называем индуизмом, возможно, имеет корни в культурах, которые процветали в Южной Азии задолго до создания текстовых свидетельств, которые мы можем расшифровать с любой уверенностью. Замечательные наскальные рисунки сохранились с мезолитических памятников, датируемых примерно 30 000 годом. До н.э. в Бхимбетка, недалеко от современного Бхопала, в горах Виндхья в провинции Мадхья-Прадеш ".^{[примечание 5]}
^ Джонс и Райан 2006, п. xvii: «Некоторые практики индуизма, должно быть, возникли во времена неолита (около 4000 г. до н. э.). Поклонение определенным растениям и животным как священным, например, весьма вероятно, могло иметь очень глубокую древность. Поклонение богиням тоже было частью современного индуизма, возможно, возникла в эпоху неолита ».
^ Мэллори 1989, п. 38f. Отделение ранних индоариев от прото-индоиранской стадии в науке датируется примерно 1800 г. до н.э.
^ Майклз (2004), п. 33): "Они называли себя Арья («Арийцы», буквально «гостеприимные», из вед. Арья, «домашний, гостеприимный»), но даже в Ригведе Арья обозначает культурную и языковую границу, а не только расовую ».
^ Точная датировка начала ведического периода невозможна. Витцель (1995, pp. 3–4) упоминается диапазон между 1900 и 1400 гг. до н. э. Наводнение (1996 г., п. 21) упоминает 1500 г. до н.э.
^ Оллчин и Эрдози (1995): «Также существует довольно общее мнение, что протоиндарские спикеры когда-то жили в степях Центральной Азии и что в определенное время они двинулись на юг через Бактрию и Афганистан, и, возможно, Кавказ, в Иран и Индию. Пакистан (Берроу 1973; Харматта 1992) ".
^ Кульке и Ротермунд (1998): «В течение последних десятилетий интенсивные археологические исследования в России и центральноазиатских республиках бывшего Советского Союза, а также в Пакистане и северной Индии значительно расширили наши знания о потенциальных предках индоариев и их взаимоотношениях с культурами на западе. , Центральная и Южная Азия. Предыдущие раскопки на юге России и в Средней Азии не смогли подтвердить, что евразийские степи когда-то были изначальным домом для носителей индоевропейского языка ».
^ В Теория арийской миграции был поставлен под сомнение некоторыми исследователями (Майклз 2004, п. 33, Сингх 2008, п. 186) из-за отсутствия археологических свидетельств и признаков культурной преемственности (Майклз 2004, п. 33), предполагая вместо этого медленный процесс аккультурации или трансформации (Майклз 2004, п. 33, Наводнение 1996 г., стр. 30–35). Тем не менее лингвистические и археологические данные ясно показывают культурные изменения после 1750 г. до н.э. (Майклз 2004, п. 33), при этом лингвистические и религиозные данные ясно показывают связь с индоевропейскими языками и религией (Наводнение 1996 г., п. 33). Согласно с Сингх 2008, п. 186«Доминирует мнение, что индоарийцы пришли на субконтинент как иммигранты».
^ Точка зрения Циммера поддерживается другими учеными, такими как Ниниам Смарт, в Доктрина и аргумент в индийской философии, 1964, стр.27-32 и стр.76, (Crangle 1994, п. 7) и С.К. Белвакар и Р. Д. Ранаде в История индийской философии, 1974 (1927), стр.81 и стр.303-409 (Crangle 1994, п. 7).
^ Наводнение (2008 г.), pp. 273–274): «Вторая половина первого тысячелетия до нашей эры была периодом, который создал многие из идеологических и институциональных элементов, которые характеризовали более поздние индийские религии. Традиция отречения играла центральную роль в этот формирующий период индийской религиозной истории. [...] Некоторые из фундаментальных ценностей и верований, которые мы обычно связываем с индийскими религиями в целом и индуизмом, в частности, были отчасти порождением традиции отречения. К ним относятся два столпа индийского богословия: сансара - вера что жизнь в этом мире - это жизнь, полная страданий и повторяющихся смертей и рождений (перерождений); мокша / нирвана - цель человеческого существования ».
^ Король (1999) отмечает, что Радхакришнан был представителем Нео-веданта,^[133] у которых было особое понимание индийских религий: «Инклюзивное присвоение других традиций, столь характерное для идеологии нео-веданты, проявляется на трех основных уровнях. Во-первых, это очевидно из предположения, что (Адвайта) философия веданты Шанкары (ок. . восьмой век н.э.) составляет центральную философию индуизма. Во-вторых, в индийском контексте философия нео-веданты включает буддийские философии с точки зрения своей собственной ведантической идеологии. Будда становится членом традиции веданты, просто пытаясь реформировать ее из Наконец, на глобальном уровне нео-веданта колонизирует религиозные традиции мира, отстаивая центральное место недвойственной позиции как Философия Переннис лежащие в основе всех культурных различий ".
^ ^а ^б Майклз (2004), п. 38): «Во время потрясений [500–200 до н.э.] многие элементы ведической религии были потеряны».
^ Клостермайер 2007, п. 55: "Каутас, учитель, упомянутый в Нирукта от Яська (около 500 г. до н.э.), работа, посвященная этимологии ведийских слов, которые больше не понимались обычными людьми, утверждала, что слово Веды больше не воспринималось как значимая «нормальная» речь, а как фиксированная последовательность звуков, чье значение было неясно и невозможно ".
^ Клостермайер: "Брахман, производный от корня bh = расти, стать великим, изначально было тождественно ведическому слову, которое делает людей преуспевающими: слова были основным средством приблизиться к богам, которые обитали в другой сфере. Это был небольшой шаг от понятия «овеществленное» речевой акт «к тому» речевого акта, который неявно и явно рассматривается как средство для достижения цели ». Клостермайер 2007, п. 55 цитирует Мадхава М. Дешпанде (1990), Изменение представлений о Веде: от речевых действий к магическим звукам, стр.4.
^ Hiltebeitel (2007 г., п. 13): "Возникающие самоопределения индуизма формировались в контексте непрерывного взаимодействия с иноверными религиями (буддисты, джайны, адживики) на протяжении всего этого периода, а также с иностранными народами (яваны или греки; саки или скифы; пехлавы или Парфяне и кусаны, или кушаны) с третьей фазы [между империей Маурьев и возвышением Гуптов].
^ Ларсон (2009), п. 185): «[В отличие от шрути, которому индуисты по большей части не обращают внимания, кроме пустых слов ".
^ Майклз (2004), п. 40) упоминает Храм Дурги в Айхоле и Храм Вишну в Деогархе. Мичелл (1977), п. 18) отмечает, что более ранние храмы строились из дерева, кирпича и гипса, а первые каменные храмы появились в период правления Гупты.
^
Майклз (2004), п. 41):
- На востоке Империя Пала (770–1125 гг. Н. Э.),
- на западе и севере Гурджара-Пратихара (7–10 века),
- на юго-западе Династия Раштракута (752–973),
- в декхане Династия Чалукья (7-8 века),
- а на юге Династия Паллавов (7–9 века) и Династия Чола (9 век).
^ Макрей (2003): Это похоже на развитие Китайский чан в течение Восстание Лу-шань и Период пяти династий и десяти королевств (907–960 / 979), во время которого власть стала децентрализованной, и возникли новые чань-школы.
^ Инден (1998, п. 67): «До восьмого века Будде был предоставлен статус универсального божества, и церемонии, с помощью которых король достиг имперского статуса, представляли собой тщательно продуманные церемонии дарения, влекущие за собой дары буддийским монахам и установление символического Будды в ступе ... Этот образец изменился в восьмом веке. Будда как верховное имперское божество был заменен одним из индуистских богов (кроме Паласа восточной Индии, родины Будды) ... Раньше Будде поклонялись в имперском стиле. (пуджа). Теперь, когда один из индуистских богов заменил Будду в имперском центре и вершине космополитической системы, изображение или символ индуистского бога помещается в монументальном храме и приобретает все более сложный имперский стиль. поклонение пудже ".
^ Тапар (2003), п. 325): Царь, который правил не завоеванием, но приводил в движение колесо закона.
^ Инден: «До восьмого века Будде был предоставлен статус универсального божества, и церемонии, с помощью которых король достиг имперского статуса, представляли собой тщательно продуманные церемонии дарения, влекущие за собой дары буддийским монахам и установление символического Будды в ступе ... Это модель изменилась в восьмом веке. Будда как верховное, имперское божество был заменен одним из индуистских богов (кроме Паласа восточной Индии, родины Будды) ... Раньше Будде поклонялись в имперском стиле ( пуджа) .Теперь, когда один из индуистских богов заменил Будду в имперском центре и вершине космополитической системы, изображение или символ индуистского бога помещается в монументальном храме и проводится пуджа в более сложном имперском стиле. поклонение ".^[175]
^ Харе Кришна до сих пор критически использует термин «майявада». Увидеть ^{[веб 8]}^{[Интернет 9]}^{[веб 10]}^{[Интернет 11]}
^ Смотрите также «Аурангзеб, каким он был согласно Mughal Records»; дополнительные ссылки внизу этой страницы; записи мусульманского историка о крупных кампаниях по разрушению индуистских храмов с 1193 по 1729 г. н.э. см. в Richard Eaton (2000), «Осквернение храмов и индо-мусульманские государства», Journal of Islamic Studies, Vol. 11, выпуск 3, страницы 283-319
^ Тенденцию «размытия философских различий» также отмечали Берли (2007), п. 34). Лоренцен находит истоки особой индуистской идентичности во взаимодействии между мусульманами и индуистами (Лоренцен 2006, pp. 24–33), и процесс «взаимного самоопределения с противоположным мусульманином», который начался задолго до 1800 г. (Лоренцен 2006 С. 26–27). И индийские, и европейские мыслители, разработавшие термин «индуизм» в XIX веке, испытали влияние этих философов (Николсон 2010, п. 2)
^ Многие историки считают Атток быть последней границей Империи маратхов.^[244]^{[страница нужна ]}
^ Это сочетание национализма и религии характерно не только для Индии. Сложности азиатского национализма следует рассматривать и понимать в контексте колониализма, модернизации и национальное строительство. См., Например, Анагарика Дхармапала, за роль буддизма Тхеравады в борьбе Шри-Ланки за независимость (МакМахан 2008 ), и Д.Т. Сузуки, который соединился Дзен к Японский национализм и милитаризм, в защиту как от западной гегемонии и давление на японский дзен во время Реставрация Мэйдзи соответствовать Синбуцу Бунри (Шарф 1993, Шарф 1995 ).
^ Райнхарт (2004), п. 198): Нео-Веданта также внесла свой вклад в Хиндутва идеология Индуистская политика и коммунализм. Тем не менее, Райнхарт подчеркивает, что «очевидно, что не существует четкой причинно-следственной связи, ведущей от философии Раммохана Роя, Вивекананды и Радхакришнана к планам [...] воинствующих индусов».

Примечания

^ Гури: Он [Хаттон] считает современный индуизм результатом слияния доарийских индийских верований, вдохновленных Средиземноморьем, и религии Ригведы. «Племенные религии представляют собой как бы излишки материала, еще не встроенные в храм индуизма» (Гурье 1980, п. 4)
^ Тайлер, в Индия: антропологическая перспектива(1973), стр. 68, как цитирует Шоберг, называет индуизм «синтезом», в котором преобладают дравидийские элементы: «Индуистский синтез был не столько диалектическим сокращением ортодоксальности и инакомыслия, сколько возрождением древней, коренной цивилизации Инда. В результате этого грубые, варварские арийские племена постепенно цивилизовались и в конечном итоге слились с коренными дравидами. Хотя элементы их домашнего культа и ритуализма ревностно сохранялись священниками-брахманами, основа их культуры сохранилась только в отрывочных рассказах и аллегориях, включенных в обширные пространства. синкретические компендиумы. В целом, арийский вклад в индийскую культуру незначителен. Существенный образец индийской культуры уже был установлен в третьем тысячелетии до нашей эры, и ... форма индийской цивилизации исчезла и в конечном итоге вновь утвердилась (Шоберг 1990, п. 43).
^ Хопфе и Вудворд (2008), п. 79): «Религия, которую принесли с собой арийцы, смешалась с религией коренных народов, и культура, которая развивалась между ними, стала классическим индуизмом».
^ Умный (2003, pp. 52, 83–86) отличает «брахманизм» от ведической религии, связывая «брахманизм» с Упанишадами.
^ 30 000 лет до н.э. неверно; это должно быть 8000 г. до н.э.^[54]^[55]^[56]^[57]^[58]

использованная литература

^ Бродд 2003.
^ Фаулер 1997, п. 1.
^ Геллман 2011.
^ Стивенс 2001, п. 191.
^ Сарма 1953.
^ Мерриам-Вебстер (2000), Энциклопедия Merriam-Webster's Collegiate Encyclopedia, Мерриам-Вебстер, стр. 751
^ Клостермайер 2007, п. 1.
^ Ладерман 2003, п. 119.
^ Тернер и 1996-B, п. 359.
^ Умный 1993, п. 1.
^ ^а ^б ^c Локкард 2007, п. 50.
^ ^а ^б ^c ^d ^е ^ж ^г ^час ^я ^j ^k Hiltebeitel 2007, п. 12.
^ Самуэль 2010, п. 193.
^ ^а ^б ^c ^d ^е ^ж ^г Наводнение 1996 г., п. 16.
^ ^а ^б Нараянан 2009, п. 11.
^ Осборн 2005, п. 9.
^ Самуэль 2010, п. 48-53.
^ Локкард 2007, п. 52.
^ Hiltebeitel 2007, п. 3.
^ Джонс 2006, п. xviii.
^ ^а ^б ^c ^d Гомес 2013, п. 42.
^ Майклз 2004, п. 32-36.
^ Витцель 1995, п. 3-4.
^ Наводнение 1996 г., п. 21.
^ Майклз 2004, п. 38.
^ ^а ^б Майклз 2004.
^ История Индии Блэквелла; Stein 2010, стр. 107
^ Некоторые аспекты мусульманского управления, доктор Р. П. Трипати, 1956, стр. 24.
^ Самуэль 2010, п. 41-42.
^ ^а ^б Белый 2006, п. 28.
^ Донигер 2010, п. 66.
^ Джонс и Райан 2006, п. xvii.
^ Нараянан 2009, п. 11; Локкард 2007, п. 52; Hiltebeitel 2007, п. 3; Джонс и Райан 2006, п. xviii.
^ Тивари 2002, п. v; Локкард 2007, п. 52; Циммер 1951, стр. 218–219; Ларсон 1995, п. 81.
^ ^а ^б Тивари 2002, п. v.
^ ^а ^б ^c ^d ^е ^ж ^г ^час ^я Ларсон 2009.
^ Фуллер 2004, п. 88.
^ ^а ^б Кузинс 2010.
^ ^а ^б Hiltebeitel 2007, п. 13.
^ ^а ^б Виджай Нат 2001, п. 21.
^ ^а ^б ^c ^d ^е ^ж ^г ^час Виджай Натх 2001, п. 19.
^ Самуэль 2010, п. 193-228.
^ Раджу 1992, п. 31.
^ Самуэль 2010, п. 193-228, 339-353, в частности стр.76-79 и стр.199.
^ Самуэль 2010, п. 77.
^ ^а ^б ^c ^d ^е ^ж ^г ^час ^я Виджай Нат 2001.
^ Виджай Натх 2001, п. 31-34.
^ Наводнение 1996 г., п. 128, 129, 148.
^ Гомбрич 2006, п. 36.
^ ^а ^б Deutsch & Dalvi 2004, п. 99-100.
^ Тапар 1978 С. 19-20.
^ ^а ^б ^c Тапар 1978, п. 19.
^ Тапар 1978, п. 20.
^ ^а ^б Матпал, Яшодхар (1984). Доисторическая картина Бхимбетки. Abhinav Publications. п. 220. ISBN 9788170171935.
^ ^а ^б Тивари, Шив Кумар (2000). Загадки картин индийских скальных убежищ. Sarup & Sons. п. 189. ISBN 9788176250863.
^ ^а ^б Скальные приюты Бхимбетки (PDF). ЮНЕСКО. 2003. с. 16.
^ ^а ^б Митен, Стивен (2011). После льда: глобальная история человечества, 20 000 - 5000 гг. До н. Э.. Орион. п. 524. ISBN 9781780222592.
^ ^а ^б Джавид, Али; Джавид, Али; Джавид, Табассум (2008). Памятники всемирного наследия и связанные с ними сооружения в Индии. Издательство "Алгора". п. 19. ISBN 9780875864846.
^ Башам 1967.
^ Фредерик Дж. Симунс (1998). Растения жизни, растения смерти. п. 363.
^ Ранбир Вохра (2000). Создание Индии: исторический обзор. М.Э. Шарп. п. 15.
^ Григорий Максимович Бонгард-Левин (1985). Древняя индийская цивилизация. Арнольд-Хайнеманн. п. 45.
^ Стивен Розен, Грэм М. Швейг (2006). Эссенциальный индуизм. Издательская группа «Гринвуд». п. 45.
^ Сринивасан, Дорис Мет (1997). Множество голов, рук и глаз: происхождение, значение и форма во множестве в индийском искусстве. Брилл. ISBN 978-9004107588.
^ Махадеван, Ираватам (2006). Заметка о знаке Муруку в Индском письме в свете открытия каменного топора Майладутурай. harappa.com. Архивировано из оригинал 4 сентября 2006 г.
^ Фейерштейн, Георг; Как, Субхаш; Фроули, Дэвид (2001). В поисках колыбели цивилизации: новый взгляд на древнюю Индию. Книги квестов. п. 121. ISBN 0-8356-0741-0.
^ Кларк, Шарри Р. (2007). «Социальная жизнь статуэток: реконтекстуализация терракотовых фигурок третьего тысячелетия до нашей эры из Хараппы, Пакистан». Гарвардский доктор философии. Цитировать журнал требует | журнал = (Помогите)
^ Тапар, Ромила, Ранняя Индия: от истоков до 1300 года, Лондон, Penguin Books, 2002
^ Макинтош, Джейн. (2008) Древняя долина Инда: новые перспективы. ABC-CLIO. Стр. 84 276
^ ^а ^б ^c Шоберг 1990.
^ Мудумби Нарасимхачари (Эд) (1976). Агамапраманья Ямуначарьи, выпуск 160 восточной серии Гэквада. Восточный институт Университета Махараджи Саяджирао в Бароде.
^ Трипат, С. (2001). Психорелигиозные исследования человека, разума и природы. Издательский дом Global Vision. ISBN 9788187746041. [1]
^ Нагалингам, Патмараджа (2009). Религия агам. Публикации Сиддханты. [2]
^ П. Т. Раджу (2009), Философские традиции Индии, Рутледж, ISBN 978-81-208-0983-3, стр. 45; Цитата: Слово Агама означает «нисходящий», а литература - это литература традиций, которые представляют собой смесь ведических с некоторыми неведическими, которые позже были ассимилированы с ведическими..
^ Гай Бек (1993), Звуковое богословие: индуизм и священный звук, Университет Южной Каролины Press, ISBN 978-0-87249-855-6, страницы 151–152
^ Драбу, В. Н. (1990). Шайвагамас: исследование социально-экономических идей и институтов Кашмира (200 г. до н.э. - 700 г. н.э.), Издательская компания Инд. ISBN 978-81-85182-38-4. LCCN lc90905805
^ Плетчер, Кеннет (2010). История Индии. Британника Образовательное Издательство. п. 60.
^ Сингх 2008, п. 185.
^ Майклз 2004, п. 32.
^ Энтони 2007.
^ Mukherjee et al. 2011 г..
^ Энтони 2007, п. 408.
^ ^а ^б ^c ^d ^е ^ж ^г ^час ^я Витцель 1995.
^ Майклз 2004, п. 33.
^ Наводнение 1996 г., п. 30-35.
^ Hiltebeitel 2007, п. 5.
^ Энтони 2007, п. 410-411.
^ ^а ^б ^c Энтони 2007, п. 454.
^ Энтони 2007, п. 375, 408-411.
^ Самуэль 2010, п. 41-48.
^ Самуэль 2010, п. 41-93.
^ Штайн 2010, п. 48-49.
^ Самуэль 2010, п. 61-93.
^ ^а ^б ^c ^d ^е Самуэль 2010.
^ Кеннет Крамер (январь 1986 г.). Мировые Священные Писания: Введение в сравнительные религии. Paulist Press. стр.34 –. ISBN 978-0-8091-2781-8.
^ Дэвид Кристиан (1 сентября 2011 г.). Карты времени: введение в большую историю. Калифорнийский университет Press. С. 18–. ISBN 978-0-520-95067-2.
^ Упиндер Сингх (2008). История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до XII века. Pearson Education India. С. 206–. ISBN 978-81-317-1120-0.
^ Самуэль 2010, п. 53-56.
^ Наводнение 1996 г., п. 30.
^ Hiltebeitel 2007, п. 5-7.
^ Роджер Д. Вудард (18 августа 2006 г.). Индоевропейское сакральное пространство: ведический и римский культ. Университет Иллинойса Press. С. 242–. ISBN 978-0-252-09295-4.
^ ^а ^б ^c Беквит 2009, п. 32.
^ ^а ^б Энтони 2007, п. 462.
^ Энтони 2007, п. 454-455.
^ ^а ^б ^c Энтони 2007, п. 49.
^ Энтони 2007, п. 50.
^ Наводнение 2008 г., п. 68.
^ Мелтон и Бауманн 2010, п. 1412.
^ Самуэль 2010, п. 48-51, 61-93.
^ Hiltebeitel 2007, п. 8-10.
^ ^а ^б Башам 1989, п. 74-75.
^ Белый, Дэвид Гордон (2003). Поцелуй йогини. Чикаго: Издательство Чикагского университета. п. 28. ISBN 0-226-89483-5.
^ Сингх 2008, п. 184.
^ Наводнение 1996 г., п. 37.
^ Витцель 1995, п. 4.
^ Пандей, Раджбали, "Индусские самскары" (Motilal Banarasidass Publ., 1969)
^ Фишер, Мэри Пэт (2008). Живые религии (7-е изд.). Река Аппер Сэдл: Pearson Education, Inc. стр. 77.
^ Индоиранские исследования: I Дж. К. Тавадиа, Вишва Бхарати, Шантиникетан, 1950
^ (RV 8.5; 8.46; 8.56)
^ Кришнананда. Свами. Краткая история религиозной и философской мысли в Индии, Общество божественной жизни. п. 21 год
^ Холдрег 2004, п. 215.
^ Паниккар 2001 С. 350-351.
^ День, Теренс П. (1982). Концепция наказания в ранней индийской литературе. Онтарио: Издательство Университета Уилфрида Лорье. С. 42-45. ISBN 0-919812-15-5.
^ Дюшен-Гиймен 1963, п. 46.
^ ^а ^б Нойснер, Джейкоб (2009), Мировые религии в Америке: введение, Вестминстерская пресса Джона Нокса, ISBN 978-0-664-23320-4
^ Мелтон, Дж. Гордон; Бауманн, Мартин (2010), Религии мира, второе издание: обширная энциклопедия верований и практик, ABC-CLIO, стр. 1324, г. ISBN 978-1-59884-204-3
^ Махадеван, Т. М. П (1956), Сарвепалли Радхакришнан (ред.), История философии Востока и Запада, Джордж Аллен и Анвин Лтд., Стр. 57
^ Фаулер, Джинин Д. (1 февраля 2012 г.). Бхагавад Гита: текст и комментарий для студентов. Sussex Academic Press. стр. xxii – xxiii. ISBN 978-1-84519-346-1.
^ ^а ^б ^c Хестерман 2005, п. 9552–9553.
^ Наводнение 1996 г., п.82.
^ Циммер 1989, п. 217.
^ Пратт, Джеймс Биссетт (1996), Паломничество буддизма и буддийское паломничество, Азиатские образовательные услуги, стр. 90, ISBN 978-81-206-1196-2
^ ^а ^б ^c ^d ^е ^ж Король 1999.
^ Майклз 2004, п. 37-39.
^ Бронкхорст 2017, п. 363.
^ Клостермайер 2007, п. 55.
^ ^а ^б ^c Бронкхорст 2016, п. 9-10.
^ ^а ^б Майклз 2014.
^ Стаал, Дж. Ф. 1961. Чтения намбудири-веды Gravenhage.
^ Стаал, Дж. Ф. 1983. Агни: ведический ритуал огненного алтаря. 2 тт. Беркли.
^ Стаал, Фриц (1988), Универсалии: исследования по индийской логике и лингвистике, Чикаго: Издательство Чикагского университета, ISBN 0-226-76999-2
^ Осмунд Бопеараччи, 2016, Появление изображений Вишу и Шивы в Индии: нумизматические и скульптурные свидетельства
^ Герман Кульке и Дитмар Ротермунд (2004). История Индии. Рутледж. п. 73. ISBN 978-0-415-32920-0.
^ ^а ^б Бронкхорст 2015, п. 2.
^ Бронкхорст 2007.
^ ^а ^б ^c Эмбри 1988, п. 277.
^ Ларсон 2009, п. 185.
^ Hiltebeitel 2007, п. 14.
^ ^а ^б ^c ^d ^е Hiltebeitel 2002.
^ ^а ^б ^c Hiltebeitel 2007, п. 20.
^ Шиперс 2000.
^ Раджу 1992, п. 211.
^ Радхакришнан и Мур 1967, п. xviii – xxi
^ ^а ^б ^c Майклз 2004, п. 40.
^ Накамура 2004, п. 687.
^ ^а ^б Тапар 2003, п. 325.
^ Шарма, Пери Сарвешвара (1980). Антология произведений Кумарилабханы. Дели, Мотилал Банарсидасс. п. 5.
^ Бхаттачарья, Рамкришна (15 декабря 2011 г.). Исследования по Карваке / Локаяте. Anthem Press. п. 65. ISBN 978-0-85728-433-4.
^ ^а ^б Эмбри 1988, п. 342.
^ Наводнение 1996 г., п. 131.
^ Ян Гонда, Индийские религии в доисламской Индонезии и их выживание на Бали, в Справочник востоковедения. Раздел 3 Юго-Восточная Азия, Религии, п. 1, на Google Книги, стр. 1–54
^ К. Д. Баджпай (2006). История Гопачалы. Бхаратия Джнанпитх. п. 31. ISBN 978-81-263-1155-2.
^ ^а ^б Майклз 2004, п. 41.
^ Белый 2000, п. 25–28.
^ ^а ^б ^c ^d ^е ^ж ^г Майклз 2004, п. 42.
^ Сара Счасток (1997), Скульптуры Чамаладжи и искусство VI века в Западной Индии, BRILL, ISBN 978-9004069411, страницы 77–79, 88
^ Эдвин Брайант (2007), Кришна: Справочник: Справочник, Издательство Оксфордского университета, ISBN 978-0195148923, страницы 111-119
^ ^а ^б ^c Виджай Нат 2001, п. 20.
^ Тапар 2003, п. 325, 487.
^ Наводнение 1996 г., п. 113.
^ ^а ^б ^c ^d ^е Тапар 2003, п. 487.
^ ^а ^б ^c Виджай Нат 2001, п. 31.
^ Виджай Нат 2001, п. 31–32.
^ Виджай Нат 2001, п. 32.
^ Инден, Рональд. «Ритуал, власть и время цикла в индуистском царстве». В J. F. Richards, ed., Царство и власть в Южной Азии. Нью-Дели: Oxford University Press, 1998, стр.67, 55
^ Холт, Джон. Буддийский Вишну. Columbia University Press, 2004, стр. 12, 15 «Замена Будды как« космической личности »в мифической идеологии индийского царствования, как мы вскоре увидим, произошла примерно в то же время, когда Будда был включен в брахманический культ Вишну и подчинен ему».
^ Йоханнес де Круиджф и Аджая Саху (2014), Индийский транснационализм в Интернете: новые перспективы диаспоры, ISBN 978-1472419132, п. 105, Цитата: «Другими словами, согласно аргументу Ади Шанкары, философия Адвайта Веданты стояла над всеми другими формами индуизма и заключала их в капсулу. Затем это объединило индуизм; ... Еще одно важное начинание Ади Шанкары, которое способствовало развитию объединением индуизма было основание им ряда монастырских центров ».
^ Шарма 1962, п. vi.
^ Comans 2000, п. 163.
^ Менон, Ю.К. (январь 2004 г.). Разум Ади Шанкарачарьи. Репро Knowledgcast Ltd. ISBN 817224214X.
^ Кампанья, Федерико. Техника и магия: реконструкция реальности. Блумсбери. п. 124. ISBN 1350044024.
^ Шанкара, Ади. Ниргуна Манаса Пуджа: Поклонение без атрибутов. Общество верности истине. стр. vii.
^ Паранджпе, Ананд С (2006). Самость и идентичность в современной психологии и индийской мысли. Springer Science & Business Media. п. 214. ISBN 9780306471513.
^ Шарма 2000, п. 60–64.
^ ^а ^б Раджу 1992, п. 177–178.
^ ^а ^б Ренард 2010, п. 157.
^ ^а ^б Comans 2000, п. 35–36.
^ ^а ^б Раджу 1992, п. 177.
^ ^а ^б ^c Шарма 2000, п. 64.
^ ^а ^б Популярный Пракашан 2000, п. 52.
^ Роузен 2006, п. 166.
^ Франсиско Родригес Адрадос; Лукас де Блуа; Герт-Ян ван Дейк (2006). Мнемозина, Bibliotheca Classica Batava: Supplementum. БРИЛЛ. С. 707–708. ISBN 978-90-04-11454-8.
^ О'Мэлли, Чарльз Дональд (1970). История медицинского образования: международный симпозиум, проходивший 5–9 февраля 1968 г.. Калифорнийский университет Press. п. 352. ISBN 978-0-520-01578-4.
^ Саньял, Санджив (15 ноября 2012 г.). Страна семи рек: история географии Индии. Penguin Books Limited. С. 130–131. ISBN 978-81-8475-671-5.
^ ^а ^б Ричард Итон (2000), «Осквернение храмов и индо-мусульманские государства», Журнал исламских исследований, 11 (3), стр 283–319
^ ^а ^б Бэшем 1999
^ Винсент А. Смит, Ранняя история Индии, 3-е издание, Oxford University Press, страницы 381–384
^ ^а ^б Уилл Дюрант (1976), История цивилизации: наше восточное наследие, Саймон и Шустер, ISBN 978-0671548001, стр. 458–472: «Завоевание Индии магометанами, вероятно, самая кровавая история в истории. Это печальная история, поскольку ее очевидная мораль состоит в том, что цивилизация - вещь ненадежная, и ее тонкий комплекс порядка и свободы, культуры и мира может в любой момент могут быть свергнуты варварами, вторгающимися извне или размножающимися изнутри. Индусы позволили растрачивать свои силы во внутренних разделениях и войнах; они приняли такие религии, как буддизм и джайнизм, которые нервировали их для жизненных задач; они потерпели неудачу организовать свои силы для защиты своих границ и своих столиц ».
^ Габорио 1985.
^ ^а ^б Ричард М. Итон (2006), Рабство и история Южной Азии (Редакторы: Индрани Чаттерджи, Ричард М. Итон), Indiana University Press, ISBN 0-253348102, стр. 11: «В 1562 году Акбар отменил практику порабощения семей военнопленных; его сын Джахангир запретил посылать рабов из Бенгалии в качестве дани вместо наличных денег, что было обычай с 14 века. Несмотря на эти меры, Моголы активно участвовали в работорговле со Средней Азией, депортация [индуистских] повстанцев и подданных, не выполнивших своих обязательств по уплате налогов, в соответствии с прецедентами, унаследованными от Делийского султаната »(выделено мной?).
^ Андре Винк (1991), Аль-Хинд: создание индо-исламского мира, Том 1, Brill Academic, ISBN 978-9004095090, страницы 14–16, 172–174 и т. д.
^ Шарма, Хари (1991), Настоящее Типу: краткая история Типу Султана, Публикации Риши, стр. 112
^ ^а ^б П. Харди (1977), «Современные европейские и мусульманские объяснения обращения в ислам в Южной Азии: предварительный обзор литературы», Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии, Том 109, выпуск 02, страницы 177–206
^ Бурджор Авари (2013), Исламская цивилизация в Южной Азии, Рутледж, ISBN 978-0415580618, страницы 66–70: «Многие индуистские рабы обратились в ислам и обрели свободу».
^ Grapperhaus 2009, п. 118.
^ Дэвид Аялон (1986), Исследования по исламской истории и цивилизации, BRILL, стр.271;ISBN 965-264-014-Х
^ Дипак Басу; Виктория Мирошник (7 августа 2017). Индия как организация: Том первый: стратегический анализ рисков идеалов, наследия и видения. Springer. стр. 52ff. ISBN 978-3-319-53372-8.
^ Шримад Бхагаватам (Введение) В архиве 25 мая 2013 г. Wayback Machine «Господь Чайтанья не только проповедовал« Шримад-Бхагаватам », но и распространял учение Бхагавад Гита а также наиболее практичным способом ".
^ Мишра, Патит Пабан (2012). Рамануджа (ок. 1077 - ок. 1157) в Энциклопедия мировой религии (Редакторы: Марк Юргенсмайер и Уэйд Кларк Руф). Дои:10.4135 / 9781412997898.n598.
^ Стокер 2011.
^ Дж. Т. Ф. Джорденс, "Средневековая индуистская преданность" в Бэшем 1999
^ Николсон 2010, п. 2.
^ Майклз 2004, п. 44.
^ М. Шринивасачариар, История классической санскритской литературы, п. 211
^ Eaton 2005 С. 28–29.
^ Нилаканта Шастри, К. А. (2002) [1955]. История Южной Индии с доисторических времен до падения Виджаянагара.. Нью-Дели: Индийский филиал, Oxford University Press. п. 239. ISBN 0-19-560686-8.
^ Р. Блейк Майкл (1992). Происхождение сект Вирашайвы: типологический анализ ритуальных и ассоциативных паттернов в шуньясандане. Motilal Banarsidass. С. 26–. ISBN 978-81-208-0776-1.
^ Из записок Дуарте Барбоза (Камат 2001, п. 178)
^ Вагонер, Филипп Б. (ноябрь 1996 г.). «Султан среди индуистских королей: одежда, титулы и исламизация индуистской культуры в Виджаянагаре». Журнал азиатских исследований. 55 (4): 851–880. Дои:10.2307/2646526. JSTOR 2646526.
^ Камат 2001, п. 177.
^ Фриц и Мичелл, п. 14.
^ Камат 2001 С. 177–178.
^ Шива Пракаш в Ayyappapanicker (1997), стр. 192, 194–196
^ Iyer 2006 г., п. 93.
^ Благодаря своему вкладу в карнатическую музыку Пурандарадаса известен как Карнатака Сангита Питамаха. (Камат, Святой Пурандарадаса)
^ Шива Пракаш 1997, п. 196.
^ Шива Пракаш 1997, п. 195.
^ Камат 2001, п. 178.
^ Нилаканта Шастри 1955, п. 324.
^ Pujar, Narahari S .; Шриша Рао; Х. П. Рагхунандан. «Шри Вьяса Тиртха». Домашняя страница Двайта. Получено 31 декабря 2006.
^ Камат 2001, п. 185.
^ Мир и его народы: Восточная и Южная Азия. Корпорация Маршалла Кавендиша. п. 337
^ Eaton 2006 С. 100–101.
^ Камат 2001, п. 174.
^ Виджая Рамасвами (2007). Исторический словарь тамилов. Scarecrow Press. стр. Li – Lii. ISBN 978-0-8108-6445-0.
^ Eaton 2006 С. 101–115.
^ Камат 2001 С. 220, 226, 234.
^ Буш, Эллисон (2011). Поэзия королей: классическая хинди-литература Индии Великих Моголов. Издательство Оксфордского университета. п. 29. ISBN 978-0-19976-592-8.
^ Дж. Л. Мехта (1 января 2005 г.). Углубленное исследование истории современной Индии: Том первый: 1707–1813 гг.. Sterling Publishers Pvt. ООО п. 47. ISBN 978-1-932705-54-6. Получено 7 апреля 2016.
^ С. Б. Бхаттахерже (1 мая 2009 г.). Энциклопедия индийских событий и дат. Sterling Publishers Pvt. Ltd., стр. A80 – A81. ISBN 978-81-207-4074-7. Получено 6 марта 2012.
^ Аялон, Дэвид (1986). Исследования по исламской истории и цивилизации. Брилл. п. 271. ISBN 978-965-264-014-7.
^ Мехта 2005, п. 204.
^ Сен, Сайлендра Нат (24 января 2019 г.). Продвинутая история современной Индии. Macmillan India. ISBN 9780230328853 - через Google Книги.
^ Бхаратия Видья Бхаван, Бхаратия Итихаса Самити, Рамеш Чандра Маджумдар - История и культура индийского народа: Превосходство маратхов
^ Андаманское и Никобарское происхождение | История Андаманских и Никобарских островов В архиве 15 декабря 2014 г. Wayback Machine. Andamanonline.in. Проверено 12 июля 2013 года.
^ Диана Эк, Банарас: ГОРОД СВЕТА, ISBN 978-0691020235, Princeton University Press
^ Ачарья, Бабурам, Нарахаринатх, йог (2014). Бадамахарадж Притхиви Нараян Шах ко Дивья Упадеш (2014 г.). Катманду: Шри Кришна Ачарья. С. 4, 5. ISBN 978-99933-912-1-0.
^ ^а ^б ^c Харка Гурунг; Контекст далитов
^ Дхарам Вир (1988). Образование и политика в Непале: азиатский эксперимент. Северный книжный центр. п. 65. ISBN 978-81-85119-39-7.
^ Боргстрем, Бенгт-Эрик (1980), Покровитель и панча: деревенские ценности и демократия панчайат в Непале, Викас Хаус, стр. 11, ISBN 9780706909975
^ Бетенкур, Франциско (1992). «Auto da Fe: ритуалы и образы». Журнал институтов Варбурга и Курто. Институт Варбурга. 55: 155–168. Дои:10.2307/751421. JSTOR 751421.
^ Нараване 2014, п. 38.
^ Дж. Н. Саркар (1919), Шиваджи и его времена
^ «Выдержки из бумаг лорда Меткалфа, покойного генерал-губернатора Индии, губернатора Ямайки и генерал-губернатора Канады». archive.org.
^ Паниграхи, Д. Н. Чарльз Меткалф в Индии: идеи и управление 1806-35. Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. Ограничено. ISBN 978-81-215-0365-5.
^ Уильямс 2004, стр. 83–84; другие основные классические индийские танцы: Бхаратанатьям, Катхак, Одисси, Катхакали, Кучипуди, Чау, Сатрия, Якшагана и Бхагавата Мела.
^ Реджинальд Мэсси 2004, п. 177.
^ Рагини Деви 1990 С. 175–180.
^ Нараване 2014, п. 178–181.
^ Черный 2006, п. 78.
^ «Полегары Южной Индии». Архивировано 15 июля 2011 года.CS1 maint: неподходящий URL (ссылка на сайт)
^ Гулчаран Сингх, «Махараджа Ранджит Сингх и принципы войны», Журнал USI, Июль 1981, т. 111 Issue 465, pp. 184–192.
^ Гревал, Дж. С. (1990). «Глава 6: Империя сикхов (1799–1849)». Империя сикхов (1799–1849). Новая Кембриджская история Индии. Сикхи Пенджаба. Издательство Кембриджского университета. Архивировано из оригинал 16 февраля 2012 г.. Получено 26 декабря 2018.
^ Георг, Фейерштейн (2002), Традиция йоги, Дели: Мотилал Банарсидасс, стр. 600
^ Кларк, Питер Бернард (2006), Новые религии в глобальной перспективе, Рутледж, стр. 209
^ ^а ^б Король 2002.
^ Король 2002, п. 118.
^ Джонс и Райан 2006, п. 114.
^ Король 2002 С. 119-120.
^ Король 2002, п. 123.
^ Мюсс 2011, п. 3-4.
^ Донигер 2010, п. 18.
^ Юки 2006, п. 10-11.
^ Вудхед, Линда (2016). Религии современного мира. Рутледж. С. 57, 58. ISBN 978-0-415-85881-6. Термин «неоиндуизм» был применен к реформированному индуизму Полом Хакером и другими. Согласно Хакеру, этические ценности неоиндуизма проистекают из западной философии и христианства, хотя они выражены в индуистских терминах.
^ Уильямс, Раймонд Брэди. (2001). Введение в индуизм Сваминараян. Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. ISBN 0-521-65422-X. OCLC 43615520.
^ Фаркуар, Дж. Н. (Джон Никол) (1915). Современные религиозные движения в Индии. Робартс - Университет Торонто. Нью-Йорк Макмиллан.
^ Банхатти, Г. С. (Гопал Шринивас) (1995). Жизнь и философия Свами Вивекананды. Нью-Дели: Атлантика. ISBN 81-7156-291-4. OCLC 499226506.
^ Саксена, Гульшан Сваруп. (1990). Движение Арья Самадж в Индии, 1875-1947 гг. (1-е изд.). Нью-Дели, Индия: Издательство Содружества. ISBN 81-7169-045-9. OCLC 21563139.
^ Барьер, Норман Г. (май 1967 г.). «Арья Самадж и политика Конгресса в Пенджабе, 1894–1908». Журнал азиатских исследований. 26 (3): 363–379. Дои:10.2307/2051414. ISSN 0021-9118. JSTOR 2051414.
^ Бенишу, Люсьен Д. (2000). От автократии к интеграции: политические события в штате Хайдарабад, 1938-1948 гг.. Ченнаи: Ориент Лонгман. ISBN 81-250-1847-6. OCLC 44504036.
^ «Фрагменты для истории философии», «Паррга и паралипомены», том I (1851 г.).
^ «Перингатан».
^ "Вьетнам". State.gov. 22 октября 2002 г.. Получено 17 июн 2014.
^ Форт 1998, п. 179.
^ Незначительный 1987, п. 3.
^ Рам-Прасад, К. (2003). «Современный политический индуизм». В Флуд, Гэвин (ред.). Товарищ Блэквелла в индуизме. Blackwell Publishing. С. 526–550. ISBN 0-631-21535-2.
^ Райнхарт 2004, п. 196–197.
^ Чандра, Бипан (1989). Борьба Индии за независимость. Нью-Дели: Penguin Books India. п. 145. ISBN 978-0-14-010781-4.

Источники

Распечатать

Оллчин, Фрэнк Раймонд; Эрдози, Джордж (1995), Археология ранней исторической Южной Азии: возникновение городов и государств, Издательство Кембриджского университета, ISBN 9780521376952, получено 25 ноября 2008
Энтони, Дэвид В. (2007), Лошадь Колесо и язык. Как наездники бронзового века из степей Евразии сформировали современный мир, Princeton University Press
Авари, Бурджор (2013). Исламская цивилизация в Южной Азии: история мусульманского могущества и присутствия на Индийском субконтиненте. Рутледж. ISBN 978-0-415-58061-8.
Аялон, Дэвид (1986), Исследования по исламской истории и цивилизации, БРИЛЛ, ISBN 978-965-264-014-7
Банерджи, С. К. (1992), Тантра в Бенгалии (Второе исправленное и дополненное изд.), Дели: Манохар, ISBN 978-81-85425-63-4
Бэшем, Артур Ллевеллин (1967), Чудо Индии
Бэшем, Артур Ллевеллин (1989), Истоки и развитие классического индуизма, Издательство Оксфордского университета, ISBN 9780195073492
Бэшем, Артур Ллевеллин (1999), Культурная история Индии, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-563921-6
Беквит, Кристофер И. (2009), Империи Шелкового пути, Издательство Принстонского университета, ISBN 978-0691135892
Беверлюс, Джоэл (2000), Справочник мировых религий: межрелигиозный справочник по религии и духовности (Справочник мировых религий, 3-е изд.), Новато, Калифорния: Библиотека Нового Света, ISBN 978-1-57731-121-8
Бхактиведанта, А.С. (1997), Бхагавад-Гита как она есть, Книжный фонд Бхактиведанты, ISBN 978-0-89213-285-0, заархивировано из оригинал 13 сентября 2009 г., получено 14 июля 2007
Бхаскарананда, Свами (1994), Основы индуизма: всесторонний обзор старейшей религии в мире, Сиэтл, Вашингтон: Viveka Press, ISBN 978-1-884852-02-2^{[ненадежный источник? ]}
Бхаттачарья, Видхушекхара (1943), Гаунападакарика, Дели: Motilal Banarsidass
Бхаттачарья, Н.Н. (1999), История тантрической религии (Вторая пересмотренная ред.), Дели: публикации Манохара, ISBN 978-81-7304-025-2
Боукер, Джон (2000), Краткий Оксфордский словарь мировых религий, Oxford University Press
Бродд, Джеффри (2003), Мировые религии, Вайнона, Миннесота: Пресса Святой Марии, ISBN 978-0-88489-725-5
Бронкхорст, Йоханнес (2011), Буддизм в тени брахманизма, БРИЛЛ
Бронкхорст, Йоханнес (2015), «Историография брахманизма», в Отто; Рау; Рупке (ред.), История и религия: повествование о религиозном прошлом, Вальтер де Грюйтер
Бронкхорст, Йоханнес (2016), Как победили брахманы, БРИЛЛ
Бронкхорст, Йоханнес (2017), «Брахманизм: его место в древнеиндийском обществе», Вклад в индийскую социологию 51, 3 (2017): 361-369, Дои:10.1177/0069966717717587
Брайант, Эдвин (2007), Кришна: Справочник, Oxford University Press
Берли, Микель (2007), Классическая санкхья и йога: индийская метафизика опыта, Тейлор и Фрэнсис
Дойч, Элиот; Далви, Рохит, Основная Веданта. Новый источник Адвайта Веданты, Мировая мудрость
Донигер, Венди (1999), Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстер, Мерриам-Вебстер, ISBN 9780877790440
Донигер, Венди (2010), Индусы: альтернативная история, Издательство Оксфордского университета, ISBN 9780199593347
Дюшен-Гийемен, Жак (1963), «Гераклит и Иран», История религий, 3 (1): 34–49, Дои:10.1086/462470, S2CID 62860085
Итон, Ричард М. (1993), Расцвет ислама и бенгальские границы, 1204–1760 гг., Калифорнийский университет Press
Итон, Ричард М. (2000a), «Осквернение храмов в досовременной Индии. Часть I» (PDF), Линия фронта
Итон, Ричард М. (2006), «Введение», в Чаттерджи, Индрани; Итон, Ричард М. (ред.), Рабство и история Южной Азии, Издательство Индианского университета 0-2533, ISBN 978-0-253348104
Элиот, сэр Чарльз (2003), Индуизм и буддизм: исторический очерк, я (Переиздание), Мунширам Манохарлал, ISBN 978-81-215-1093-6
Эмбри, Эйнсли Т. (1988), Источники индийской традиции. Том первый. С начала до 1800 г. (2-е изд.), Columbia University Press, ISBN 978-0-231-06651-8
Эспозито, Джон (2003), "Сухраварди тарикат", Оксфордский словарь ислама, Издательство Оксфордского университета, ISBN 978-0195125597
Фейерштейн, Георг (2002), Традиция йоги, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-3-935001-06-9
Флуд, Гэвин Д. (1996), Введение в индуизм, Издательство Кембриджского университета, ISBN 978-0-521-43878-0
Наводнение, Гэвин (2006), Тантрическое тело. Тайная традиция индуистской религии, И. Б. Телец
Наводнение, Гэвин (2008), Товарищ Блэквелла в индуизме, Джон Уайли и сыновья
Форт, Эндрю О. (1998), Дживанмукти в трансформации: воплощенное освобождение в Адвайте и Нео-Веданте, SUNY Press
Фаулер, Джинин Д. (1997), Индуизм: верования и обычаи, Sussex Academic Press
Фуллер, К. Дж. (2004), Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии, Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета, ISBN 978-0-691-12048-5
Габорио, Марк (июнь 1985 г.), «От Аль-Беруни до Джинны: идиома, ритуал и идеология индуистско-мусульманского противостояния в Южной Азии», Антропология сегодня, 1 (3): 7–14, Дои:10.2307/3033123, JSTOR 3033123
Гарсес-Фоли, Кэтрин (2005), Смерть и религия в меняющемся мире, М. Э. Шарп
Гарг, Ганга Рам (1992), Энциклопедия индуистского мира, том 1, Издательство Концепт, ISBN 9788170223740
Геллман, Марк; Хартман, Томас (2011), Религия для чайников, Джон Уайли и сыновья
Георгис, Фарис (2010), Один в единстве: муки иракского искателя богов в Северной Америке, Издательство "Дорранс", ISBN 978-1-4349-0951-0
Гурье, Говинд Садашив (1980), Запланированные племена Индии, Издатели транзакций, ISBN 9781412838856
Гомбрич, Ричард Ф. (2006), Буддизм Тхеравады. Социальная история от древнего Бенареса до современного Коломбо (Второе изд.), Лондон и Нью-Йорк: Routledge
Гомес, Луис О. (2013), Буддизм в Индии. В: Джозеф Китагава, «Религиозные традиции Азии: религия, история и культура», Рутледж, ISBN 9781136875908
Grapperhaus, F.H.M. (2009), Налоги на протяжении веков, ISBN 978-9087220549
Growse, Frederic Salmon (1996), Матхура - мемуары района (Переиздание), Asian Educational Services
Хальбфасс, Вильгельм (1991), Традиция и размышления, SUNY Press, ISBN 9780791403617
Хальбфасс, Вильгельм (1995), Филология и конфронтация: Пол Хакер о традиционной и современной веданте, SUNY Press
Хальбфасс, Вильгельм (2007), Исследования и размышления: ответы моим респондентам / iii. Вопросы сравнительной философии (с. 297-314). В: Карин Эли Франко (редактор), «За пределами ориентализма: работы Вильгельма Хальбфасса и их влияние на индийские и межкультурные исследования» (1-е индийское изд.), Дели: Motilal Banarsidass Publishers, ISBN 978-8120831100
Харман, Уильям (2004), «Hindu Devotion», в Rinehart, Robin (ed.), Современный индуизм: ритуал, культура и практика, ABC-CLIO, стр. 99–122, ISBN 978-1576079058
Харшананда, Свами (1989), Вид на Веды с высоты птичьего полета, в "Священных писаниях: симпозиум по великим писаниям мира" (2-е изд.), Майлапур: Шри Рамакришна Матх, ISBN 978-81-7120-121-1
Харди, П. (1977), «Современные европейские и мусульманские объяснения обращения в ислам в Южной Азии: предварительный обзор литературы», Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии, 109 (2): 177–206, Дои:10.1017 / s0035869x00133866
Харви, Эндрю (2001), Учения индуистских мистиков, Шамбала, ISBN 978-1-57062-449-0
Хестерман, Ян (2005). «Ведизм и брахманизм». В Джонс, Линдси (ред.). Энциклопедия религии. 14 (2-е изд.). Справочник Macmillan. С. 9552–9553. ISBN 0-02-865733-0.
Хильтебайтель, Альф (2002), Индуизм. В: Джозеф Китагава, «Религиозные традиции Азии: религия, история и культура», Рутледж, ISBN 9781136875977
Хильтебайтель, Альф (2007), Индуизм. В: Джозеф Китагава, «Религиозные традиции Азии: религия, история и культура». Цифровая печать 2007 г., Рутледж, ISBN 9781136875908
Хойберг, Дейл (2001), Студенческая Британника Индия, Популярный Пракашан, ISBN 978-0-85229-760-5
Hopfe, Lewis M .; Вудворд, Марк Р. (2008), Религии мира, Pearson Education, ISBN 9780136061779
Хори, Виктор Соген (1994), Преподавание и обучение в монастыре Дзэн Риндзай. В: Журнал японоведов, Том 20, № 1, (Зима, 1994), 5-35. (PDF), заархивировано из оригинал (PDF) 7 июля 2018 г.
Инден, Рональд (1998), Ритуал, власть и время цикла в индуистском царстве. В: Дж. Ф. Ричардс, изд., «Царство и власть в Южной Азии»., Нью-Дели: Издательство Оксфордского университета.
Инден, Рональд Б. (2000), Представляя Индию, C. Hurst & Co. Publishers
Джонсон, У.Дж. (2009), Словарь индуизма, Издательство Оксфордского университета, ISBN 978-0-19-861025-0
Джонс, Констанс; Райан, Джеймс Д. (2006), Энциклопедия индуизма, Издательство информационной базы, ISBN 9780816075645
Юки, Юкка (2006), «Ориентализм и Индия» (PDF), J @ rgonia (8), ISBN 951-39-2554-4, ISSN 1459-305X
Каматх, Сурьянатх У. (2001) [1980], Краткая история Карнатаки: от доисторических времен до наших дней, Бангалор: книги Юпитера, LCCN 80905179, OCLC 7796041
Кенойер, Джонатан Марк (1998), Древние города цивилизации долины Инда, Карачи: Издательство Оксфордского университета.
Кханна, Минакши (2007), Культурная история средневековой Индии, Berghahn Books
Король, Ричард (1999), «Ориентализм и современный миф об индуизме»"", NUMEN, 46 (2): 146–185, Дои:10.1163/1568527991517950, S2CID 45954597
Король, Ричард (2001), Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «мистический Восток», Электронная библиотека Тейлора и Фрэнсиса
Король, Ричард (2002), Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «мистический Восток», Рутледж
Клостермайер, Клаус К. (2007), Обзор индуизма: третье издание, SUNY Press, ISBN 9780791470824
Нотт, Ким (1998), Индуизм: очень краткое введение, Издательство Оксфордского университета, ISBN 9780191606458
Коллер, Дж. М. (1984), «Священная нить: индуизм в его непрерывности и разнообразии, Дж. Л. Брокингтон (Книжное обозрение)», Философия Востока и Запада, 34 (2): 234–236, Дои:10.2307/1398925, JSTOR 1398925
Крамер, Кеннет (1986), Мировые Священные Писания: введение в сравнительные религии, ISBN 978-0-8091-2781-8
Кульке, Германн; Ротермунд, Дитмар (1998), Анализ полиморфизма Y-хромосомы с высоким разрешением позволяет выявить признаки перемещения населения из Центральной и Западной Азии в Индию, Рутледж, ISBN 978-0-415-15482-6, получено 25 ноября 2008
Кульке, Германн; Ротермунд, Дитмар (1998), Анализ полиморфизма Y-хромосомы с высоким разрешением позволяет выявить признаки перемещения населения из Центральной и Западной Азии в Индию., Рутледж, ISBN 978-0-415-15482-6, получено 25 ноября 2008
Кульке, Германн; Ротермунд, Дитмар (2004), История Индии, Рутледж
Кумар, Дхавендра (2004), Генетические заболевания Индийского субконтинента, Спрингер, ISBN 978-1-4020-1215-0, получено 25 ноября 2008
Курувачира, Хосе (2006), Индуистские националисты современной Индии, Публикации Rawat, ISBN 978-81-7033-995-3
Ладерман, Гэри (2003), Религия и американские культуры: энциклопедия традиций, разнообразия и народных выражений, ABC-CLIO, ISBN 978-1-57607-238-7
Ларсон, Джеральд (1995), Агония Индии из-за религии, SUNY Press, ISBN 9780791424117
Ларсон, Джеральд Джеймс (2009), Индуизм. В: «Мировые религии в Америке: введение», стр. 179–198., Вестминстерская пресса Джона Нокса, ISBN 9781611640472
Локкард, Крейг А. (2007), Общества, сети и переходы. Том I: до 1500, Cengage Learning, ISBN 978-0618386123
Лоренцен, Дэвид Н. (2002), «Ранние свидетельства тантрической религии», в Харпер, Кэтрин Энн; Браун, Роберт Л. (ред.), Корни тантры, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN 978-0-7914-5306-3
Лоренцен, Дэвид Н. (2006), Кто изобрел индуизм: очерки религии в истории, Йода Пресс, ISBN 9788190227261
Малик, Джамал (2008), Ислам в Южной Азии: краткая история, Брилл Академик, ISBN 978-9004168596
Мэллори, Дж. (1989), В поисках индоевропейцев: язык, археология и мифы, Лондон: Thames & Hudson, стр. 38f
Маршалл, Джон (1931), Мохенджо-Даро и цивилизация Инда, Лондон
МакМахан, Дэвид Л. (2008), Становление буддийского модернизма, Издательство Оксфордского университета, ISBN 9780195183276
Макрей, Джон (2003), Взгляд сквозь дзен. Встреча, трансформация и генеалогия в китайском чань-буддизме, The University Press Group Ltd, ISBN 9780520237988
Мелтон, Гордон Дж .; Бауманн, Мартин (2010), Религии мира: Всеобъемлющая энциклопедия верований и практик (6 томов), ABC-CLIO
Майклс, Аксель (2004), Индуизм. Прошлое и настоящее, Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press
Мичелл, Джордж (1977), Индуистский храм: введение в его значение и формы, Издательство Чикагского университета, ISBN 9780226532301
Минор, Робер Нил (1987), Радхакришнан: религиозная биография, SUNY Press
Мисра, Амаленду (2004), Идентичность и религия: основы антиисламизма в Индии, Шалфей
Монье-Вильямс, Монье (1974), Брахманизм и индуизм: или, религиозная мысль и жизнь в Индии, основанные на Ведах и других священных книгах индусов, Elibron Classics, Адамант Медиа Корпорация, ISBN 978-1-4212-6531-5, получено 8 июля 2007
Монье-Вильямс, Монье (2001) [впервые опубликовано в 1872 году], Английский санскрит словарь, Дели: Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-206-1509-0, получено 24 июля 2007
Морган, Кеннет В. (1953), Религия индусов, Рональд Пресс
Muesse, Марк Уильям (2003), Великие мировые религии: индуизм
Muesse, Марк В. (2011), Индуистские традиции: краткое введение, Fortress Press
Мукерджи, Намита; Небель, Альмут; Оппенгейм, Ариэлла; Маджумдер, Партха П. (декабрь 2001 г.), «Анализ полиморфизма Y-хромосомы с высоким разрешением выявляет признаки перемещения населения из Центральной и Западной Азии в Индию», Журнал генетики, 80 (3): 125–35, Дои:10.1007 / BF02717908, PMID 11988631, S2CID 13267463
Накамура, Хадзиме (2004), История ранней философии веданты. Часть вторая, Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
Нараване, М. (2014), Сражения Почетной Ост-Индской компании, A.P.H. Издательская корпорация, ISBN 9788131300343
Нараянан, Васудха (2009), индуизм, Издательская группа "Розен", ISBN 9781435856202
Нат, Виджай (2001), «От« брахманизма »к« индуизму »: преодоление мифа великой традиции», Социолог, 29 (3/4): 19–50, Дои:10.2307/3518337, JSTOR 3518337}
Николсон, Эндрю Дж. (2010), Объединяющий индуизм: философия и идентичность в индийской интеллектуальной истории, Издательство Колумбийского университета
Популярный Пракашан (2000), Студенческая Британника Индия, тома 1-5, Популярный Пракашан, ISBN 9780852297605
Никхилананда, Свами (1990), Упанишады: Катха, Иша, Кена и Мундака, я (5-е изд.), Нью-Йорк: Центр Рамакришны-Вивекананды, ISBN 978-0-911206-15-9
Никхилананда, Свами (перевод) (1992), Евангелие Шри Рамакришны (8-е изд.), Нью-Йорк: Центр Рамакришны-Вивекананды, ISBN 978-0-911206-01-2
Новецке, Кристиан Ли (2013), Религия и общественная память, Издательство Колумбийского университета, ISBN 978-0231512565
Нуссбаум, Марта С. (2009). Столкновение внутри: демократия, религиозное насилие и будущее Индии. Издательство Гарвардского университета. ISBN 978-0-674-03059-6. Получено 25 мая 2013.
Оберлис, Т. (1998), Die Religion des Rgveda, Вена: Institut für Indologie der Universität Wien, ISBN 978-3-900271-32-9
Осборн, Э (2005), Доступ к R.E. Основатели и лидеры, Книга учителя буддизма, индуизма и сикхизма, Folens Limited
Поссель, Грегори Л. (11 ноября 2002 г.), "Религия Инда", Цивилизация Инда: современная перспектива, Роуман Альтамира, стр. 141–156, ISBN 978-0-7591-1642-9
Радхакришнан, С.; Мур, Калифорния (1967), Справочник по индийской философии, Издательство Принстонского университета, ISBN 978-0-691-01958-1
Радхакришнан, С (Пер.) (1995), Бхагвада Гита, Харпер Коллинз, ISBN 978-1-85538-457-6
Радхакришнан, С. (1996), Индийская философия, 1, Издательство Оксфордского университета, ISBN 978-0-19-563820-2
Раджу, П. (1992), Философские традиции Индии, Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
Рамасвами, Сумати (1997), Страсти языка: преданность языку в тамильской Индии, 1891-1970 гг., Калифорнийский университет Press
Рамштедт, Мартин (2004), Индуизм в современной Индонезии: религия меньшинства между местными, национальными и глобальными интересами, Нью-Йорк: Рутледж
Рават, Аджай С. (1993), StudentMan и леса: поселения Хатта и Гуджар в субгималайском Тарае, Indus Publishing
Ренар, Филипп (2010), Недуализм. De directe bevrijdingsweg, Котен: Uitgeverij Juwelenschip
Рену, Луи (1964), Природа индуизма, Уокер
Ричман, Паула (1988), Женщины, истории ветвей и религиозная риторика в тамильском буддийском тексте, Буффало, штат Нью-Йорк: Школа Максвелла по гражданству и связям с общественностью, Сиракузский университет, ISBN 978-0-915984-90-9
Райнхарт, Робин (2004), Современный индуизм: ритуал, культура и практика, ABC-CLIO
Родригес, Хиллари (2006), Индуизм: электронная книга, JBE Online Books
Розен, Стивен (2006), Эссенциальный индуизм, Издательская группа "Гринвуд", ISBN 9780275990060
Сэмюэл, Джеффри (2010), Истоки йоги и тантры. Индийские религии до XIII века, Издательство Кембриджского университета
Сарма, Д. С. (1987) [впервые опубликовано в 1953 году], «Природа и история индуизма», в Morgan, Kenneth W. (ed.), Религия индусов, Рональд Пресс, стр. 3–47, ISBN 978-8120803879
Сарджант, Уинтроп; Чаппл, Кристофер (1984), Бхагавад Гита, Нью-Йорк: State University of New York Press, ISBN 978-0-87395-831-8
Сен Гупта, Анима (1986), Эволюция школы мысли санкхья, Книги Южной Азии, ISBN 978-81-215-0019-7
Шарма, Б. Н. Кришнамурти (2000), История школы Двайта Веданты и ее литературы: от древнейших истоков до наших дней, Издательство Motilal Banarsidass, ISBN 9788120815759
Сингх, С.П. (1989), "Ригведическая база печати Пасупати Мохенджо-Даро", Пурататтва, 19: 19–26
Сингх, Апиндер (2008), История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до XII века, Pearson Education India, ISBN 978-81-317-1120-0
Сильверберг, Джеймс (1969), "Социальная мобильность в кастовой системе в Индии: междисциплинарный симпозиум", Американский журнал социологии, 75 (3), стр. 442–443, Дои:10.1086/224812
Шарф, Роберт Х. (август 1993 г.), «Дзен японского национализма», История религий, 33 (1): 1–43, Дои:10.1086/463354, S2CID 161535877
Шарф, Роберт Х. (1995), Чей Дзен? Возвращение к дзен-национализму (PDF)
Шарф, Роберт Х. (2000), Риторика опыта и изучение религии. В: Журнал исследований сознания, 7, № 11-12, 2000 г., стр. 267-87. (PDF), заархивировано из оригинал (PDF) 13 мая 2013 г., получено 23 сентября 2015
Шарма, Арвинд (2003), Изучение индуизма, Университет Южной Каролины Press
Сингх, Апиндер (2008), История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до XII века, Pearson Education India, ISBN 978-81-317-1120-0
Шоберг, Андре Ф. (1990), «Вклад дравидов в развитие индийской цивилизации: призыв к переоценке», Сравнительный обзор цивилизаций, 23: 40–74
Умный, Ниниан (1993), «ФОРМИРОВАНИЕ, А НЕ ПРОИСХОЖДЕНИЕ ТРАДИЦИИ», ДИСКУС, 1 (1): 1, заархивировано из оригинал 2 декабря 2013 г.
Умный, Ниниан (2003), Godsdiensten van de wereld (Мировые религии), Кампен: Уитгеверий Кок
Смелзер, Нил Дж.; Липсет, Сеймур Мартин, ред. (2005), Социальная структура и мобильность в экономическом развитии, Транзакция Aldine, ISBN 978-0-202-30799-2
Смит, W.C. (1962), Значение и конец религии, Сан-Франциско: Харпер и Роу, ISBN 9780791403617
Смит, Хьюстон (1991), Мировые религии: наши великие традиции мудрости, Сан-Франциско: HarperSanFrancisco, ISBN 978-0-06-250799-0
Смит, Винсент А. (1999) [впервые опубликовано в 1908 году]. Ранняя история Индии (3-е изд.). Издательство Оксфордского университета. С. 381–384.
Штейн, Бертон (2010), История Индии, второе издание (PDF), Wiley-Blackwell, архивировано из оригинал (PDF) 14 января 2014 г.
Стивенс, Энтони (2001), Ключ Ариадны: Путеводитель по символам человечества, Princeton University Press
Sweetman, Уилл (2004), «Предыстория ориентализма: колониализм и текстовая основа для описания индуизма Бартоломаусом Цигенбалгом» (PDF), Новозеландский журнал азиатских исследований, 6 (2): 12–38
Тани Наягам, Ксавьер С. (1963), Тамильская культура, 10, Академия тамильской культуры, получено 25 ноября 2008
Тапар, Ромила (1978), Древняя индийская социальная история: некоторые интерпретации (PDF), Orient Blackswan
Тапар, Р. (1993), Интерпретация ранней Индии, Дели: Oxford University Press.
Тапар, Ромула (2003), История пингвинов в ранней Индии: от истоков до 1300 г., Penguin Books Индия, ISBN 9780143029892
Томпсон Платтс, Джон (1884), Словарь урду, классического хинди и английского языка, W.H. Allen & Co., Оксфордский университет
Тивари, Шив Кумар (2002), Племенные корни индуизма, Саруп и сыновья
Торопов, Брэндон; Пряжки, Люк (2011), Полное руководство идиота по мировым религиям, Пингвин
Тернер, Брайан С. (1996a), Веберу: Очерки социологии судьбы, ISBN 9780803976344
Тернер, Джеффри С. (1996b), Энциклопедия отношений на протяжении всей жизни, Гринвуд Пресс
Васу, Шриса Чандра (1919), Катехизис индуистской дхармы, Нью-Йорк: Kessinger Publishing, LLC.
Вивекананда, Свами (1987), Полное собрание сочинений Свами Вивекананды, Калькутта: Адвайта Ашрам, ISBN 978-81-85301-75-4
Вивекживандас (2010), Индуизм: Введение - Часть 1, Ахмадабад: Сваминараян Акшарпитх, ISBN 978-81-7526-433-5
Уокер, Бенджамин (1968), Индуистский мир: энциклопедический обзор индуизма
Белый, Дэвид Гордон (2000), Введение. В: Дэвид Гордон Уайт (ред.), «Тантра на практике»., Princeton University Press
Белый, Дэвид Гордон (2006), Поцелуй йогини: «тантрический секс» в южноазиатском контексте, Издательство Чикагского университета, ISBN 9780226027838
Подмигивание, Андре (1991), Аль-Хинд: создание индо-исламского мира, том 1, Брилл Академик, ISBN 978-9004095090
Витцель, Майкл (1995), «Ранняя санскритизация: происхождение и развитие государства Куру» (PDF), Электронный журнал ведических исследований, 1 (4): 1–26, архивировано с оригинал (PDF) 11 июня 2007 г.
Циммер, Генрих (1951), Философия Индии, Princeton University Press

Интернет

^ ^а ^б Университет Осло, Империя Маурьев, учебный курс
^ ^а ^б ^c ^d ^е ^ж Венди Донигер. Другие источники: процесс «санскритизации»., Британская энциклопедия.
^ «Племенные религии Индии». Обзор мировых религий. ФИЛТАР, Отделение религии и философии, Университет Камбрии.
^ ^а ^б "якша". Британская энциклопедия.
^ «Ведическая религия». Энциклопедия Британника. Она [ведическая религия] берет свое название от сборников священных текстов, известных как Веды. Ведизм - это старейший слой религиозной деятельности в Индии, по которому существуют письменные материалы. Это была одна из основных традиций, сформировавших индуизм.
^ «Итихасас». РелигияФакты. Получено 1 октября 2011.
^ Артур Ллевеллин Башам, «Индуизм - Бхагавад Гита», Британская энциклопедия
^ Свами Б. В. Гири. «Майявада и буддизм - одно и то же?». Гаудья Пробный камень. Архивировано из оригинал 6 июля 2017 г.. Получено 13 ноября 2013.
^ Философия майявады harekrishnatemple.com
^ Школа майявада harekrsna.com
^ Гаура Гопала дас, Саморазрушительная философия майявады
^ Индуизм: Подробности о «Смарте» В архиве 13 ноября 2013 г. Wayback Machine. Hinduism-guide.com.
^ «Аурангзеб: религиозная политика». Группа Манас, UCLA. Получено 26 июн 2011.
^ «Халебиду - Храмы Карнатаки». TempleNet.com. Получено 17 августа 2006.
^ "Династия Ганга". Энциклопедия Британника.
^ «Одиша». Энциклопедия Британника.
^ "Всемирный справочник".
^ ^а ^б "iskcon.org, Сердце индуизма: традиция смарта". Архивировано из оригинал 13 ноября 2013 г.. Получено 13 ноября 2013.
^ ^а ^б "Hinduism-guide.com, индуизм". Архивировано из оригинал 9 сентября 2016 г.. Получено 13 ноября 2013.

дальнейшее чтение

Маджумдар, Р.С.; Raychauduri, H.C .; Датта, Каукинкар (1960), Продвинутая история Индии, Великобритания: Macmillan and Company Limited, ISBN 0-333-90298-X, заархивировано из оригинал 6 февраля 2009 г., получено 22 октября 2017
Бенджамин Уокер Индуистский мир: энциклопедический обзор индуизма, (Два тома), Аллен и Анвин, Лондон, 1968; Praeger, Нью-Йорк, 1968; Мунширам Манохар Лал, Нью-Дели, 1983; Харпер Коллинз, Нью-Дели, 1985; Рупа, Нью-Дели, 2005 г., ISBN 81-291-0670-1.
Башам, А.Л. (1967), Чудо Индии

внешние ссылки

История индуизма в энциклопедии MSN Encarta (В архиве 2009-10-31)

[77] Ханна 2007, п. xvii

[78] Ханна 2007, п. xvii

[79] Мисра 2004, п. 194

[80] Кульке и Ротермунд 2004, п. 7

[81] Наводнение 1996 г., п. 21 год

[82] Умный 2003, стр. 52-53

[83] Майклз 2004

[84] Майклз 2004

[85] Мюсс 2011

[86] Наводнение 1996 г., стр. 21-22

[87] Майклз 2004, п. 32

[88] Майклз 2004, п. 32

[89] Майклз 2004, п. 38

[90] Майклз 2004, п. 39

[91] Майклз 2004, п. 40

[92] Майклз 2004, п. 41 год

[93] Майклз 2004, п. 43

[94] Майклз 2004, п. 43

[95] Майклз 2004, п. 45

[96] Майклз 2004, п. 45

[97] Умный 2003, стр. 52-53

[98] Майклз 2004, п. 32

[99] Майклз 2004, стр.31, 348

[100] Наводнение 1996 г.

[101] Muesse 2003

[102] Мюсс 2011

[103] Мюсс 2011, п. 16

[104] Умный 2003, стр. 52, 83-86

[105] Умный 2003, п. 52

[106] Майклз 2004, п. 36

[107] Майклз 2004, п. 38

[108] Muesse 2003, п. 14

[11] Увидеть:
«Древнейшая религия»:
Фаулер: «наверное, самая старая религия в мире»^[2]
Геллман и Хартман: «Индуизм, старейшая религия в мире»^[3]
Стивенс: «Индуизм, старейшая религия в мире»,^[4]
"самая старая живая религия "^[5]
«Самая старая живая основная религия» в мире.^[6]^[7]
Ладерман: «старейшая живая цивилизация и религия в мире»^[8]
Тернер: «Она также признана старейшей основной религией в мире»^[9]
Смарт, с другой стороны, называет ее также одной из самых молодых религий: «Индуизм можно рассматривать как более недавний, хотя и с различными древними корнями: в некотором смысле он сформировался в конце 19-го и начале 20-го веков».^[10] Смотрите также:
Urreligion, Шаманизм, Анимизм, Поклонение предкам для некоторых из древнейших форм религии
Сарнаизм и Санамахизм, Индийские племенные религии связаны с самыми ранними миграциями в Индию
Мифология австралийских аборигенов, одна из старейших сохранившихся религий в мире.

[34] «Древнейшая религия»:
Фаулер: «наверное, самая старая религия в мире»^[2]
Геллман и Хартман: «Индуизм, старейшая религия в мире»^[3]
Стивенс: «Индуизм, старейшая религия в мире»,^[4]

[35] Фаулер: «наверное, самая старая религия в мире»^[2]

[36] Геллман и Хартман: «Индуизм, старейшая религия в мире»^[3]

[37] Стивенс: «Индуизм, старейшая религия в мире»,^[4]

[38] "самая старая живая религия "^[5]

[39] «Самая старая живая основная религия» в мире.^[6]^[7]
Ладерман: «старейшая живая цивилизация и религия в мире»^[8]
Тернер: «Она также признана старейшей основной религией в мире»^[9]

[40] Ладерман: «старейшая живая цивилизация и религия в мире»^[8]

[41] Тернер: «Она также признана старейшей основной религией в мире»^[9]

[42] Urreligion, Шаманизм, Анимизм, Поклонение предкам для некоторых из древнейших форм религии

[43] Сарнаизм и Санамахизм, Индийские племенные религии связаны с самыми ранними миграциями в Индию

[44] Мифология австралийских аборигенов, одна из старейших сохранившихся религий в мире.

[23] Среди его корней - Ведическая религия^[14] последнего Ведический период и его упор на статус брахманов,^[17] но и религии Цивилизация долины Инда,^[15]^[18]^[19]^[20] то Шрамана^[21] или традиции отречения^[14] из Восточная Индия,^[21] и "популярные или местные традиции ".^[14]

[27] Точная датировка начала ведического периода невозможна. Витцель упоминает диапазон между 1900 и 1400 годами до нашей эры.^[23] В наводнении упоминается 1500 г. до н. Э.^[24]

[Lockard-32] а ^б Локкард (2007), п. 50): "Встречи, возникшие в результате арийской миграции, объединили несколько очень разных народов и культур, изменив индийское общество. На протяжении многих веков слияние Арийский и Дравидийский произошел сложный процесс, который историки назвали индоарийским синтезом ». Локкард:« Индуизм исторически можно рассматривать как синтез арийских верований с хараппанскими и другими дравидийскими традициями, которые развивались на протяжении многих веков ».

[Hiltebeitel-33] Hiltebeitel (2007 г., п. 12): «Период консолидации, который иногда называют« индуистским синтезом »,« брахманическим синтезом »или« ортодоксальным синтезом », имеет место между временем поздних ведических упанишад (около 500 г. до н.э.) и периодом правления империи Гупта. "(ок. 320–467 гг. н. э.)".

[fusion-37] Смотрите также:
J.H. Хаттона (1931), в Гурье, Говинд Садашив (1980), Запланированные племена Индии, Transaction Publishers, стр. 3–4, ISBN 9781412838856^{[примечание 1]}
Циммер, Генрих (1951), Философия Индии, Princeton University Press, стр. 218–219.
Тайлер (1973), Индия: антропологическая перспектива, Издательство Goodyear Publishing. В: Шоберг 1990, п. 43^{[примечание 2]}
Шоберг, Андре Ф. (1990), «Вклад дравидов в развитие индийской цивилизации: призыв к переоценке», Сравнительный обзор цивилизаций, 23: 40–74
Флуд, Гэвин Д. (1996), Введение в индуизм, Cambridge University Press, стр. 16
Нат, Виджай (2001), «От« брахманизма »к« индуизму »: преодоление мифа великой традиции», Социолог, 29 (3/4): 19–50, Дои:10.2307/3518337, JSTOR 3518337
Вернер, карел (2005), Популярный словарь индуизма, Routledge, стр. 8–9, ISBN 9781135797539
Локкард, Крейг А. (2007), Общества, сети и переходы. Том I: до 1500, Cengage Learning, стр. 50, ISBN 978-0618386123
Хильтебайтель, Альф (2007), Индуизм. В: Джозеф Китагава, «Религиозные традиции Азии: религия, история и культура», Рутледж, ISBN 9781136875977
Hopfe, Lewis M .; Вудворд, Марк Р. (2008), Религии мира, Pearson Education, стр. 79, ISBN 9780136061779^{[примечание 3]}
Сэмюэл, Джеффри (2010), Истоки йоги и тантры. Индийские религии до XIII века, Издательство Кембриджского университета

[50] J.H. Хаттона (1931), в Гурье, Говинд Садашив (1980), Запланированные племена Индии, Transaction Publishers, стр. 3–4, ISBN 9781412838856^{[примечание 1]}

[51] Циммер, Генрих (1951), Философия Индии, Princeton University Press, стр. 218–219.

[52] Тайлер (1973), Индия: антропологическая перспектива, Издательство Goodyear Publishing. В: Шоберг 1990, п. 43^{[примечание 2]}

[53] Шоберг, Андре Ф. (1990), «Вклад дравидов в развитие индийской цивилизации: призыв к переоценке», Сравнительный обзор цивилизаций, 23: 40–74

[54] Флуд, Гэвин Д. (1996), Введение в индуизм, Cambridge University Press, стр. 16

[55] Нат, Виджай (2001), «От« брахманизма »к« индуизму »: преодоление мифа великой традиции», Социолог, 29 (3/4): 19–50, Дои:10.2307/3518337, JSTOR 3518337

[56] Вернер, карел (2005), Популярный словарь индуизма, Routledge, стр. 8–9, ISBN 9781135797539

[57] Локкард, Крейг А. (2007), Общества, сети и переходы. Том I: до 1500, Cengage Learning, стр. 50, ISBN 978-0618386123

[58] Хильтебайтель, Альф (2007), Индуизм. В: Джозеф Китагава, «Религиозные традиции Азии: религия, история и культура», Рутледж, ISBN 9781136875977

[59] Hopfe, Lewis M .; Вудворд, Марк Р. (2008), Религии мира, Pearson Education, стр. 79, ISBN 9780136061779^{[примечание 3]}

[60] Сэмюэл, Джеффри (2010), Истоки йоги и тантры. Индийские религии до XIII века, Издательство Кембриджского университета

[Vedic_composite-40] а ^б ^c Увидеть:
Белый (2006, п. 28): «Религия Вед уже была составной частью индоарийской и хараппской культур и цивилизаций».
Гомбрич (1996 г., стр. 35–36).: «Важно помнить, что индоарии не вошли в необитаемые земли. В течение почти двух тысячелетий они и их культура постепенно проникали в Индию, продвигаясь на восток и юг от своего первоначального места проживания в Пенджабе.Они смешались с людьми, говорящими на языке мунда или дравидийском языке, которые не оставили никаких следов своей культуры, кроме некоторых археологических памятников; мы знаем о них так же мало, как и об индоариях, если бы они не оставили текстов. Фактически мы даже не можем быть уверены, принадлежат ли некоторые из археологических находок индоарийцам, автохтонным народам или их смеси.
Следует предположить - хотя это не модно в индийской историографии - что столкновение культур между индоарийцами и автохтонами стало причиной многих изменений в индоарийском обществе. Мы также можем предположить, что многие - возможно, большая часть - коренного населения ассимилировались в индоарийской культуре.

[62] Белый (2006, п. 28): «Религия Вед уже была составной частью индоарийской и хараппской культур и цивилизаций».

[63] Гомбрич (1996 г., стр. 35–36).: «Важно помнить, что индоарии не вошли в необитаемые земли. В течение почти двух тысячелетий они и их культура постепенно проникали в Индию, продвигаясь на восток и юг от своего первоначального места проживания в Пенджабе.Они смешались с людьми, говорящими на языке мунда или дравидийском языке, которые не оставили никаких следов своей культуры, кроме некоторых археологических памятников; мы знаем о них так же мало, как и об индоариях, если бы они не оставили текстов. Фактически мы даже не можем быть уверены, принадлежат ли некоторые из археологических находок индоарийцам, автохтонным народам или их смеси.
Следует предположить - хотя это не модно в индийской историографии - что столкновение культур между индоарийцами и автохтонами стало причиной многих изменений в индоарийском обществе. Мы также можем предположить, что многие - возможно, большая часть - коренного населения ассимилировались в индоарийской культуре.

[Puranas-date-52] а ^б Дата создания письменных текстов не определяет дату происхождения Пуран (Джонсон 2009, п. 247). Они могли существовать в некоторой устной форме до того, как были записаны (Джонсон 2009, п. 247).

[Michaels-legacy-53] а ^б Майклз (2004), п. 38): «Наследие ведической религии в индуизме обычно переоценивается. Влияние мифологии действительно велико, но религиозная терминология значительно изменилась: все ключевые термины индуизма либо не существуют в ведическом языке, либо имеют совершенно другое значение. Религия Вед не знает этизированного перемещения души с возмездием за действия (карма), циклическое разрушение мира или идея спасения при жизни (дживанмукти; мокша; нирвана); представление о мире как иллюзии (майя) должно быть пошло вразрез с принципами древней Индии, и всемогущий бог-творец появляется только в поздних гимнах Ригведы. Ведическая религия также не знала кастовой системы, сожжения вдов, запрета на повторный брак, изображения богов и храмов, поклонения пудже, йоги, паломничества, вегетарианства, святости коров, доктрины стадий жизни (ашрам), либо знал их только с самого начала. Таким образом, оправданно видеть поворотный момент между ведической религией и индуистскими религиями ». См. Также Халбфасс 1991, стр. 1–2

[Mahadana-57] Университет Осло: «В период после Ашоки, до конца 7 века нашей эры, великие церемонии подарков в честь Будды оставались центральным культом индийских имперских королевств».^{[Интернет 1]}

[Samuel-northsouth-59] Самуэль (2010), п. 76): «Конечно, есть существенные текстовые свидетельства внешнего распространения ведико-брахманической культуры».
Самуэль (2010), п. 77): "[Т] он буддист сутры описать то, что в более поздние периоды было стандартным механизмом для распространения ведико-брахманической культуры: поселение браминов на земле, предоставленной местными правителями ». См. также Виджай Нат (2001).
Самуэль (2010), п. 199): «К I и II векам н.э. дравидоязычные регионы юга также все больше включались в общий культурный образец Северной и Центральной Индии, как и части, по крайней мере, Юго-Восточной Азии. Королевство Паллава в Южной Индии было в значительной степени Брахманическая ориентация, хотя она включала значительную часть джайнского и буддийского населения, в то время как индийские государства также начали развиваться в Юго-Восточной Азии ».

[Larson-NorthSouth-60] Ларсон (1995, п. 81): «Кроме того, распространение культуры Северной Индии на Юг во многих случаях достигалось распространением буддийских и джайнских институтов (монастырей, мирских общин и т. Д.). Паллавы Канчи, по-видимому, были одними из них. основных средств распространения индо-брахманических или индуистских институтов на юге, процесс, который в значительной степени завершился после эпохи Гупта. Как отмечал Башам, «контакты арийцев и дравидов привели к энергичному культурному синтезу, который в Turn оказал огромное влияние на индийскую цивилизацию в целом ».

[Flood-NorthSouth-61] Наводнение (1996 г., п. 129): «Процесс санскритизации начал оказывать значительное влияние на юг только после первых двух веков н.э., и тамильские божества и формы поклонения стали адаптироваться к северным санскритским формам».

[pantheon_explosion-66] Венди Донигер: «Если санскритизация была основным средством соединения различных местных традиций на всем субконтиненте, то обратный процесс, не имеющий удобного названия, был одним из средств, посредством которых индуизм изменялся и развивался на протяжении веков. Многие особенности Индийская мифология и несколько популярных богов, таких как Ганеша, бог с головой слона, и Хануман, бог обезьян, были включены в индуизм и ассимилировались с соответствующими ведическими богами. Точно так же поклонение многим богиням, которые теперь считаются как супруги великих индуистских богов мужского пола, а также поклонение отдельным незамужним богиням, возможно, возникли из поклонения не ведическим местным богиням. Таким образом, историю индуизма можно интерпретировать как взаимодействие между обычаем ортопракса и практики более широкого круга людей и, в дополнение, как выживание черт местных традиций, которые неуклонно набирали силу, пока они не были адаптированы брахманами ».^{[веб 2]}
Виджай Нат (2001), п. 31): «Вишну и Шива, с другой стороны, как неотъемлемые компоненты Триады, продолжая оставаться предметом теологических спекуляций, однако в их последующем»аватары "начали поглощать бесчисленные местные культы и божества в пределах своих складок. Последние были либо приняты, чтобы представлять многочисленные грани одного и того же бога, либо же должны были обозначать различные формы и наименования, которыми бог стал известен и почитался. Таким образом, тогда как Вишну пришел, чтобы включить культы Нараяна, Джаганнатха, Венкатешвара и многие другие, Шива стал отождествляться с бесчисленным множеством местных культов по простому суффиксу Это или Ишварак имени местного божества, например, Бхутешвара, Хатакешвара, Чандесвара ».

[Sanskritization-67] Венди Донигер: «Процесс, который иногда называют« санскритизацией », начался в ведические времена и, вероятно, был основным методом, с помощью которого индуизм санскритских текстов распространился по субконтиненту и в Юго-Восточную Азию. Санскритизация все еще продолжается в форме преобразования племенных групп, и это отражается в устойчивой тенденции среди некоторых индусов отождествлять сельских и местных божеств с богами из санскритских текстов ».^{[веб 2]}

[74] См. Также Танвир Анджум, Временные разрывы: критический обзор основных схем периодизации в истории Индии.

[76] Разные периоды обозначаются как «классический индуизм»:
Умный (2003, п. 52) называет период между 1000 г. до н.э. и 100 г. н.э. «доклассическим». Это период становления Упанишад и брахманизма.^{[примечание 4]} Джайнизм и буддизм. Для Смарта «классический период» длится с 100 по 1000 год н.э. и совпадает с расцветом «классического индуизма» и расцветом и упадком махаянского буддизма в Индии.
Для Майклз (2004), стр. 36, 38), период между 500 г. до н. э. и 200 г. до н. э. - это время «аскетического реформизма», тогда как период между 200 г. до н. э. и 1100 г. н. э. - время «классического индуизма», поскольку наступает «поворотный момент». между ведической религией и индуистскими религиями ".
Мусс (2003), п. 14) выделяет более длительный период изменений, а именно между 800 г. и 200 г. до н. Э., Который он называет «Классическим периодом». Согласно Муссу, в это время были разработаны некоторые из фундаментальных концепций индуизма, а именно карма, реинкарнация и «личное просветление и трансформация», которых не было в ведической религии.
Штейн (2010 г., п. 107) Индийский исторический конгресс официально принял 1206 г. н.э. как дату начала средневековой Индии.

[74] Умный (2003, п. 52) называет период между 1000 г. до н.э. и 100 г. н.э. «доклассическим». Это период становления Упанишад и брахманизма.^{[примечание 4]} Джайнизм и буддизм. Для Смарта «классический период» длится с 100 по 1000 год н.э. и совпадает с расцветом «классического индуизма» и расцветом и упадком махаянского буддизма в Индии.

[75] Для Майклз (2004), стр. 36, 38), период между 500 г. до н. э. и 200 г. до н. э. - это время «аскетического реформизма», тогда как период между 200 г. до н. э. и 1100 г. н. э. - время «классического индуизма», поскольку наступает «поворотный момент». между ведической религией и индуистскими религиями ".

[76] Мусс (2003), п. 14) выделяет более длительный период изменений, а именно между 800 г. и 200 г. до н. Э., Который он называет «Классическим периодом». Согласно Муссу, в это время были разработаны некоторые из фундаментальных концепций индуизма, а именно карма, реинкарнация и «личное просветление и трансформация», которых не было в ведической религии.

[77] Штейн (2010 г., п. 107) Индийский исторический конгресс официально принял 1206 г. н.э. как дату начала средневековой Индии.

[115] Донигер 2010, п. 66: «Большая часть того, что мы сейчас называем индуизмом, возможно, имеет корни в культурах, которые процветали в Южной Азии задолго до создания текстовых свидетельств, которые мы можем расшифровать с любой уверенностью. Замечательные наскальные рисунки сохранились с мезолитических памятников, датируемых примерно 30 000 годом. До н.э. в Бхимбетка, недалеко от современного Бхопала, в горах Виндхья в провинции Мадхья-Прадеш ".^{[примечание 5]}

[116] Джонс и Райан 2006, п. xvii: «Некоторые практики индуизма, должно быть, возникли во времена неолита (около 4000 г. до н. э.). Поклонение определенным растениям и животным как священным, например, весьма вероятно, могло иметь очень глубокую древность. Поклонение богиням тоже было частью современного индуизма, возможно, возникла в эпоху неолита ».

[137] Мэллори 1989, п. 38f. Отделение ранних индоариев от прото-индоиранской стадии в науке датируется примерно 1800 г. до н.э.

[139] Майклз (2004), п. 33): "Они называли себя Арья («Арийцы», буквально «гостеприимные», из вед. Арья, «домашний, гостеприимный»), но даже в Ригведе Арья обозначает культурную и языковую границу, а не только расовую ».

[141] Точная датировка начала ведического периода невозможна. Витцель (1995, pp. 3–4) упоминается диапазон между 1900 и 1400 гг. до н. э. Наводнение (1996 г., п. 21) упоминает 1500 г. до н.э.

[144] Оллчин и Эрдози (1995): «Также существует довольно общее мнение, что протоиндарские спикеры когда-то жили в степях Центральной Азии и что в определенное время они двинулись на юг через Бактрию и Афганистан, и, возможно, Кавказ, в Иран и Индию. Пакистан (Берроу 1973; Харматта 1992) ".

[145] Кульке и Ротермунд (1998): «В течение последних десятилетий интенсивные археологические исследования в России и центральноазиатских республиках бывшего Советского Союза, а также в Пакистане и северной Индии значительно расширили наши знания о потенциальных предках индоариев и их взаимоотношениях с культурами на западе. , Центральная и Южная Азия. Предыдущие раскопки на юге России и в Средней Азии не смогли подтвердить, что евразийские степи когда-то были изначальным домом для носителей индоевропейского языка ».

[151] В Теория арийской миграции был поставлен под сомнение некоторыми исследователями (Майклз 2004, п. 33, Сингх 2008, п. 186) из-за отсутствия археологических свидетельств и признаков культурной преемственности (Майклз 2004, п. 33), предполагая вместо этого медленный процесс аккультурации или трансформации (Майклз 2004, п. 33, Наводнение 1996 г., стр. 30–35). Тем не менее лингвистические и археологические данные ясно показывают культурные изменения после 1750 г. до н.э. (Майклз 2004, п. 33), при этом лингвистические и религиозные данные ясно показывают связь с индоевропейскими языками и религией (Наводнение 1996 г., п. 33). Согласно с Сингх 2008, п. 186«Доминирует мнение, что индоарийцы пришли на субконтинент как иммигранты».

[198] Точка зрения Циммера поддерживается другими учеными, такими как Ниниам Смарт, в Доктрина и аргумент в индийской философии, 1964, стр.27-32 и стр.76, (Crangle 1994, п. 7) и С.К. Белвакар и Р. Д. Ранаде в История индийской философии, 1974 (1927), стр.81 и стр.303-409 (Crangle 1994, п. 7).

[199] Наводнение (2008 г.), pp. 273–274): «Вторая половина первого тысячелетия до нашей эры была периодом, который создал многие из идеологических и институциональных элементов, которые характеризовали более поздние индийские религии. Традиция отречения играла центральную роль в этот формирующий период индийской религиозной истории. [...] Некоторые из фундаментальных ценностей и верований, которые мы обычно связываем с индийскими религиями в целом и индуизмом, в частности, были отчасти порождением традиции отречения. К ним относятся два столпа индийского богословия: сансара - вера что жизнь в этом мире - это жизнь, полная страданий и повторяющихся смертей и рождений (перерождений); мокша / нирвана - цель человеческого существования ».

[202] Король (1999) отмечает, что Радхакришнан был представителем Нео-веданта,^[133] у которых было особое понимание индийских религий: «Инклюзивное присвоение других традиций, столь характерное для идеологии нео-веданты, проявляется на трех основных уровнях. Во-первых, это очевидно из предположения, что (Адвайта) философия веданты Шанкары (ок. . восьмой век н.э.) составляет центральную философию индуизма. Во-вторых, в индийском контексте философия нео-веданты включает буддийские философии с точки зрения своей собственной ведантической идеологии. Будда становится членом традиции веданты, просто пытаясь реформировать ее из Наконец, на глобальном уровне нео-веданта колонизирует религиозные традиции мира, отстаивая центральное место недвойственной позиции как Философия Переннис лежащие в основе всех культурных различий ".

[Michaels_decline-205] а ^б Майклз (2004), п. 38): «Во время потрясений [500–200 до н.э.] многие элементы ведической религии были потеряны».

[207] Клостермайер 2007, п. 55: "Каутас, учитель, упомянутый в Нирукта от Яська (около 500 г. до н.э.), работа, посвященная этимологии ведийских слов, которые больше не понимались обычными людьми, утверждала, что слово Веды больше не воспринималось как значимая «нормальная» речь, а как фиксированная последовательность звуков, чье значение было неясно и невозможно ".

[208] Клостермайер: "Брахман, производный от корня bh = расти, стать великим, изначально было тождественно ведическому слову, которое делает людей преуспевающими: слова были основным средством приблизиться к богам, которые обитали в другой сфере. Это был небольшой шаг от понятия «овеществленное» речевой акт «к тому» речевого акта, который неявно и явно рассматривается как средство для достижения цели ». Клостермайер 2007, п. 55 цитирует Мадхава М. Дешпанде (1990), Изменение представлений о Веде: от речевых действий к магическим звукам, стр.4.

[220] Hiltebeitel (2007 г., п. 13): "Возникающие самоопределения индуизма формировались в контексте непрерывного взаимодействия с иноверными религиями (буддисты, джайны, адживики) на протяжении всего этого периода, а также с иностранными народами (яваны или греки; саки или скифы; пехлавы или Парфяне и кусаны, или кушаны) с третьей фазы [между империей Маурьев и возвышением Гуптов].

[223] Ларсон (2009), п. 185): «[В отличие от шрути, которому индуисты по большей части не обращают внимания, кроме пустых слов ".

[234] Майклз (2004), п. 40) упоминает Храм Дурги в Айхоле и Храм Вишну в Деогархе. Мичелл (1977), п. 18) отмечает, что более ранние храмы строились из дерева, кирпича и гипса, а первые каменные храмы появились в период правления Гупты.

[242] Майклз (2004), п. 41):
На востоке Империя Пала (770–1125 гг. Н. Э.),
на западе и севере Гурджара-Пратихара (7–10 века),
на юго-западе Династия Раштракута (752–973),
в декхане Династия Чалукья (7-8 века),
а на юге Династия Паллавов (7–9 века) и Династия Чола (9 век).

[96] На востоке Империя Пала (770–1125 гг. Н. Э.),

[97] на западе и севере Гурджара-Пратихара (7–10 века),

[98] на юго-западе Династия Раштракута (752–973),

[99] в декхане Династия Чалукья (7-8 века),

[100] а на юге Династия Паллавов (7–9 века) и Династия Чола (9 век).

[245] Макрей (2003): Это похоже на развитие Китайский чан в течение Восстание Лу-шань и Период пяти династий и десяти королевств (907–960 / 979), во время которого власть стала децентрализованной, и возникли новые чань-школы.

[246] Инден (1998, п. 67): «До восьмого века Будде был предоставлен статус универсального божества, и церемонии, с помощью которых король достиг имперского статуса, представляли собой тщательно продуманные церемонии дарения, влекущие за собой дары буддийским монахам и установление символического Будды в ступе ... Этот образец изменился в восьмом веке. Будда как верховное имперское божество был заменен одним из индуистских богов (кроме Паласа восточной Индии, родины Будды) ... Раньше Будде поклонялись в имперском стиле. (пуджа). Теперь, когда один из индуистских богов заменил Будду в имперском центре и вершине космополитической системы, изображение или символ индуистского бога помещается в монументальном храме и приобретает все более сложный имперский стиль. поклонение пудже ".

[253] Тапар (2003), п. 325): Царь, который правил не завоеванием, но приводил в движение колесо закона.

[Inden-258] Инден: «До восьмого века Будде был предоставлен статус универсального божества, и церемонии, с помощью которых король достиг имперского статуса, представляли собой тщательно продуманные церемонии дарения, влекущие за собой дары буддийским монахам и установление символического Будды в ступе ... Это модель изменилась в восьмом веке. Будда как верховное, имперское божество был заменен одним из индуистских богов (кроме Паласа восточной Индии, родины Будды) ... Раньше Будде поклонялись в имперском стиле ( пуджа) .Теперь, когда один из индуистских богов заменил Будду в имперском центре и вершине космополитической системы, изображение или символ индуистского бога помещается в монументальном храме и проводится пуджа в более сложном имперском стиле. поклонение ".^[175]

[mayavada-277] Харе Кришна до сих пор критически использует термин «майявада». Увидеть ^{[веб 8]}^{[Интернет 9]}^{[веб 10]}^{[Интернет 11]}

[298] Смотрите также «Аурангзеб, каким он был согласно Mughal Records»; дополнительные ссылки внизу этой страницы; записи мусульманского историка о крупных кампаниях по разрушению индуистских храмов с 1193 по 1729 г. н.э. см. в Richard Eaton (2000), «Осквернение храмов и индо-мусульманские государства», Journal of Islamic Studies, Vol. 11, выпуск 3, страницы 283-319

[305] Тенденцию «размытия философских различий» также отмечали Берли (2007), п. 34). Лоренцен находит истоки особой индуистской идентичности во взаимодействии между мусульманами и индуистами (Лоренцен 2006, pp. 24–33), и процесс «взаимного самоопределения с противоположным мусульманином», который начался задолго до 1800 г. (Лоренцен 2006 С. 26–27). И индийские, и европейские мыслители, разработавшие термин «индуизм» в XIX веке, испытали влияние этих философов (Николсон 2010, п. 2)

[340] Многие историки считают Атток быть последней границей Империи маратхов.^[244]^{[страница нужна ]}

[387] Это сочетание национализма и религии характерно не только для Индии. Сложности азиатского национализма следует рассматривать и понимать в контексте колониализма, модернизации и национальное строительство. См., Например, Анагарика Дхармапала, за роль буддизма Тхеравады в борьбе Шри-Ланки за независимость (МакМахан 2008 ), и Д.Т. Сузуки, который соединился Дзен к Японский национализм и милитаризм, в защиту как от западной гегемонии и давление на японский дзен во время Реставрация Мэйдзи соответствовать Синбуцу Бунри (Шарф 1993, Шарф 1995 ).

[neo-388] Райнхарт (2004), п. 198): Нео-Веданта также внесла свой вклад в Хиндутва идеология Индуистская политика и коммунализм. Тем не менее, Райнхарт подчеркивает, что «очевидно, что не существует четкой причинно-следственной связи, ведущей от философии Раммохана Роя, Вивекананды и Радхакришнана к планам [...] воинствующих индусов».

[34] Гури: Он [Хаттон] считает современный индуизм результатом слияния доарийских индийских верований, вдохновленных Средиземноморьем, и религии Ригведы. «Племенные религии представляют собой как бы излишки материала, еще не встроенные в храм индуизма» (Гурье 1980, п. 4)

[35] Тайлер, в Индия: антропологическая перспектива(1973), стр. 68, как цитирует Шоберг, называет индуизм «синтезом», в котором преобладают дравидийские элементы: «Индуистский синтез был не столько диалектическим сокращением ортодоксальности и инакомыслия, сколько возрождением древней, коренной цивилизации Инда. В результате этого грубые, варварские арийские племена постепенно цивилизовались и в конечном итоге слились с коренными дравидами. Хотя элементы их домашнего культа и ритуализма ревностно сохранялись священниками-брахманами, основа их культуры сохранилась только в отрывочных рассказах и аллегориях, включенных в обширные пространства. синкретические компендиумы. В целом, арийский вклад в индийскую культуру незначителен. Существенный образец индийской культуры уже был установлен в третьем тысячелетии до нашей эры, и ... форма индийской цивилизации исчезла и в конечном итоге вновь утвердилась (Шоберг 1990, п. 43).

[Hopfe-36] Хопфе и Вудворд (2008), п. 79): «Религия, которую принесли с собой арийцы, смешалась с религией коренных народов, и культура, которая развивалась между ними, стала классическим индуизмом».

[75] Умный (2003, pp. 52, 83–86) отличает «брахманизм» от ведической религии, связывая «брахманизм» с Упанишадами.

[114] 30 000 лет до н.э. неверно; это должно быть 8000 г. до н.э.^[54]^[55]^[56]^[57]^[58]

[FOOTNOTEBrodd2003-1] Бродд 2003.

[FOOTNOTEFowler19971-2] Фаулер 1997, п. 1.

[FOOTNOTEGellman2011-3] Геллман 2011.

[FOOTNOTEStevens2001191-4] Стивенс 2001, п. 191.

[FOOTNOTESarma1953-5] Сарма 1953.

[6] Мерриам-Вебстер (2000), Энциклопедия Merriam-Webster's Collegiate Encyclopedia, Мерриам-Вебстер, стр. 751

[FOOTNOTEKlostermaier20071-7] Клостермайер 2007, п. 1.

[FOOTNOTELaderman2003119-8] Ладерман 2003, п. 119.

[FOOTNOTETurner1996-B359-9] Тернер и 1996-B, п. 359.

[FOOTNOTESmart19931-10] Умный 1993, п. 1.

[FOOTNOTELockard200750-12] а ^б ^c Локкард 2007, п. 50.

[FOOTNOTEHiltebeitel200712-13] а ^б ^c ^d ^е ^ж ^г ^час ^я ^j ^k Hiltebeitel 2007, п. 12.

[FOOTNOTESamuel2010193-14] Самуэль 2010, п. 193.

[FOOTNOTEFlood199616-15] а ^б ^c ^d ^е ^ж ^г Наводнение 1996 г., п. 16.

[FOOTNOTENarayanan200911-16] а ^б Нараянан 2009, п. 11.

[FOOTNOTEOsborne20059-17] Осборн 2005, п. 9.

[FOOTNOTESamuel201048-53-18] Самуэль 2010, п. 48-53.

[FOOTNOTELockard200752-19] Локкард 2007, п. 52.

[FOOTNOTEHiltebeitel20073-20] Hiltebeitel 2007, п. 3.

[FOOTNOTEJones2006xviii-21] Джонс 2006, п. xviii.

[FOOTNOTEGomez201342-22] а ^б ^c ^d Гомес 2013, п. 42.

[FOOTNOTEMichaels200432-36-24] Майклз 2004, п. 32-36.

[FOOTNOTEWitzel19953-4-25] Витцель 1995, п. 3-4.

[FOOTNOTEFlood199621-26] Наводнение 1996 г., п. 21.

[FOOTNOTEMichaels200438-28] Майклз 2004, п. 38.

[FOOTNOTEMichaels2004-29] а ^б Майклз 2004.

[30] История Индии Блэквелла; Stein 2010, стр. 107

[31] Некоторые аспекты мусульманского управления, доктор Р. П. Трипати, 1956, стр. 24.

[FOOTNOTESamuel201041-42-38] Самуэль 2010, п. 41-42.

[FOOTNOTEWhite200628-39] а ^б Белый 2006, п. 28.

[FOOTNOTEDoniger201066-41] Донигер 2010, п. 66.

[FOOTNOTEJonesRyan2006xvii-42] Джонс и Райан 2006, п. xvii.

[43] Нараянан 2009, п. 11; Локкард 2007, п. 52; Hiltebeitel 2007, п. 3; Джонс и Райан 2006, п. xviii.

[44] Тивари 2002, п. v; Локкард 2007, п. 52; Циммер 1951, стр. 218–219; Ларсон 1995, п. 81.

[FOOTNOTETiwari2002v-45] а ^б Тивари 2002, п. v.

[FOOTNOTELarson2009-46] а ^б ^c ^d ^е ^ж ^г ^час ^я Ларсон 2009.

[FOOTNOTEFuller200488-47] Фуллер 2004, п. 88.

[FOOTNOTECousins2010-48] а ^б Кузинс 2010.

[FOOTNOTEHiltebeitel200713-49] а ^б Hiltebeitel 2007, п. 13.

[FOOTNOTEVijay_Nath200121-50] а ^б Виджай Нат 2001, п. 21.

[FOOTNOTEVijay_Nath200119-51] а ^б ^c ^d ^е ^ж ^г ^час Виджай Натх 2001, п. 19.

[FOOTNOTESamuel2010193-228-54] Самуэль 2010, п. 193-228.

[FOOTNOTERaju199231-55] Раджу 1992, п. 31.

[FOOTNOTESamuel2010193-228,_339-353,_specifically_p.76-79_and_p.199-58] Самуэль 2010, п. 193-228, 339-353, в частности стр.76-79 и стр.199.

[FOOTNOTESamuel201077-62] Самуэль 2010, п. 77.

[FOOTNOTEVijay_Nath2001-63] а ^б ^c ^d ^е ^ж ^г ^час ^я Виджай Нат 2001.

[FOOTNOTEVijay_Nath200131-34-65] Виджай Натх 2001, п. 31-34.

[FOOTNOTEFlood1996128,_129,_148-68] Наводнение 1996 г., п. 128, 129, 148.

[FOOTNOTEGombrich200636-69] Гомбрич 2006, п. 36.

[FOOTNOTEDeutschDalvi200499-100-70] а ^б Deutsch & Dalvi 2004, п. 99-100.

[FOOTNOTEThapar197819-20-71] Тапар 1978 С. 19-20.

[FOOTNOTEThapar197819-72] а ^б ^c Тапар 1978, п. 19.

[FOOTNOTEThapar197820-73] Тапар 1978, п. 20.

[YM-109] а ^б Матпал, Яшодхар (1984). Доисторическая картина Бхимбетки. Abhinav Publications. п. 220. ISBN 9788170171935.

[SKT-110] а ^б Тивари, Шив Кумар (2000). Загадки картин индийских скальных убежищ. Sarup & Sons. п. 189. ISBN 9788176250863.

[Unesco_Bhimbetka-111] а ^б Скальные приюты Бхимбетки (PDF). ЮНЕСКО. 2003. с. 16.

[SM-112] а ^б Митен, Стивен (2011). После льда: глобальная история человечества, 20 000 - 5000 гг. До н. Э.. Орион. п. 524. ISBN 9781780222592.

[AJ-113] а ^б Джавид, Али; Джавид, Али; Джавид, Табассум (2008). Памятники всемирного наследия и связанные с ними сооружения в Индии. Издательство "Алгора". п. 19. ISBN 9780875864846.

[FOOTNOTEBasham1967-118] Башам 1967.

[119] Фредерик Дж. Симунс (1998). Растения жизни, растения смерти. п. 363.

[120] Ранбир Вохра (2000). Создание Индии: исторический обзор. М.Э. Шарп. п. 15.

[121] Григорий Максимович Бонгард-Левин (1985). Древняя индийская цивилизация. Арнольд-Хайнеманн. п. 45.

[122] Стивен Розен, Грэм М. Швейг (2006). Эссенциальный индуизм. Издательская группа «Гринвуд». п. 45.

[123] Сринивасан, Дорис Мет (1997). Множество голов, рук и глаз: происхождение, значение и форма во множестве в индийском искусстве. Брилл. ISBN 978-9004107588.

[124] Махадеван, Ираватам (2006). Заметка о знаке Муруку в Индском письме в свете открытия каменного топора Майладутурай. harappa.com. Архивировано из оригинал 4 сентября 2006 г.

[125] Фейерштейн, Георг; Как, Субхаш; Фроули, Дэвид (2001). В поисках колыбели цивилизации: новый взгляд на древнюю Индию. Книги квестов. п. 121. ISBN 0-8356-0741-0.

[126] Кларк, Шарри Р. (2007). «Социальная жизнь статуэток: реконтекстуализация терракотовых фигурок третьего тысячелетия до нашей эры из Хараппы, Пакистан». Гарвардский доктор философии. Цитировать журнал требует | журнал = (Помогите)

[127] Тапар, Ромила, Ранняя Индия: от истоков до 1300 года, Лондон, Penguin Books, 2002

[128] Макинтош, Джейн. (2008) Древняя долина Инда: новые перспективы. ABC-CLIO. Стр. 84 276

[FOOTNOTESjoberg1990-129] а ^б ^c Шоберг 1990.

[Narasimhachary-130] Мудумби Нарасимхачари (Эд) (1976). Агамапраманья Ямуначарьи, выпуск 160 восточной серии Гэквада. Восточный институт Университета Махараджи Саяджирао в Бароде.

[Tripath-131] Трипат, С. (2001). Психорелигиозные исследования человека, разума и природы. Издательский дом Global Vision. ISBN 9788187746041. [1]

[Nagalingam-132] Нагалингам, Патмараджа (2009). Религия агам. Публикации Сиддханты. [2]

[133] П. Т. Раджу (2009), Философские традиции Индии, Рутледж, ISBN 978-81-208-0983-3, стр. 45; Цитата: Слово Агама означает «нисходящий», а литература - это литература традиций, которые представляют собой смесь ведических с некоторыми неведическими, которые позже были ассимилированы с ведическими..

[134] Гай Бек (1993), Звуковое богословие: индуизм и священный звук, Университет Южной Каролины Press, ISBN 978-0-87249-855-6, страницы 151–152

[Darbu-135] Драбу, В. Н. (1990). Шайвагамас: исследование социально-экономических идей и институтов Кашмира (200 г. до н.э. - 700 г. н.э.), Издательская компания Инд. ISBN 978-81-85182-38-4. LCCN lc90905805

[136] Плетчер, Кеннет (2010). История Индии. Британника Образовательное Издательство. п. 60.

[FOOTNOTESingh2008185-138] Сингх 2008, п. 185.

[FOOTNOTEMichaels200432-140] Майклз 2004, п. 32.

[FOOTNOTEAnthony2007-142] Энтони 2007.

[FOOTNOTEMukherjee_et_al.2011-143] Mukherjee et al. 2011 г..

[FOOTNOTEAnthony2007408-146] Энтони 2007, п. 408.

[FOOTNOTEWitzel1995-147] а ^б ^c ^d ^е ^ж ^г ^час ^я Витцель 1995.

[FOOTNOTEMichaels200433-148] Майклз 2004, п. 33.

[FOOTNOTEFlood199630-35-149] Наводнение 1996 г., п. 30-35.

[FOOTNOTEHiltebeitel20075-150] Hiltebeitel 2007, п. 5.

[FOOTNOTEAnthony2007410-411-152] Энтони 2007, п. 410-411.

[FOOTNOTEAnthony2007454-153] а ^б ^c Энтони 2007, п. 454.

[FOOTNOTEAnthony2007375,_408-411-154] Энтони 2007, п. 375, 408-411.

[FOOTNOTESamuel201041-48-155] Самуэль 2010, п. 41-48.

[FOOTNOTESamuel201041-93-156] Самуэль 2010, п. 41-93.

[FOOTNOTEStein201048-49-157] Штайн 2010, п. 48-49.

[FOOTNOTESamuel201061-93-158] Самуэль 2010, п. 61-93.

[FOOTNOTESamuel2010-159] а ^б ^c ^d ^е Самуэль 2010.

[Kramer1986-160] Кеннет Крамер (январь 1986 г.). Мировые Священные Писания: Введение в сравнительные религии. Paulist Press. стр.34 –. ISBN 978-0-8091-2781-8.

[Christian2011-161] Дэвид Кристиан (1 сентября 2011 г.). Карты времени: введение в большую историю. Калифорнийский университет Press. С. 18–. ISBN 978-0-520-95067-2.

[Singh2008-162] Упиндер Сингх (2008). История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до XII века. Pearson Education India. С. 206–. ISBN 978-81-317-1120-0.

[FOOTNOTESamuel201053-56-163] Самуэль 2010, п. 53-56.

[FOOTNOTEFlood199630-164] Наводнение 1996 г., п. 30.

[FOOTNOTEHiltebeitel20075-7-165] Hiltebeitel 2007, п. 5-7.

[Woodard2006-166] Роджер Д. Вудард (18 августа 2006 г.). Индоевропейское сакральное пространство: ведический и римский культ. Университет Иллинойса Press. С. 242–. ISBN 978-0-252-09295-4.

[FOOTNOTEBeckwith200932-167] а ^б ^c Беквит 2009, п. 32.

[FOOTNOTEAnthony2007462-168] а ^б Энтони 2007, п. 462.

[FOOTNOTEAnthony2007454-455-169] Энтони 2007, п. 454-455.

[FOOTNOTEAnthony200749-170] а ^б ^c Энтони 2007, п. 49.

[FOOTNOTEAnthony200750-171] Энтони 2007, п. 50.

[FOOTNOTEFlood200868-172] Наводнение 2008 г., п. 68.

[FOOTNOTEMeltonBaumann20101412-173] Мелтон и Бауманн 2010, п. 1412.

[FOOTNOTESamuel201048-51,_61-93-174] Самуэль 2010, п. 48-51, 61-93.

[FOOTNOTEHiltebeitel20078-10-175] Hiltebeitel 2007, п. 8-10.

[FOOTNOTEBasham198974-75-176] а ^б Башам 1989, п. 74-75.

[178] Белый, Дэвид Гордон (2003). Поцелуй йогини. Чикаго: Издательство Чикагского университета. п. 28. ISBN 0-226-89483-5.

[FOOTNOTESingh2008184-179] Сингх 2008, п. 184.

[FOOTNOTEFlood199637-180] Наводнение 1996 г., п. 37.

[FOOTNOTEWitzel19954-181] Витцель 1995, п. 4.

[182] Пандей, Раджбали, "Индусские самскары" (Motilal Banarasidass Publ., 1969)

[183] Фишер, Мэри Пэт (2008). Живые религии (7-е изд.). Река Аппер Сэдл: Pearson Education, Inc. стр. 77.

[184] Индоиранские исследования: I Дж. К. Тавадиа, Вишва Бхарати, Шантиникетан, 1950

[185] (RV 8.5; 8.46; 8.56)

[186] Кришнананда. Свами. Краткая история религиозной и философской мысли в Индии, Общество божественной жизни. п. 21 год

[FOOTNOTEHoldrege2004215-187] Холдрег 2004, п. 215.

[FOOTNOTEPanikkar2001350-351-188] Паниккар 2001 С. 350-351.

[189] День, Теренс П. (1982). Концепция наказания в ранней индийской литературе. Онтарио: Издательство Университета Уилфрида Лорье. С. 42-45. ISBN 0-919812-15-5.

[FOOTNOTEDuchesne-Guillemin196346-190] Дюшен-Гиймен 1963, п. 46.

[World_Religions-191] а ^б Нойснер, Джейкоб (2009), Мировые религии в Америке: введение, Вестминстерская пресса Джона Нокса, ISBN 978-0-664-23320-4

[192] Мелтон, Дж. Гордон; Бауманн, Мартин (2010), Религии мира, второе издание: обширная энциклопедия верований и практик, ABC-CLIO, стр. 1324, г. ISBN 978-1-59884-204-3

[Mahadevan_1956_57-193] Махадеван, Т. М. П (1956), Сарвепалли Радхакришнан (ред.), История философии Востока и Запада, Джордж Аллен и Анвин Лтд., Стр. 57

[194] Фаулер, Джинин Д. (1 февраля 2012 г.). Бхагавад Гита: текст и комментарий для студентов. Sussex Academic Press. стр. xxii – xxiii. ISBN 978-1-84519-346-1.

[FOOTNOTEHeesterman20059552–9553-195] а ^б ^c Хестерман 2005, п. 9552–9553.

[FOOTNOTEFlood1996[httpsbooksgooglecombooksidKpIWhKnYmF0CpgPA82_82]-196] Наводнение 1996 г., п.82.

[FOOTNOTEZimmer1989217-197] Циммер 1989, п. 217.

[200] Пратт, Джеймс Биссетт (1996), Паломничество буддизма и буддийское паломничество, Азиатские образовательные услуги, стр. 90, ISBN 978-81-206-1196-2

[FOOTNOTEKing1999-201] а ^б ^c ^d ^е ^ж Король 1999.

[FOOTNOTEMichaels200437-39-203] Майклз 2004, п. 37-39.

[FOOTNOTEBronkhorst2017363-204] Бронкхорст 2017, п. 363.

[FOOTNOTEKlostermaier200755-206] Клостермайер 2007, п. 55.

[FOOTNOTEBronkhorst20169-10-209] а ^б ^c Бронкхорст 2016, п. 9-10.

[FOOTNOTEMichaels2014-210] а ^б Майклз 2014.

[211] Стаал, Дж. Ф. 1961. Чтения намбудири-веды Gravenhage.

[212] Стаал, Дж. Ф. 1983. Агни: ведический ритуал огненного алтаря. 2 тт. Беркли.

[Staal-213] Стаал, Фриц (1988), Универсалии: исследования по индийской логике и лингвистике, Чикаго: Издательство Чикагского университета, ISBN 0-226-76999-2

[214] Осмунд Бопеараччи, 2016, Появление изображений Вишу и Шивы в Индии: нумизматические и скульптурные свидетельства

[215] Герман Кульке и Дитмар Ротермунд (2004). История Индии. Рутледж. п. 73. ISBN 978-0-415-32920-0.

[FOOTNOTEBronkhorst20152-216] а ^б Бронкхорст 2015, п. 2.

[FOOTNOTEBronkhorst2007-218] Бронкхорст 2007.

[FOOTNOTEEmbree1988277-219] а ^б ^c Эмбри 1988, п. 277.

[FOOTNOTELarson2009185-221] Ларсон 2009, п. 185.

[FOOTNOTEHiltebeitel200714-222] Hiltebeitel 2007, п. 14.

[FOOTNOTEHiltebeitel2002-224] а ^б ^c ^d ^е Hiltebeitel 2002.

[FOOTNOTEHiltebeitel200720-226] а ^б ^c Hiltebeitel 2007, п. 20.

[FOOTNOTEScheepers2000-227] Шиперс 2000.

[FOOTNOTERaju1992211-228] Раджу 1992, п. 211.

[Radhaxviii-xxi-230] Радхакришнан и Мур 1967, п. xviii – xxi

[FOOTNOTEMichaels200440-231] а ^б ^c Майклз 2004, п. 40.

[FOOTNOTENakamura2004687-232] Накамура 2004, п. 687.

[FOOTNOTEThapar2003325-233] а ^б Тапар 2003, п. 325.

[235] Шарма, Пери Сарвешвара (1980). Антология произведений Кумарилабханы. Дели, Мотилал Банарсидасс. п. 5.

[236] Бхаттачарья, Рамкришна (15 декабря 2011 г.). Исследования по Карваке / Локаяте. Anthem Press. п. 65. ISBN 978-0-85728-433-4.

[FOOTNOTEEmbree1988342-237] а ^б Эмбри 1988, п. 342.

[FOOTNOTEFlood1996131-238] Наводнение 1996 г., п. 131.

[jgonda-239] Ян Гонда, Индийские религии в доисламской Индонезии и их выживание на Бали, в Справочник востоковедения. Раздел 3 Юго-Восточная Азия, Религии, п. 1, на Google Книги, стр. 1–54

[Bajpai2006-240] К. Д. Баджпай (2006). История Гопачалы. Бхаратия Джнанпитх. п. 31. ISBN 978-81-263-1155-2.

[FOOTNOTEMichaels200441-241] а ^б Майклз 2004, п. 41.

[FOOTNOTEWhite200025–28-243] Белый 2000, п. 25–28.

[FOOTNOTEMichaels200442-244] а ^б ^c ^d ^е ^ж ^г Майклз 2004, п. 42.

[247] Сара Счасток (1997), Скульптуры Чамаладжи и искусство VI века в Западной Индии, BRILL, ISBN 978-9004069411, страницы 77–79, 88

[248] Эдвин Брайант (2007), Кришна: Справочник: Справочник, Издательство Оксфордского университета, ISBN 978-0195148923, страницы 111-119

[FOOTNOTEVijay_Nath200120-249] а ^б ^c Виджай Нат 2001, п. 20.

[FOOTNOTEThapar2003325,_487-250] Тапар 2003, п. 325, 487.

[FOOTNOTEFlood1996113-251] Наводнение 1996 г., п. 113.

[FOOTNOTEThapar2003487-252] а ^б ^c ^d ^е Тапар 2003, п. 487.

[FOOTNOTEVijay_Nath200131-254] а ^б ^c Виджай Нат 2001, п. 31.

[FOOTNOTEVijay_Nath200131–32-255] Виджай Нат 2001, п. 31–32.

[FOOTNOTEVijay_Nath200132-256] Виджай Нат 2001, п. 32.

[257] Инден, Рональд. «Ритуал, власть и время цикла в индуистском царстве». В J. F. Richards, ed., Царство и власть в Южной Азии. Нью-Дели: Oxford University Press, 1998, стр.67, 55

[259] Холт, Джон. Буддийский Вишну. Columbia University Press, 2004, стр. 12, 15 «Замена Будды как« космической личности »в мифической идеологии индийского царствования, как мы вскоре увидим, произошла примерно в то же время, когда Будда был включен в брахманический культ Вишну и подчинен ему».

[260] Йоханнес де Круиджф и Аджая Саху (2014), Индийский транснационализм в Интернете: новые перспективы диаспоры, ISBN 978-1472419132, п. 105, Цитата: «Другими словами, согласно аргументу Ади Шанкары, философия Адвайта Веданты стояла над всеми другими формами индуизма и заключала их в капсулу. Затем это объединило индуизм; ... Еще одно важное начинание Ади Шанкары, которое способствовало развитию объединением индуизма было основание им ряда монастырских центров ».

[FOOTNOTESharma1962vi-261] Шарма 1962, п. vi.

[FOOTNOTEComans2000163-262] Comans 2000, п. 163.

[263] Менон, Ю.К. (январь 2004 г.). Разум Ади Шанкарачарьи. Репро Knowledgcast Ltd. ISBN 817224214X.

[264] Кампанья, Федерико. Техника и магия: реконструкция реальности. Блумсбери. п. 124. ISBN 1350044024.

[265] Шанкара, Ади. Ниргуна Манаса Пуджа: Поклонение без атрибутов. Общество верности истине. стр. vii.

[266] Паранджпе, Ананд С (2006). Самость и идентичность в современной психологии и индийской мысли. Springer Science & Business Media. п. 214. ISBN 9780306471513.

[FOOTNOTESharma200060–64-267] Шарма 2000, п. 60–64.

[FOOTNOTERaju1992177–178-268] а ^б Раджу 1992, п. 177–178.

[FOOTNOTERenard2010157-269] а ^б Ренард 2010, п. 157.

[FOOTNOTEComans200035–36-270] а ^б Comans 2000, п. 35–36.

[FOOTNOTERaju1992177-271] а ^б Раджу 1992, п. 177.

[FOOTNOTESharma200064-272] а ^б ^c Шарма 2000, п. 64.

[FOOTNOTEPopular_Prakashan200052-278] а ^б Популярный Пракашан 2000, п. 52.

[FOOTNOTERoosen2006166-279] Роузен 2006, п. 166.

[281] Франсиско Родригес Адрадос; Лукас де Блуа; Герт-Ян ван Дейк (2006). Мнемозина, Bibliotheca Classica Batava: Supplementum. БРИЛЛ. С. 707–708. ISBN 978-90-04-11454-8.

[282] О'Мэлли, Чарльз Дональд (1970). История медицинского образования: международный симпозиум, проходивший 5–9 февраля 1968 г.. Калифорнийский университет Press. п. 352. ISBN 978-0-520-01578-4.

[283] Саньял, Санджив (15 ноября 2012 г.). Страна семи рек: история географии Индии. Penguin Books Limited. С. 130–131. ISBN 978-81-8475-671-5.

[re2000-284] а ^б Ричард Итон (2000), «Осквернение храмов и индо-мусульманские государства», Журнал исламских исследований, 11 (3), стр 283–319

[{{ISBN|0-19-563921-9}}-285] а ^б Бэшем 1999

[286] Винсент А. Смит, Ранняя история Индии, 3-е издание, Oxford University Press, страницы 381–384

[willdurant-287] а ^б Уилл Дюрант (1976), История цивилизации: наше восточное наследие, Саймон и Шустер, ISBN 978-0671548001, стр. 458–472: «Завоевание Индии магометанами, вероятно, самая кровавая история в истории. Это печальная история, поскольку ее очевидная мораль состоит в том, что цивилизация - вещь ненадежная, и ее тонкий комплекс порядка и свободы, культуры и мира может в любой момент могут быть свергнуты варварами, вторгающимися извне или размножающимися изнутри. Индусы позволили растрачивать свои силы во внутренних разделениях и войнах; они приняли такие религии, как буддизм и джайнизм, которые нервировали их для жизненных задач; они потерпели неудачу организовать свои силы для защиты своих границ и своих столиц ».

[FOOTNOTEGaborieau1985-288] Габорио 1985.

[richardeaton-289] а ^б Ричард М. Итон (2006), Рабство и история Южной Азии (Редакторы: Индрани Чаттерджи, Ричард М. Итон), Indiana University Press, ISBN 0-253348102, стр. 11: «В 1562 году Акбар отменил практику порабощения семей военнопленных; его сын Джахангир запретил посылать рабов из Бенгалии в качестве дани вместо наличных денег, что было обычай с 14 века. Несмотря на эти меры, Моголы активно участвовали в работорговле со Средней Азией, депортация [индуистских] повстанцев и подданных, не выполнивших своих обязательств по уплате налогов, в соответствии с прецедентами, унаследованными от Делийского султаната »(выделено мной?).

[290] Андре Винк (1991), Аль-Хинд: создание индо-исламского мира, Том 1, Brill Academic, ISBN 978-9004095090, страницы 14–16, 172–174 и т. д.

[291] Шарма, Хари (1991), Настоящее Типу: краткая история Типу Султана, Публикации Риши, стр. 112

[phardy-292] а ^б П. Харди (1977), «Современные европейские и мусульманские объяснения обращения в ислам в Южной Азии: предварительный обзор литературы», Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии, Том 109, выпуск 02, страницы 177–206

[293] Бурджор Авари (2013), Исламская цивилизация в Южной Азии, Рутледж, ISBN 978-0415580618, страницы 66–70: «Многие индуистские рабы обратились в ислам и обрели свободу».

[FOOTNOTEGrapperhaus2009118-294] Grapperhaus 2009, п. 118.

[296] Дэвид Аялон (1986), Исследования по исламской истории и цивилизации, BRILL, стр.271;ISBN 965-264-014-Х

[BasuMiroshnik2017-299] Дипак Басу; Виктория Мирошник (7 августа 2017). Индия как организация: Том первый: стратегический анализ рисков идеалов, наследия и видения. Springer. стр. 52ff. ISBN 978-3-319-53372-8.

[300] Шримад Бхагаватам (Введение) В архиве 25 мая 2013 г. Wayback Machine «Господь Чайтанья не только проповедовал« Шримад-Бхагаватам », но и распространял учение Бхагавад Гита а также наиболее практичным способом ".

[mishraegr-301] Мишра, Патит Пабан (2012). Рамануджа (ок. 1077 - ок. 1157) в Энциклопедия мировой религии (Редакторы: Марк Юргенсмайер и Уэйд Кларк Руф). Дои:10.4135 / 9781412997898.n598.

[FOOTNOTEStoker2011-302] Стокер 2011.

[JordensISBN_0-19-563921-9-303] Дж. Т. Ф. Джорденс, "Средневековая индуистская преданность" в Бэшем 1999

[FOOTNOTENicholson20102-304] Николсон 2010, п. 2.

[FOOTNOTEMichaels200444-306] Майклз 2004, п. 44.

[309] М. Шринивасачариар, История классической санскритской литературы, п. 211

[FOOTNOTEEaton200528–29-310] Eaton 2005 С. 28–29.

[311] Нилаканта Шастри, К. А. (2002) [1955]. История Южной Индии с доисторических времен до падения Виджаянагара.. Нью-Дели: Индийский филиал, Oxford University Press. п. 239. ISBN 0-19-560686-8.

[312] Р. Блейк Майкл (1992). Происхождение сект Вирашайвы: типологический анализ ритуальных и ассоциативных паттернов в шуньясандане. Motilal Banarsidass. С. 26–. ISBN 978-81-208-0776-1.

[democracy-313] Из записок Дуарте Барбоза (Камат 2001, п. 178)

[314] Вагонер, Филипп Б. (ноябрь 1996 г.). «Султан среди индуистских королей: одежда, титулы и исламизация индуистской культуры в Виджаянагаре». Журнал азиатских исследований. 55 (4): 851–880. Дои:10.2307/2646526. JSTOR 2646526.

[FOOTNOTEKamath2001177-315] Камат 2001, п. 177.

[FOOTNOTEFritzMichell14-316] Фриц и Мичелл, п. 14.

[FOOTNOTEKamath2001177–178-317] Камат 2001 С. 177–178.

[yathi_trayaru-318] Шива Пракаш в Ayyappapanicker (1997), стр. 192, 194–196

[FOOTNOTEIyer200693-319] Iyer 2006 г., п. 93.

[father-320] Благодаря своему вкладу в карнатическую музыку Пурандарадаса известен как Карнатака Сангита Питамаха. (Камат, Святой Пурандарадаса)

[FOOTNOTEShiva_Prakash1997196-321] Шива Пракаш 1997, п. 196.

[FOOTNOTEShiva_Prakash1997195-322] Шива Пракаш 1997, п. 195.

[FOOTNOTEKamath2001178-323] Камат 2001, п. 178.

[FOOTNOTENilakanta_Sastri1955324-324] Нилаканта Шастри 1955, п. 324.

[rajguru1-325] Pujar, Narahari S .; Шриша Рао; Х. П. Рагхунандан. «Шри Вьяса Тиртха». Домашняя страница Двайта. Получено 31 декабря 2006.

[FOOTNOTEKamath2001185-326] Камат 2001, п. 185.

[327] Мир и его народы: Восточная и Южная Азия. Корпорация Маршалла Кавендиша. п. 337

[FOOTNOTEEaton2006100–101-328] Eaton 2006 С. 100–101.

[FOOTNOTEKamath2001174-329] Камат 2001, п. 174.

[330] Виджая Рамасвами (2007). Исторический словарь тамилов. Scarecrow Press. стр. Li – Lii. ISBN 978-0-8108-6445-0.

[FOOTNOTEEaton2006101–115-331] Eaton 2006 С. 101–115.

[FOOTNOTEKamath2001220,_226,_234-332] Камат 2001 С. 220, 226, 234.

[busch29-333] Буш, Эллисон (2011). Поэзия королей: классическая хинди-литература Индии Великих Моголов. Издательство Оксфордского университета. п. 29. ISBN 978-0-19976-592-8.

[Mehta2005-334] Дж. Л. Мехта (1 января 2005 г.). Углубленное исследование истории современной Индии: Том первый: 1707–1813 гг.. Sterling Publishers Pvt. ООО п. 47. ISBN 978-1-932705-54-6. Получено 7 апреля 2016.

[SBBhattacherje2009-335] С. Б. Бхаттахерже (1 мая 2009 г.). Энциклопедия индийских событий и дат. Sterling Publishers Pvt. Ltd., стр. A80 – A81. ISBN 978-81-207-4074-7. Получено 6 марта 2012.

[336] Аялон, Дэвид (1986). Исследования по исламской истории и цивилизации. Брилл. п. 271. ISBN 978-965-264-014-7.

[FOOTNOTEMehta2005204-337] Мехта 2005, п. 204.

[XWiACEwPR8C_p.16-338] Сен, Сайлендра Нат (24 января 2019 г.). Продвинутая история современной Индии. Macmillan India. ISBN 9780230328853 - через Google Книги.

[339] Бхаратия Видья Бхаван, Бхаратия Итихаса Самити, Рамеш Чандра Маджумдар - История и культура индийского народа: Превосходство маратхов

[andamanonline.in-341] Андаманское и Никобарское происхождение | История Андаманских и Никобарских островов В архиве 15 декабря 2014 г. Wayback Machine. Andamanonline.in. Проверено 12 июля 2013 года.

[342] Диана Эк, Банарас: ГОРОД СВЕТА, ISBN 978-0691020235, Princeton University Press

[343] Ачарья, Бабурам, Нарахаринатх, йог (2014). Бадамахарадж Притхиви Нараян Шах ко Дивья Упадеш (2014 г.). Катманду: Шри Кришна Ачарья. С. 4, 5. ISBN 978-99933-912-1-0.

[HarkaG-344] а ^б ^c Харка Гурунг; Контекст далитов

[345] Дхарам Вир (1988). Образование и политика в Непале: азиатский эксперимент. Северный книжный центр. п. 65. ISBN 978-81-85119-39-7.

[346] Боргстрем, Бенгт-Эрик (1980), Покровитель и панча: деревенские ценности и демократия панчайат в Непале, Викас Хаус, стр. 11, ISBN 9780706909975

[347] Бетенкур, Франциско (1992). «Auto da Fe: ритуалы и образы». Журнал институтов Варбурга и Курто. Институт Варбурга. 55: 155–168. Дои:10.2307/751421. JSTOR 751421.

[FOOTNOTENaravane201438-348] Нараване 2014, п. 38.

[349] Дж. Н. Саркар (1919), Шиваджи и его времена

[350] «Выдержки из бумаг лорда Меткалфа, покойного генерал-губернатора Индии, губернатора Ямайки и генерал-губернатора Канады». archive.org.

[351] Паниграхи, Д. Н. Чарльз Меткалф в Индии: идеи и управление 1806-35. Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. Ограничено. ISBN 978-81-215-0365-5.

[FOOTNOTEWilliams200483–84-352] Уильямс 2004, стр. 83–84; другие основные классические индийские танцы: Бхаратанатьям, Катхак, Одисси, Катхакали, Кучипуди, Чау, Сатрия, Якшагана и Бхагавата Мела.

[FOOTNOTEReginald_Massey2004177-353] Реджинальд Мэсси 2004, п. 177.

[FOOTNOTERagini_Devi1990175–180-354] Рагини Деви 1990 С. 175–180.

[FOOTNOTENaravane2014178–181-355] Нараване 2014, п. 178–181.

[FOOTNOTEBlack200678-356] Черный 2006, п. 78.

[357] «Полегары Южной Индии». Архивировано 15 июля 2011 года.CS1 maint: неподходящий URL (ссылка на сайт)

[358] Гулчаран Сингх, «Махараджа Ранджит Сингх и принципы войны», Журнал USI, Июль 1981, т. 111 Issue 465, pp. 184–192.

[Grewal-359] Гревал, Дж. С. (1990). «Глава 6: Империя сикхов (1799–1849)». Империя сикхов (1799–1849). Новая Кембриджская история Индии. Сикхи Пенджаба. Издательство Кембриджского университета. Архивировано из оригинал 16 февраля 2012 г.. Получено 26 декабря 2018.

[360] Георг, Фейерштейн (2002), Традиция йоги, Дели: Мотилал Банарсидасс, стр. 600

[361] Кларк, Питер Бернард (2006), Новые религии в глобальной перспективе, Рутледж, стр. 209

[FOOTNOTEKing2002-362] а ^б Король 2002.

[FOOTNOTEKing2002118-363] Король 2002, п. 118.

[FOOTNOTEJonesRyan2006114-364] Джонс и Райан 2006, п. 114.

[FOOTNOTEKing2002119-120-365] Король 2002 С. 119-120.

[FOOTNOTEKing2002123-366] Король 2002, п. 123.

[FOOTNOTEMuesse20113-4-367] Мюсс 2011, п. 3-4.

[FOOTNOTEDoniger201018-368] Донигер 2010, п. 18.

[FOOTNOTEJouhki200610-11-369] Юки 2006, п. 10-11.

[370] Вудхед, Линда (2016). Религии современного мира. Рутледж. С. 57, 58. ISBN 978-0-415-85881-6. Термин «неоиндуизм» был применен к реформированному индуизму Полом Хакером и другими. Согласно Хакеру, этические ценности неоиндуизма проистекают из западной философии и христианства, хотя они выражены в индуистских терминах.

[371] Уильямс, Раймонд Брэди. (2001). Введение в индуизм Сваминараян. Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. ISBN 0-521-65422-X. OCLC 43615520.

[372] Фаркуар, Дж. Н. (Джон Никол) (1915). Современные религиозные движения в Индии. Робартс - Университет Торонто. Нью-Йорк Макмиллан.

[373] Банхатти, Г. С. (Гопал Шринивас) (1995). Жизнь и философия Свами Вивекананды. Нью-Дели: Атлантика. ISBN 81-7156-291-4. OCLC 499226506.

[374] Саксена, Гульшан Сваруп. (1990). Движение Арья Самадж в Индии, 1875-1947 гг. (1-е изд.). Нью-Дели, Индия: Издательство Содружества. ISBN 81-7169-045-9. OCLC 21563139.

[375] Барьер, Норман Г. (май 1967 г.). «Арья Самадж и политика Конгресса в Пенджабе, 1894–1908». Журнал азиатских исследований. 26 (3): 363–379. Дои:10.2307/2051414. ISSN 0021-9118. JSTOR 2051414.

[376] Бенишу, Люсьен Д. (2000). От автократии к интеграции: политические события в штате Хайдарабад, 1938-1948 гг.. Ченнаи: Ориент Лонгман. ISBN 81-250-1847-6. OCLC 44504036.

[377] «Фрагменты для истории философии», «Паррга и паралипомены», том I (1851 г.).

[bps-379] «Перингатан».

[380] "Вьетнам". State.gov. 22 октября 2002 г.. Получено 17 июн 2014.

[FOOTNOTEFort1998179-383] Форт 1998, п. 179.

[FOOTNOTEMinor19873-384] Незначительный 1987, п. 3.

[Ram-Prasad-385] Рам-Прасад, К. (2003). «Современный политический индуизм». В Флуд, Гэвин (ред.). Товарищ Блэквелла в индуизме. Blackwell Publishing. С. 526–550. ISBN 0-631-21535-2.

[FOOTNOTERinehart2004196-197-386] Райнхарт 2004, п. 196–197.

[chandra145-389] Чандра, Бипан (1989). Борьба Индии за независимость. Нью-Дели: Penguin Books India. п. 145. ISBN 978-0-14-010781-4.

[Oslo-Mauryan-56] а ^б Университет Осло, Империя Маурьев, учебный курс

[EBHinbduism6-64] а ^б ^c ^d ^е ^ж Венди Донигер. Другие источники: процесс «санскритизации»., Британская энциклопедия.

[117] «Племенные религии Индии». Обзор мировых религий. ФИЛТАР, Отделение религии и философии, Университет Камбрии.

[yaksha-177] а ^б "якша". Британская энциклопедия.

[217] «Ведическая религия». Энциклопедия Британника. Она [ведическая религия] берет свое название от сборников священных текстов, известных как Веды. Ведизм - это старейший слой религиозной деятельности в Индии, по которому существуют письменные материалы. Это была одна из основных традиций, сформировавших индуизм.

[225] «Итихасас». РелигияФакты. Получено 1 октября 2011.

[EB-BG-229] Артур Ллевеллин Башам, «Индуизм - Бхагавад Гита», Британская энциклопедия

[273] Свами Б. В. Гири. «Майявада и буддизм - одно и то же?». Гаудья Пробный камень. Архивировано из оригинал 6 июля 2017 г.. Получено 13 ноября 2013.

[274] Философия майявады harekrishnatemple.com

[275] Школа майявада harekrsna.com

[276] Гаура Гопала дас, Саморазрушительная философия майявады

[Hinduism-guide.com-smarta-280] Индуизм: Подробности о «Смарте» В архиве 13 ноября 2013 г. Wayback Machine. Hinduism-guide.com.

[295] «Аурангзеб: религиозная политика». Группа Манас, UCLA. Получено 26 июн 2011.

[297] «Халебиду - Храмы Карнатаки». TempleNet.com. Получено 17 августа 2006.

[307] "Династия Ганга". Энциклопедия Британника.

[308] «Одиша». Энциклопедия Британника.

[378] "Всемирный справочник".

[iskon-smarta-381] а ^б "iskcon.org, Сердце индуизма: традиция смарта". Архивировано из оригинал 13 ноября 2013 г.. Получено 13 ноября 2013.

[hinduism-guide.com-Hinduism-382] а ^б "Hinduism-guide.com, индуизм". Архивировано из оригинал 9 сентября 2016 г.. Получено 13 ноября 2013.

[1]

[примечание 1]

[11]

[12]

[13]

[14]

[15]

[16]

[заметка 2]

[22]

[заметка 3]

[25]

[26]

[27]

[28]

[примечание 4]

[примечание 5]

[примечание 6]

[29]

[30]

[примечание 7]

[21]

[31]

[32]

[33]

[34]

[35]

[36]

[37]

[38]

[39]

[40]

[41]

[примечание 8]

[примечание 9]

[42]

[43]

[Интернет 1]

[примечание 10]

[44]

[примечание 11]

[примечание 12]

[примечание 13]

[45]

[46]

[веб 2]

[47]

[примечание 14]

[примечание 15]

[48]

[49]

[50]

[51]

[52]

[53]

[примечание 16]

[примечание 17]

[A]

[B]

[C]

[D]

[E]

[F]

[Г]

[ЧАС]

[Я]

[J]

[K]

[L]

[M]

[N]

[O]

[П]

[Q]

[Р]

[S]

[T]

[U]

[V]

[W]

[ИКС]

[Y]

[Z]

[AA]

[AB]

[AC]

[ОБЪЯВЛЕНИЕ]

[AE]

[AF]

[примечание 18]

[54]

[55]

[56]

[57]

[58]

[примечание 19]

[веб 3]

[59]

[60]

[61]