Индуизм на западе - Hinduism in the West

Часть серия на
индуизм
1 Ом.svg

Прием индуизм в западный мир начинается в 19 веке, сначала на академическом уровне религиозные исследования и антикварный интерес к санскриту.Только после Вторая Мировая Война приобретает ли индуизм присутствие как религиозное меньшинство в западных странах, частично из-за иммиграция, а частично из-за преобразование, последнее особенно в контексте 1960-1970-х гг. контркультура, дав начало ряду вдохновленных индуизмом новые религиозные движения иногда также известный как «нео-индуизм» или «экспортный индуизм».

История

Дальнейшая информация: История индуизма, Индуистский национализм, Индуистские движения за реформы, и Нео-веданта

Колониальный период

Свами Вивекананда, был ключевой фигурой во внедрении индийской философии Веданта и Йога к западный мир.[1][2]
Парамаханса Йогананда основал Сообщество Самореализации (SRF) в США.

В британский колониальный период британцы оказали значительное влияние на индийское общество, но Индия также повлияла на западный мир. Одним из первых поборников идей, вдохновленных Индией, на Западе был Артур Шопенгауэр который в 1850-х годах защищал этику, основанную на «арийско-ведической теме духовного самопрекращения», в противоположность невежественному стремлению к земному утопизму внешне посюстороннего «еврейского» духа.[3] Елена Блаватская переехал в Индию в 1879 г., и ее Теософское общество, основанная в Нью-Йорке в 1875 году, за последние годы своей жизни превратилась в своеобразную смесь западного оккультизма и индуистского мистицизма.

Пребывание Вивекананда к Всемирный парламент религий в Чикаго в 1893 году имело длительный эффект. Вивекананда основал Миссия Рамакришны, индийская религиозная миссионерская организация, действующая и по сей день.

Элементы, вдохновленные индуизмом в Теософия также были унаследованы дочерними компаниями Ариософия и Антропософия и в конечном итоге способствовал обновлению Нью Эйдж бум 1960-1980-х годов, термин Нью Эйдж сам происходит из 1888 года Блаватской Тайная Доктрина.

В начале 20 века западные оккультисты, находящиеся под влиянием индуизма, включают: Максимиани Портаз - сторонница «арийского язычества», называющая себя Савитри Деви и Якоб Вильгельм Хауэр, основатель Немецкое движение веры. Именно в этот период и до 1920-х гг. свастика стал вездесущий символ удачи на Западе до его ассоциации с Нацистская партия стала доминирующей в 1930-е годы. В 1920 г. Йогананда приехал в Соединенные Штаты в качестве делегата Индии на Международный конгресс религиозных либералов, созванный в Бостон;[4] в том же году он основал Сообщество Самореализации (SRF) для распространения во всем мире его учений о древних практиках и философии Индии. Йога и его традиция медитации.[5] В несвязанных разработках в то же время Джидду Кришнамурти, а Южноиндийский Брамин, позиционировалась как «средство передвижения» мессианская сущность Майтрейя, так называемой Мировой Учитель, посредством Теософское общество.

Еще одним ранним индуистским учителем, получившим образование на западе, был Шри Ауробиндо (ум. 1950), оказавший значительное влияние на западные "интеграл " эзотеризм, традиционализм («вечность») или духовность в традициях Рене Генон, Юлиус Эвола, Рудольф Штайнер, так далее.

Нео-индуистские движения 1950–1980-х гг.

Свами Прабхупада, наставник-основатель (Ачарья ) из Международное общество сознания Кришны (ИСККОН), широко известное в западном мире как «Движение Харе Кришна».
Махариши Махеш Йоги, основатель Движение трансцендентальной медитации и принесение Трансцендентальной Медитации в западный мир.

В период контркультуры 1960-1970-х гг. Сатья Саи Баба (Организация Сатья Саи ), А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада (ИСККОН или «Харе Кришна»), Гуру Махарадж Джи (Миссия Божественного Света ) и Махариши Махеш Йоги (Движение трансцендентальной медитации ) привлекла заметных западных последователей, основав религиозные или квазирелигиозные движения, которые остаются активными и в настоящее время. Эта группа движений, основанная харизматичный лица с корпусом эзотерический сочинения, преимущественно на английском языке, классифицируются как основоположники, прозелитизирующие религии или "гуру -изм »Майклса (1998).[6]

Хатха Йога был популяризирован с 1960-х годов B.K.S. Айенгар, К. Паттабхи Джойс и другие. Однако западная практика йоги по большей части оторвалась от своего религиозного или мистического контекста и в основном практикуется. как упражнение или же как альтернативная медицина.

С 1980-х гг. Мата Амританандамайи и Мать Мира («Божественная Мать», идентифицирующая себя как аватар из Шакти ) были активны на западе.

Индуистская миграция в западные страны

Дальнейшая информация: Эмиграция из Индии и Индуизм по странам

Значительная эмиграция из (преимущественно индуистов) Республика Индия происходит с 1970-х годов, когда несколько миллионов индусов из Пакистан & Бангладеш перебрался в Северную Америку и Западную Европу, спасаясь от религиозных преследований. В 1913 г. А.К. Мозумдар стал первым уроженцем Индии, получившим гражданство США.[7]

Самый крупный иммигрант (Деши ) Индуистские общины на западе встречаются в Соединенные Штаты (3,23 миллиона), объединенное Королевство (0,84 миллиона), Канада (0,50 миллиона), Австралия (0,44 миллиона), Новая Зеландия (0,09 миллиона), помимо небольших общин в других странах западная Европа, (Нидерланды 0,21 М, Италия 0,18 М, Франция 0,12 М, Германия 0,1 М, Испания 0,03 М и Швейцария 0,03 млн.). Большая часть индуистского присутствия в Канаде обусловлена Тамильская диаспора в результате Шри-ланкийская гражданская война, а также Гуджарати и Пенджаби иммигранты из Индии - вместе с небольшой индуистской общиной из Карибского бассейна.

Элементы индуизма в популярной культуре

Бикрам Чоудхури, Основатель Бикрам Йога

Выросший из энтузиазма к индуизму в 1960-х годах контркультура, современный вестерн популярная культура принял определенные элементы, в конечном счете основанные на индуизме, которые сейчас не считаются обязательными для практики в религиозной или духовной среде. Это касается йога в частности, что широко практикуется для здоровья и фитнеса. Например, Бикрам Чоудхури с Бикрам Йога привлек множество знаменитостей.[8]

«Индуизм привлекает западных приверженцев через аффилированную практику йоги. Центры йоги на Западе, которые обычно пропагандируют вегетарианство, привлекают молодых, хорошо образованных жителей Запада, которых привлекает польза йоги для физического и эмоционального здоровья; там их знакомят с Индуистская философская система, которой преподают большинство учителей йоги, известна как Веданта ».[9]По оценкам, около 30 миллионов американцев и 5 миллионов европейцев регулярно практикуют ту или иную форму хатха-йоги.[10] В Австралии количество практикующих составляет около 300 000 человек.[11] В Новой Зеландии их также около 300 000 человек.[12]

«На Западе более модернизированная версия Аюрведы« Нью Эйдж »недавно приобрела популярность как уникальная форма дополнительной и альтернативной медицины (САМ)».[13]

«Вегетарианство, ненасильственная этика, йога и медитация - все они пользовались всплесками западной популярности за последние 40 лет, часто находясь под прямым, если не косвенным влиянием ИСККОН».[14]

Смотрите также

Организации

Рекомендации

  1. ^ «Международный день йоги: как Свами Вивекананда помог популяризировать древний индийский режим на Западе».
  2. ^ Георг 2002, п. 600.
  3. ^ «Фрагменты для истории философии», «Паррга и паралипомены», том I (1851 г.).
  4. ^ Мелтон, Дж. Гордон, Мартин Бауманн (2010). Религии мира: обширная энциклопедия верований и практик. ABC-CLIO. ISBN  9781598842043.
  5. ^ ДЕННИС ХЕВЕСИ (3 декабря 2010 г.). «Шри Дайя Мата, путеводный свет для индусов США, умерла в 96 лет». Нью-Йорк Таймс. Нью-Йорк, штат Нью-Йорк.
  6. ^ Алекс Майклс В архиве 25 января 2009 г. Wayback Machine "Индуизм в прошлом и настоящем" (2004) Princeton University Press, ISBN  0-691-08952-3, перевод с немецкого "Der Hinduismus" (1998) стр. 22
  7. ^ Индийские американцы # Хронология
  8. ^ http://www.mensfitness.com/training/bikram-yoga
  9. ^ Изменение игры: почему битва за освобождение животных настолько трудна и как мы можем ее выиграть К Норм Фелпс
  10. ^ С. 250 Возможности обучения в интегративной медицине: Руководство по искусствам исцеления от А до Я и каталог профессиональных ресурсов Дуглас А. Венгелл
  11. ^ «Йога-терапия в Австралии» Ли Блашки, M.H.Sc. В архиве 16 октября 2013 г. Wayback Machine
  12. ^ «Растущий глобальный интерес к йоге» В архиве 7 февраля 2013 г. Wayback Machine Понедельник, 16 апреля 2012 г.
  13. ^ С. 56 Пусть пища твоя будет твоим лекарством: растения и современная медицинаe Кэтлин Хефферон
  14. ^ С. 225. Эссенциальный индуизм Стивен Розен