Контркультура - Counterculture

Не путать с Антисоциальное поведение или же Контркульта.

Встреча материнского центра в Намбасса, 1979

А контркультура это культура чьи ценности и нормы поведения существенно отличаются от общепринятых, иногда диаметрально противоположных общепринятым культурным ценностям. нравы.[1][2] Контркультурное движение выражает этос и чаяния определенной группы населения в течение четко определенной эпохи. Когда оппозиционные силы достигают критическая масса, контркультуры могут вызвать драматические культурные изменения. Выдающиеся примеры поздний модерн контркультуры в западный мир включают выравниватели (1645–1650),[3] Романтизм (1790–1840),[нужна цитата ] Богема (1850–1910), Нонконформисты 1930-х годов, тем более фрагментарная контркультура Beat Generation (1944–1964), затем последовали глобализированные контркультура 1960-х (1964–1974), обычно связанные с хиппи субкультура[4] а также разнообразные панк-субкультура 1970-х и 1980-х годов.

Определение и характеристика

Джон Милтон Йингер возник термин «контракультура» в своей статье 1960 г. Американский социологический обзор. Йингер предложил использовать термин «контракультура», «везде, где нормативная система группы содержит в качестве основного элемента тему конфликта с ценностями всего общества, где личностные переменные напрямую участвуют в развитии и поддержании групповых ценностей. , и везде, где его нормы могут быть поняты только путем ссылки на отношения группы с окружающей доминирующей культурой ».[5]

Некоторые ученые приписывают контркультура к Теодор Росзак,[4][6][7] автор Создание контркультуры.[8] Это стало заметным в средствах массовой информации в период социальная революция это охватило Америка, западная Европа, Япония, Австралия, и Новая Зеландия в течение 1960-х гг.[1][4][7]

Ученые различаются по характеристикам и специфике, которые они приписывают «контркультуре». «Мейнстримную» культуру, конечно, также трудно определить, и в некотором смысле ее можно идентифицировать и понять через контраст с контркультурой. Контркультура может противостоять массовой культуре (или «медиакультуре»),[9] или культура и ценности среднего класса.[10] Контркультуру иногда концептуализируют в терминах конфликта поколений и отказа от старых или взрослых ценностей.[11]

Контркультура может быть или не быть явно политической. Обычно это включает критику или неприятие мощных в настоящее время институтов с сопутствующей надеждой на лучшую жизнь или новое общество.[12] Это не смотрится благоприятно на партийную политику или авторитаризм.[13]

На культурное развитие также может повлиять контркультура. Такие ученые, как Джоан Мартин и Карен Силь, считают контркультуру и культурное развитие «балансирующим действием, [что] некоторые основные ценности контркультуры должны бросать прямой вызов основным ценностям доминирующей культуры». Следовательно, преобладающая культура и контркультура должны сосуществовать в непростом симбиозе, занимая противоположные позиции по ценным вопросам, которые по существу важны для каждой из них. Согласно этой теории, контркультура может внести множество полезных функций для преобладающей культуры, таких как «определение оснований между надлежащим и несоответствующим поведением и обеспечение безопасного убежища для развития инновационных идей».[14]

Как правило, «маргинальная культура» расширяется и перерастает в контркультуру, определяя свои собственные ценности в отличие от основных норм.[нужна цитата ] Контркультуры имеют тенденцию достигать пика, а затем уходят в упадок, оказывая длительное влияние на основные культурные ценности. Их жизненные циклы включают фазы отторжения, роста, частичного принятия и поглощения основным потоком.[нужна цитата ] В конце 1960-х хиппи стали крупнейшей и наиболее заметной контркультурной группой в Соединенных Штатах.[15] «Культурные тени», оставленные романтиками, богемами, битами и хиппи, остаются заметными в современной западной культуре.[нужна цитата ]

По словам Шейлы Уайтли, «недавние разработки в социологической теории усложняют и проблематизируют теории, разработанные в 1960-х годах, например, с помощью цифровых технологий, дающих импульс новому пониманию контркультуры».[16] Энди Беннетт пишет, что «несмотря на теоретические аргументы, которые могут быть выдвинуты против социологической ценности контркультуры как значимого термина для категоризации социальных действий, таких как субкультура, термин живет как концепция в социальных и теория культуры … [Чтобы] стать частью полученной, опосредованной памяти ». Однако« это касалось не только утопии, но и антиутопии, а также фестивалей, подобных тем, что проводились в Монтерей и Вудсток может показаться, что он принимает первое, смерть таких знаковых фигур, как Брайан Джонс, Джими Хендрикс, Джим Моррисон и Дженис Джоплин, нигилистический беспредел в Альтамонт, и призрачная фигура Чарльз Мэнсон проливают более мрачный свет на его основную повестку дня, которая напоминает нам о том, что «патологические проблемы [остаются] по-прежнему широко распространены в современном мире».[17]

Литература

Контркультура 1960-х и начала 1970-х породила свой собственный уникальный бренд известной литературы, включая комиксы и мультфильмы, которые иногда называют подпольная пресса. В Соединенных Штатах это включает работу Роберт Крамб и Гилберт Шелтон, и включает Мистер натуральный; Продолжайте Truckin '; Кот Фриц; Кот Толстого Фредди; Сказочные пушистые братья уроды; обложка альбома для Дешевые острые ощущения; а в нескольких странах взносы в International Times, Деревенский голос, и Унция журнал. В конце 1960-х - начале 1970-х годов эти комиксы и журналы были доступны для покупки в головные магазины наряду с такими предметами, как бусы, благовония, сигаретная бумага, одежда для тай-дай, Day-Glo плакаты, книги и др.

В конце 1960-х - начале 1970-х годов некоторые из этих магазинов, торгующих товарами для хиппи, также стали кафе, где хиппи могли тусоваться, болтать, курить. марихуана, читать книги и т. д., например Сад Гэндальфа в Kings Road, Лондон, который также издавал одноименный журнал.[18] Еще один такой книжный магазин хиппи / анархистов был Гриб Книги, спрятанные в Кружевной рынок зона Ноттингем.[19][20]

Средства массовой информации

Некоторые жанры имеют тенденцию бросать вызов обществу своим содержанием, которое призвано прямо поставить под сомнение нормы внутри культур и даже вызвать изменения, обычно в сторону более современного образа мышления. Чаще всего источники этих противоречий можно найти в искусстве, таком как Марсель Дюшан чья часть Фонтан задумывался как «расчетливая атака на самые основные условности искусства»[21] в 1917 году. Спорные художники любят Бэнкси основывают большинство своих работ на основных средствах массовой информации и культуре, чтобы предлагать произведения, которые обычно шокируют зрителей, заставляя задуматься об их произведениях более подробно и о стоящих за ними темах. Отличный пример можно найти в Dismaland, крупнейший проект "анархизм "быть организованным и выставленным, на котором будут представлены несколько работ, например" знаковый Дисней запряженная лошадью тыквенная повозка принцессы, [появляющаяся], чтобы воспроизвести смерть Принцесса Диана ".[22]

Музыка

Контркультура очень очевидна в музыке, особенно на основе разделения жанров на те, которые считаются приемлемыми, и те, которые находятся в рамках статус-кво, и те, которые нет. Поскольку многие группы меньшинств уже считаются контркультурой, музыка, которую они создают и производят, может отражать их социально-политические реалии, а их музыкальная культура может быть принята как социальное выражение их контркультуры. Это отражено в дэнсхолле с концепцией базовых частот и базовой культуры в «Звуковой диаспоре» Энрикеса, где он разъясняет, что «база означает грубый, униженный, неочищенный, вульгарный и даже животный» для среднего класса Ямайки и ассоциируется с «Бас, низкие частоты… основные низкие частоты и воплощенные резонансы, явно уступающие более высоким нотам», которые появляются в дэнсхолле.[23]Согласно Энрикесу, «базовая культура - это популярная снизу вверх уличная культура, порожденная городским низшим классом, почти полностью выжившим вне формальной экономики».[24] То, что музыка низкочастотная в звуке и рассматривается как отражение низшей культуры, показывает влиятельную связь между контркультурой и производимой музыкой. Хотя музыку можно рассматривать как базовую и контркультурную, на самом деле она может пользоваться большой популярностью, о чем можно судить по обозначению хип-хопа как жанра контркультуры, несмотря на то, что это один из самых коммерчески успешных и популярных жанров.

Ассимиляция

Многие из этих художников, хотя когда-то были табу, ассимилировались в культуру и больше не являются источником моральной паники, поскольку они не пересекают откровенно противоречивые темы и не бросают вызов основным продуктам современной культуры.[25][26] Вместо того, чтобы бояться, они инициировали тонкие тенденции, которым могут следовать другие художники и источники средств массовой информации.[25]

ЛГБТ

Освобождение геев (считается предшественник различных современных ЛГБТ-социальные движения ) был известен своими связями с контркультурой того времени (например, с такими группами, как Радикальные феи ), и за намерение геев-освободителей преобразовать или отменить фундаментальные институты общества, такие как Пол и ядерная семья;[27] в целом политика была радикальной, антирасистский, и антикапиталистический в природе.[28] Чтобы достичь такого освобождения, повышение сознания и прямое действие были трудоустроены.[27]

В начале 20 века гомосексуалист действия были наказуемыми правонарушениями в этих странах.[29] Преобладающее общественное мнение заключалось в том, что гомосексуализм - это моральный недостаток, который должен быть наказан, как на примере Оскар Уальд Суд 1895 года и тюремное заключение за «грубое непристойное поведение». Но даже тогда были разные мнения. Зигмунд Фрейд публично выразил свое мнение о том, что гомосексуализм «безусловно, не является преимуществом, но в нем нечего стыдиться, нет порока или деградации; его нельзя классифицировать как болезнь; мы считаем, что это разновидность сексуальной функции, вызванная определенная задержка полового развития ".[30] По словам Чарльза Кайзера Гей-мегаполис, к середине 1930-х годов в Соединенных Штатах уже проводились полуобщественные собрания на тему геев (например, ежегодные тащить мячи проводились во время Гарлем Ренессанс ). Были также бары и бани обслуживала клиентов-геев и применяла процедуры предупреждения (аналогичные тем, которые используются Запрет -эра Speakeasies ) для предупреждения клиентов о рейдах полиции. Но гомосексуализм обычно относился к богемный культура, и само по себе не было значительным движением.[31]

В конце концов, настоящий гей культура начали укореняться, хотя и очень осторожно, со своими собственными стилями, взглядами и поведением, и отрасли начали обслуживать эту растущую демографическую группу. Например, издательства провернули бульварные романы подобно Вельветовое метро которые были нацелены непосредственно на геев. К началу 1960-х годов открытые гей-политические организации, такие как Маташин Общество официально протестовали против жестокого обращения с геями, оспаривали укоренившуюся идею о том, что гомосексуализм является отклонением от нормы, и призывали к декриминализации гомосексуализма. Несмотря на очень ограниченное сочувствие, американское общество начало, по крайней мере, признавать существование значительной популяции геев. Фильм Мальчики в группе, например, содержали негативные изображения геев, но, по крайней мере, признавали, что они действительно дружили друг с другом (в отличие от изолированных, одиноких хищников, которые «преследовали» гетеросексуалов).[нужна цитата ]

Диско музыка по большей части возникла из гей-клубов Нью-Йорка в начале 1970-х годов как реакция на стигматизацию геев и других внешних групп, таких как черные, контркультурой той эпохи.[32][33][34][35][36][37][38][39] Позднее в этом десятилетии дискотека стала доминировать в поп-чартах.[40] Популярные Сельские жители и признанный критиками Сильвестр были тексты и презентация на гей-тематику.[41][42]

Еще один элемент ЛГБТ контркультура, зародившаяся в 1970-х и продолжающаяся сегодня, - это лесбийская земля, движение Landdyke, или земля женщин движение.[43] Радикальные феминистки, вдохновленные обратно на землю инициативу и мигрировали в сельские районы, чтобы создать общины, которые часто были общинами только для женщин и / или лесбиянок.[44] «Свободные пространства» определяются социологом Франческой Поллеттой как «небольшие объекты внутри сообщества или движения, которые удалены из-под прямого контроля доминирующих групп, в которых добровольно участвуют и создают культурный вызов, который предшествует политической мобилизации или сопровождает ее.[45] Женщины собирались в Свободных Пространствах, таких как музыкальные фестивали, группы активистов и коллективы, чтобы поделиться идеями с единомышленниками и изучить идею лесбийского движения за землю. Движение тесно связано с эко-феминизм.[46]

Четыре принципа движения Ланддайка - это отношения с землей, освобождение и преобразование, политическая жизнь и телесные свободы.[47] Самое главное, что члены этих сообществ стремятся жить за пределами патриархальное общество это делает упор на «идеалы красоты, которые дисциплинируют женское тело, компульсивную гетеросексуальность, соперничество с другими женщинами и зависимость».[48] Вместо того, чтобы придерживаться типичной женщины гендерные роли, женщины общин Ланддайк ценят «самодостаточность, физическую силу, независимость от мужчин и патриархальных систем, а также развитие сообщества, ориентированного на лесбиянок».[48] Члены движения Ланддайк пользуются телесными свободами, которые считаются неприемлемыми в современном западном мире, такими как свобода обнажать грудь или вообще без одежды.[49] Осознание их воздействия на Землю и связь с природой - важнейшие составляющие образа жизни движения Ланддайк.[50]

Переломным событием в американском движении за права геев стал 1969 год. Каменные беспорядки в Нью-Йорке. После этого события геи и лесбиянки начали применять тактику воинственного протеста, которую использовали антивоенный и черный источник радикалам, чтобы противостоять анти-гей-идеологии. Еще одним важным поворотным моментом стало решение 1973 г. Американская психиатрическая ассоциация убрать гомосексуализм из официального списка психические расстройства.[51] Хотя гей-радикалы использовали давление, чтобы заставить принять решение, Кайзер отмечает, что это было предметом споров в течение многих лет в психиатрическом сообществе, и что одним из главных препятствий на пути к нормализации гомосексуализма было то, что терапевты получали прибыль, предлагая сомнительные, бездоказательные предложения ". лечит ".[31]

В Эпидемия СПИДа изначально был неожиданным ударом для движения, особенно в Северной Америке. Было предположение, что эта болезнь навсегда загонит жизнь геев в подполье. По иронии судьбы ситуация изменилась. Многие из первых жертв болезни были открытыми геями только в пределах островных «гей-гетто», таких как Нью-Йорк. Деревня Гринвич и Сан-Франциско Кастро; они оставались закрытыми в своей профессиональной жизни и со своими семьями. Многие гетеросексуалы, которые думали, что не знают ни одного гея, столкнулись с друзьями и близкими, умирающими от «чумы геев» (которая вскоре начала заражать гетеросексуальный люди тоже). ЛГБТ-сообщества все чаще воспринимались не только как жертвы болезней, но и как жертвы остракизма и ненависти. Что наиболее важно, болезнь стала сплочением для ранее самодовольного сообщества геев. СПИД воодушевил сообщество политически бороться не только за медицинский ответ на болезнь, но и за более широкое признание гомосексуализма в господствующей Америке. В конечном счете, выходит стал важным шагом для многих ЛГБТ.[нужна цитата ]

В начале 1980-х то, что называлось "Новая музыка ", Новая волна, "Новая поп-музыка" популяризируется MTV и связаны с гендерное изгибание Второе британское музыкальное вторжение звезды, такие как Бой Джордж и Энни Леннокс стало тем, что было описано Newsweek в то время как альтернатива традиционной мужской / гетеросексуальной рок-музыке в Соединенных Штатах.[52][53][54]

В 2003 г. Верховный суд США официально объявил все содомия законы неконституционные в Лоуренс против Техаса.[55]

История

Билл Осгерби утверждает, что:

различные направления контркультуры развились из более ранних художественных и политических движений. По обе стороны Атлантики «Beat Generation» 1950-х годов объединила экзистенциалистскую философию с джазом, поэзией, литературой, восточным мистицизмом и наркотиками - темами, которые поддерживались контркультурой 1960-х годов.[56]

Соединенные Штаты

Основные статьи: Контркультура 1960-х и Хронология контркультуры 1960-х

В Соединенных Штатах контркультура 1960-х отождествлялась с отказом от традиционных социальные нормы 1950-х годов. Молодежь контркультуры отвергла культурные стандарты своих родителей, особенно в отношении расовых отношений. сегрегация и первоначальная широкая поддержка война во Вьетнаме,[2][57] и, менее прямо, Холодная война - со многими молодыми людьми, опасающимися, что Америка гонка ядерных вооружений с Советский союз, в сочетании с его участием во Вьетнаме, приведет к ядерный холокост.

В Соединенных Штатах в 1960-х годах в американском обществе возникла широко распространенная напряженность, которая имела тенденцию течь по линии поколений в отношении война во Вьетнаме, расовые отношения, сексуальные нравы, права женщин, традиционные режимы власти и материалист интерпретация Американская мечта. Белый, средний класс молодежь, составлявшая основную часть контркультуры в западных странах, имела достаточно свободного времени благодаря широко распространенной экономической процветание, чтобы обратить их внимание на социальные проблемы.[58] Эти социальные проблемы включали поддержку гражданские права, права женщин, и права геев движения, и отказ от война во Вьетнаме. Контркультура также имела доступ к средствам массовой информации, которые стремились представить свои проблемы широкой публике. Демонстрации для социальная справедливость создали далеко идущие изменения, затрагивающие многие аспекты жизни общества. Хиппи стала крупнейшей контркультурной группой в Соединенных Штатах.[15]

"60-е годы были скачком в человеческое сознание. Махатма Ганди, Малькольм Икс, Мартин Лютер Кинг, Че Гевара, Мать Тереза, они вели революция совести. Битлз, Двери, Джими Хендрикс создал темы революции и эволюции. Музыка была похожа на Дали, с множеством цветов и революционных способов. Сегодняшняя молодежь должна отправиться туда, чтобы найти себя ".

— Карлос Сантана[59]

Отказ от мейнстрима лучше всего воплотился в новых жанрах психоделический рок Музыка, поп-арт и новые исследования в духовность. Музыканты, которые стали примером этой эпохи в Соединенном Королевстве и Соединенных Штатах, включают Битлз, Джон Леннон,  Нил Янг, Боб Дилан, Благодарный мертвец, Джефферсон Самолет, Джими Хендрикс, Двери, Фрэнк Заппа, Катящиеся камни, Velvet Underground, Дженис Джоплин, ВОЗ, Джони Митчелл, Кинки, Хитрый и семейный камень[60] и в ранние годы Чикаго. Новые формы музыкального представления также сыграли ключевую роль в распространении контркультуры, и наибольшего внимания заслуживают крупные рок-фестивали на открытом воздухе. Кульминационное выступление в прямом эфире по этому поводу произошло 15–18 августа 1969 г. Вудсток Музыкальный фестиваль проведенный в Вефиль, Нью-Йорк —С 32 из камень 'песок психоделический рок Самые популярные выступления на открытом воздухе в иногда дождливые выходные перед аудиторией в полмиллиона человек. (Майкл Лэнг заявили, что присутствовало 400000 человек, половина из которых не имела билетов.)[61] Это широко считается поворотным моментом в истории популярной музыки. Катящийся камень называя это одним из 50 моментов, которые изменили историю рок-н-ролла.[62] По словам Билла Манкина, «кажется уместным… что один из самых устойчивых лейблов для всего поколения той эпохи произошел от рок-фестиваля:« Woodstock Generation ».[63]

Мнения были выражены в текстах песен и популярных высказываниях того периода, таких как «делай свое дело»,включай, настраивайся, выпадай "," все, что вас возбуждает ","Восемь миль в высоту ", "Секс, наркотики и Rock'N'Roll ", и "Зажги мой огонь ". В духовном плане контркультура включала интерес к астрология, период, термин "Эпоха Водолея "и зная людей астрологические знаки из Зодиак. Это привело Теодора Росзака к заявлению «А [sic ] эклектичный вкус к мистика, оккультизм, и магические явления были характерной чертой нашего послевоенный молодежная культура со времен битники."[7] В США даже актер Чарльтон Хестон внес свой вклад в движение, заявив: «Не доверяйте никому старше тридцати» (высказывание, придуманное в 1965 г. активистом Джек Вайнберг ) в фильме 1968 года Планета обезьян; в том же году актриса и общественный деятель Джейн Фонда снялся в сексуальной тематике Барбарелла. Оба актера выступили против война во Вьетнаме во время его продолжительности и Fonda в конечном счете станет спорно активным в движение за мир.

Считается, что контркультура в Соединенных Штатах продолжалась примерно с 1964 по 1972 год.[64]- совпадение с участием Америки во Вьетнаме - и достигло своего пика в августе 1969 года на Вудстокском фестивале в Нью-Йорке, частично охарактеризованном фильмом. Easy Rider (1969). Нетрадиционное или психоделическое платье; политическая активность; публичные протесты; восстания в кампусах; тогда пацифистская громкая, вызывающая музыка; наркотики; коммунитарные эксперименты, и сексуальное освобождение были отличительными чертами контркультуры шестидесятых, большинство членов которой были молодыми, белыми и представителями среднего класса.[65]

В Соединенных Штатах движение разделило население. Для некоторых американцев эти атрибуты отражали американские идеалы свободная речь, равенство, мир во всем мире, и стремление к счастью; для других они отражали потакание своим желаниям, бессмысленно бунтарское, непатриотическое и разрушительное нападение на традиционные традиции страны. моральный порядок. Власти запретили психоделический препарат ЛСД, ограничивали политические собрания и пытались наложить запрет на то, что они считали непристойность в книгах, музыке, театре и других средствах массовой информации.

Утверждалось, что контркультура уменьшилась в начале 1970-х, и некоторые приписывают этому две причины. Во-первых, было высказано предположение, что наиболее популярная из его политических целей -гражданские права, гражданские свободы, гендерное равенство, защита окружающей среды, и конец война во Вьетнаме - были «завершены» (хотя бы в некоторой степени); а также то, что его самые популярные социальные атрибуты, в частности "живи и давай жить другим «менталитет в личном образе жизни (включая, но не ограничиваясь этим»сексуальная революция ") - были приняты основным обществом.[58][66] Во-вторых, упадок идеализма и гедонизм произошло, поскольку многие известные деятели контркультуры умерли, остальные поселились в основном обществе и создали свои собственные семьи, а «волшебная экономика» 1960-х уступила место стагфляция 1970-х[58]- последнее стоило многим из среднего класса роскоши возможности жить вне традиционных социальные институты. Однако контркультура продолжает влиять общественные движения, искусство, музыка и общество в целом, а также мейнстримное общество после 1973 года во многом были гибридом истеблишмента 1960-х годов и контркультуры.[66]

Говорят, что движение контркультуры возродилось таким образом, что сохранило некоторые сходства с контркультурой 1960-х годов, но оно также отличается. Фотограф Стив Шапиро исследовал и задокументировал эти современные сообщества хиппи с 2012 по 2014 год. Он путешествовал по стране со своим сыном, посещая фестиваль за фестивалем. Эти выводы были собраны в книге Шапиро. Блаженство: фестивали трансформации и нео-хиппи. Одним из его самых ценных открытий было то, что эти «нео-хиппи» испытывают и поощряют такую ​​духовную приверженность сообществу.

Австралия

Контркультурная тенденция Австралии последовала за той, которая зародилась в США, и в меньшей степени, чем в Великобритании. Политические скандалы в стране, такие как исчезновение Гарольда Холта, а Конституционный кризис 1975 года, а также участие Австралии в война во Вьетнаме, привело к разочарованию или разобщению с политическими деятелями и правительством. Крупные акции протеста прошли в самых густонаселенных городах страны, таких как Сидней и Мельбурн, один выдающийся марш прошел в Сиднее в 1971 г. Джордж-стрит. Фотограф Роджер Скотт, который запечатлел протест перед Здание Королевы Виктории, заметил: «Я знал, что могу сделать что-то с моей камерой. Это было захватывающе. Старый консервативный мир подходил к концу, и начиналась новая Австралия. Демонстрация была почти бесшумной. Атмосфера была наэлектризованной. Протестующие были полны решимости добиться своего ощущение присутствия… Было ясно, что они хотели показать правительству, что они очень несчастны ».[67]

Политические потрясения отразились и в искусстве страны: фильмы, музыка и литература были сформированы продолжающимися изменениями как внутри страны, в Южном полушарии, так и в остальном мире. Такие группы, как The Master’s Apprentices, Розовые финки и Normie Rowe & The Playboys, а также Sydney’s Easybeats, Билли Торп и ацтеки и Недостающие ссылки начали появляться в 1960-х годах.

Одним из самых известных литературных голосов австралийского контркультурного движения был Фрэнк Мурхаус, чей сборник рассказов, Бесполезность и другие животные, был впервые опубликован в Сидней 1969.[68] Было сказано, что его «прерывистый рассказ» отражает «атмосферу контркультуры».[68] Хелен Гарнер с Обезьяна хватка (1977), выпущенный восемь лет спустя, считается классическим примером современного австралийского романа и отражает процветающее контркультурное движение в центре Мельбурна в середине 1970-х годов, в частности открытые отношения и рекреационное употребление наркотиков.[69][70] Спустя годы Гарнер показала, что это было сильно автобиографично и основано на ее собственных дневниках.[70] Кроме того, с 1960-х гг. культура серфинга возникла в Австралии, учитывая обилие пляжей в стране, и это нашло отражение в искусстве от таких групп, как Атлантика и романы вроде Блюз полового созревания так же хорошо как фильм с таким же названием.

По мере того как разграничения пола и сексуальности были демонтированы, контркультура в современном Мельбурне находится под сильным влиянием клубной сцены ЛГБТ.

Великобритания

Начиная с конца 1960-х гг. движение контркультуры быстро и повсеместно распространилась из США.[71] Британия не пережила социальных потрясений, вызванных в Америке война во Вьетнаме и расовая напряженность. Тем не менее британская молодежь с готовностью отождествляла себя с желанием своих американских коллег отказаться от социальных нравов старшего поколения. Новая музыка была мощным оружием. Рок-музыка, которая была впервые представлена ​​в США в 1950-х годах, стала ключевым инструментом в социальных восстаниях молодого поколения, и вскоре Британия стала центром музыкальных талантов благодаря таким группам, как Битлз, Rolling Stones, ВОЗ, Пинк Флойд, и многое другое в ближайшие годы.[72][73][74]

Антивоенное движение в Великобритании тесно сотрудничало со своими американскими коллегами, поддерживая крестьянских повстанцев в азиатских джунглях.[75] "Запретить бомбу "протесты сосредоточились вокруг оппозиции ядерное оружие; кампания породила то, что должно было стать символ мира 1960-х годов.

Россия / Советский Союз

Термин Контркультура (хотя и не совсем соответствует английскому определению)Контркультура) стал обычным явлением в русский определить 1990-е культурное движение что способствовало действию вне культурных традиций: использование явного языка; графические описания секса, насилия и противоправных действий; и использование без авторских прав "безопасных" персонажей, участвующих в такой деятельности.

В начале 1970-х гг. Советское правительство жестко пропагандировал оптимизм в русской культуре. СМИ считали развод и злоупотребление алкоголем табу. Однако российское общество устало от пропасти между реальной жизнью и творческим миром,[нужна цитата ] и подпольная культура стала «запретным плодом». Общее удовлетворение качеством существующих работ привело к пародии, например, как Русский анекдотический анекдот традиция изменила настрой Война и мир к Лев Толстой в гротескный мир сексуального излишества. Другой известный пример: черный юмор (в основном в форме коротких стихотворений), которые касались исключительно забавных смертей и / или других неудач маленьких, невинных детей.

В середине 1980-х гг. Гласность политика позволяла выпускать менее оптимистичные произведения. Как следствие, российское кино конца 1980-х - начала 1990-х гг. Проявилось в боевики с явными (но не обязательно графическими) сценами безжалостного насилия и социальных драм о злоупотребление наркотиками, проституция и неудачные отношения. Хотя русские фильмы того времени были бы рейтинг "R" в Соединенных Штатах из-за насилия использование откровенной лексики было намного мягче, чем в американском кино.

В конце 1990-х годов российская контркультура становилась все более популярной на Интернет. Появилось несколько веб-сайтов, на которых размещались созданные пользователями рассказы о сексе, наркотиках и насилии. Наиболее популярными темами в таких работах считаются следующие особенности:

  • Широкое использование явного языка;
  • Преднамеренная орфографическая ошибка;
  • Описание употребления наркотиков и последствий злоупотребления;
  • Негативное изображение употребления алкоголя;
  • Секс и насилие: нет ничего табу - в целом насилие редко пропагандируется, а все виды секса считаются хорошими;
  • Пародия: медийная реклама, классические фильмы, популярная культура и детские книги считаются честной игрой;
  • Несоответсвие; и
  • Политически некорректный темы, в основном расизм, ксенофобия и гомофобия.

Заметным аспектом контркультуры того времени было влияние конткультурных разработок на русскую поп-культуру. Помимо традиционных русских музыкальных стилей, таких как песни с тюремными текстами, были разработаны новые музыкальные стили с явной лексикой.

Азия

В недавнем прошлом Dr. Себастьян Каппен, индийский теолог, попытался переопределить контркультуру в азиатском контексте. В марте 1990 г. на семинаре в Бангалоре он представил свои контркультурные взгляды (глава 4 в S. Kappen, Традиции, современность, контркультура: азиатская перспектива, Вистар, Бангалор, 1994). Доктор Каппен рассматривает контркультуру как новую культуру, которая должна свести на нет два противоположных культурных феномена в азиатских странах:

  1. вторжение западных капиталист культура и
  2. появление возрожденец движения.

Каппен пишет: «Если бы мы уступили первому, мы бы потеряли свою идентичность; если бы мы уступили второму, наша идентичность была бы ложной, устаревшей в ментальной вселенной мертвых символов и отложенных мифов».

Важнейшее контркультурное движение в Индия произошел в состоянии Западная Бенгалия в 1960-х годах группой поэтов и художников, которые называли себя Hungryalists.

Смотрите также

Библиография

  • Беннетт, Энди (2012). Переоценка "контркультуры". Объем!, № 9-1, Нант, Издательство Mélanie Seteun.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Керл, Джон (2007), Воспоминания о Дроп-Сити, Первой коммуне хиппи 1960-х и Лето любви, мемуары, iUniverse. ISBN  0-595-42343-4. https://web.archive.org/web/20090413150607/http://red-coral.net/DropCityIndex.html
  • Фрейд, С. (1905). Три очерка по теории сексуальности. В J. Strachey (Ed. And Trans.), Стандартное издание полного психологического собрания Зигмунда Фрейда. (Том 7, стр. 123–245). Лондон: Hogarth Press. (Оригинальная работа опубликована в 1905 г.)
  • Гелдер, Кен (2007), Субкультуры: история культуры и социальная практика, Лондон: Рутледж.
  • Гоффман, Кен (2004), Контркультура сквозь века Книги Вильярда ISBN  0-375-50758-2
  • Хит, Джозеф и Эндрю Поттер (2004) Нация повстанцев: почему контркультура стала культурой потребления Книги Коллинза ISBN  0-06-074586-X
  • Гретхен Лемке-Сантанджело (2009), Дочери Водолея: женщины контркультуры шестидесятых. Университетское издательство Канзаса. ISBN  978-0700616336
  • Холл, Стюарт и Тони Джефферсон (1991), Сопротивление через ритуалы: молодежные субкультуры в послевоенной Британии, Лондон: Рутледж.
  • Хазлхерст, Кэмерон и Кейлин М. Хазлхерст (1998), Банды и молодежные субкультуры: международные исследования, Нью-Брансуик и Лондон: издатели транзакций.
  • Хебдиге, Дик (1979), Субкультура: смысл стиля, Лондон и Нью-Йорк: Рутледж.
  • Пол Ходкинсон и Вольфганг Дайке (2007), Молодежные культуры, субкультуры и племена, Нью-Йорк: Рутледж.
  • Макфарлейн, Скотт (2007),Рассказ хиппи: литературный взгляд на контркультуру, Джефферсон, Северная Каролина: McFarland & Co Inc, ISBN  0-7864-2915-1 & ISBN  978-0-7864-2915-8.
  • Маккей, Джордж (1996), Бессмысленные акты красоты: культуры сопротивления с шестидесятых годов. Лондон Verso. ISBN  1-85984-028-0.
  • Нельсон, Элизабет (1989), Британская контркультура 1966-73: исследование подпольной прессы. Лондон: Макмиллан.
  • Росзак, Теодор (1968) Создание контркультуры.
  • Айседора Таст (2009), Мать Индия. В поисках места. Берлин: Peperoni Books, ISBN  978-3-941825-00-0
  • Уайтли, Шейла (2012). Контркультуры: музыка, теории и сцены. Объем!, № 9-1, Нант, Издательство Mélanie Seteun.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Уайтли, Шейла (2012). Контркультуры: утопии, антиутопии, анархия. Объем!, № 9-1 и 2, Нант, Éditions Mélanie Seteun.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Уайтли, Шейла и Склоуэр, Джедедия (2014), Контркультуры и популярная музыка, Фарнем: Издательство Ashgate, ISBN  978-1-4724-2106-7.
  • Беляев, И. А. Культура, субкультура, контркультура / И. А. Беляев, Н. А. Беляева // Духовность и государственность. Сборник научных статей. Выпуск 3; под ред. И. А. Беляева. - Оренбург: Филиал УрАГС в г. Алматы. Оренбурге, 2002. - С. 5-18.
  • Йингер, Джон Милтон (1982). Контркультуры: обещание и опасность перевернутого мира. Нью-Йорк: Свободная пресса.

Рекомендации

  1. ^ а б "контркультура", Онлайн-словарь Мерриам-Вебстера, 2008, MWCCul.
  2. ^ а б Эрик Дональд Хирш. Словарь культурной грамотности. Хоутон Миффлин. ISBN  0-395-65597-8. (1993) стр. 419. «Участники культурного протеста, который начался в США в 1960-х годах и в Европе до угасания в 1970-х ... в основном культурный, а не политический протест."
  3. ^ Аутуэйт, Уильям, изд. (2008). «Контркультура». Словарь современной социальной мысли Блэквелла (2-е изд.). Мальден: Джон Уайли и сыновья. п. 120. ISBN  9780470999011.
  4. ^ а б c Ф. X. Ши, С. Дж., "Разум и религия контркультуры", Гарвардский теологический обзор, Vol. 66/1 (1973), стр. 95–111, JSTOR-3B2-X.
  5. ^ «Конткультура и субкультура» Дж. Милтона Йингера, Американский социологический обзор, Vol. 25, No. 5 (октябрь 1960 г.) https://www.jstor.org/stable/2090136
  6. ^ Голлин, Андреа (23 апреля 2003 г.). «Социальный критик Теодор Росзак * 58 исследует нетерпимость в новом романе о писателе-геях-евреях». PAW Online. Получено 21 июня, 2008.
  7. ^ а б c Росзак, Теодор, Создание контркультуры: размышления о технократическом обществе и его молодой оппозиции, 1968/1969, Даблдей, Нью-Йорк, ISBN  978-0-385-07329-5.
  8. ^ Его концепция контркультуры обсуждается в Whiteley, 2012 и 2014, а также Bennett, 2012.
  9. ^ Гельдер, Субкультуры (2007) стр. 4. «... к банальностям культурно-массовых форм».
  10. ^ Ходкинсон и Дейк, Молодежные культуры (2007), стр. 205. «... оппозиция среднему классу взрослых».
  11. ^ Хебдиге, Субкультура (1979), стр. 127. «противопоставление себя родительской культуре».
  12. ^ Холл и Джефферсон, Сопротивление через ритуалы (1991), стр. 61. «Они заставляют ясно выражать свое несогласие с доминирующими ценностями и институтами - даже когда, как это часто бывает, это не принимает форму откровенно политического ответа».
  13. ^ Hazlehurst & Hazlehurst, Банды и молодежные субкультуры (1998), стр. 59. «Похоже, что существует некоторая общая приверженность антиавторитаризму, отказ от традиционной партийной политической системы, которая считается неуместной».
  14. ^ Организационная культура и контркультура: непростой симбиоз (1983), стр. 52.
  15. ^ а б Яблонский, Льюис (1968), Поездка хиппи, Нью-Йорк: Western Publishing, Inc., ISBN  978-0595001163С. 21–37.
  16. ^ Ср. Уайтли, 2012 и 2014 гг.
  17. ^ Ср. Энди Беннетт, 2012 год.
  18. ^ Лондон - карта метро В архиве 25 августа 2012 г. Wayback Machine
  19. ^ "Библиотека и архив" Воробьевое гнездо "- Библиотека и архив" Воробьевое гнездо ". www.thesparrowsnest.org.uk.
  20. ^ «Кейт Леонард, соучредитель Mushroom Bookshop, умер | Это Ноттингем». Архивировано из оригинал 27 мая 2012 г.. Получено 7 ноября, 2019.
  21. ^ "Осмысление Марселя Дюшана". www.understandingduchamp.com. Архивировано из оригинал 9 апреля 2011 г.. Получено 13 ноября, 2015.
  22. ^ «Многие находят эту шокирующую деталь, спрятанную в мучительном фильме Бэнкси« Дисмаленд »». Tech Insider. Получено 13 ноября, 2015.
  23. ^ Джулиан Энрикес (2008) Звуковая диаспора, вибрации и ритм: продумывание звучания ямайской танцевальной сессии, Африканская и черная диаспора, 1: 2, 215–236, DOI: 10.1080 / 17528630802224163. https://dx.doi.org/10.1080/17528630802224163
  24. ^ Джулиан Энрикес (2008) Звуковая диаспора, вибрации и ритм: обдумывание звучания ямайского танцевального зала, African and Black Diaspora, 1: 2, 215–236, DOI: 10.1080 / 17528630802224163. https://dx.doi.org/10.1080/17528630802224163
  25. ^ а б «Хватит обманывать себя: стиль Коачелла - это мусор -« Контркультура »и« субкультура »ассимилировались в коммерческий продукт« поп-культуры »». Комплексный CA. Получено 13 ноября, 2015.
  26. ^ Корнблюм, Уильям (31 января 2011 г.). Социология в меняющемся мире. Cengage Learning. ISBN  9781133172857.
  27. ^ а б Хоффман, Эми (2007) Армия бывших любовников: моя жизнь в новостях гей-сообщества. Пресса Массачусетского университета. стр. xi-xiii. ISBN  978-1558496217
  28. ^ «Фронт освобождения геев: манифест. Лондон». 1978 [1971].
  29. ^ Видеть закон содомии для дополнительной информации
  30. ^ Фрейд 1992, стр. 423–424
  31. ^ а б Кайзер, К. (1997). Гей-мегаполис. Нью-Йорк: Харкорт Брейс. ISBN  978-0-15-600617-0.
  32. ^ (2007) 1970-е годы, ISBN  978-0-313-33919-6, стр.203–204: «В конце 1960-х различные группы мужской контркультуры, в первую очередь геи, а также гетеросексуальные черные и латиноамериканцы, создали альтернативу рок-н-роллу, в котором доминировали белые - и предположительно гетеросексуальные - мужчины. Этой альтернативой была дискотека »
  33. ^ Дискотека Double Take: вечеринки в Нью-Йорке, как будто это 1975 год. Village Voice.com. Проверено 9 августа, 2009 г..
  34. ^ Что это за звук? • W. W. Norton and Company, Inc.. Что это за звук? • W. W. Norton and Company, Inc. wwnorton.com. Retrieved on August 4, 2009
  35. ^ MacArthur's Disco : Disco Clubs at DiscoMusic.com В архиве December 9, 2012, at Archive.today. Discotheques and Clubs of the 1970s/80s: "MacArthur's Disco". DiscoMusic.com. Retrieved on August 4, 2009.
  36. ^ (1998) "The Cambridge History of American Music", ISBN  978-0-521-45429-2, p.372: "Initially, disco musicians and audiences alike belonged to marginalized communities: women, gay, black, and Latinos"
  37. ^ (2002) "Traces of the Spirit: The Religious Dimensions of Popular Music", ISBN  978-0-8147-9809-6, p.117: "New York City was the primary center of disco, and the original audience was primarily gay African Americans and Latinos."
  38. ^ (1976) "Stereo Review", University of Michigan, p.75: "[..] and the result—what has come to be called disco—was clearly the most compelling and influential form of black commercial pop music since the halcyon days of the "Motown Sound" of the middle Sixties."
  39. ^ Шапиро, Питер. "Turn the Beat Around: The Rise and Fall of Disco", Macmillan, 2006. p.204–206: "'Broadly speaking, the typical New York discotheque DJ is young (between 18 and 30), Italian, and gay,' journalist Vince Aletti declared in 1975...Remarkably, almost all of the important early DJs were of Italian extraction...Italian Americans have played a significant role in America's dance music culture...While Italian Americans mostly from Brooklyn largely created disco from scratch..." [1].
  40. ^ "Disco Music Genre Overview". Вся музыка.
  41. ^ Деревенские люди Allmusic биография
  42. ^ "Sylvester | Biography, Albums, Streaming Links". Вся музыка.
  43. ^ Anahita, Sine. "Nestled Into Niches: Prefigurative Communities on Lesbian Land." Журнал гомосексуализма, 56 (2009):719.
  44. ^ Lord, A., and Zajicek, A. M. "The history of the contemporary grassroots women's movement in northwest Arkansas, 1970–2000." Фейетвилл, Арканзас
  45. ^ Polletta, Francesca. "Free Spaces in Collective Action" Theory and Society, 28/1. (Feb 1999):1.
  46. ^ Anahita, Sine. "Nestled Into Niches: Prefigurative Communities on Lesbian Land." Journal of Homosexuality, 56 (2009):720-722.
  47. ^ Anahita, Sine. "Nestled Into Niches: Prefigurative Communities on Lesbian Land." Journal of Homosexuality, 56 (2009):720-719.
  48. ^ а б Anahita, Sine. "Nestled Into Niches: Prefigurative Communities on Lesbian Land". Journal of Homosexuality, 56 (2009):729.
  49. ^ Anahita, Sine. "Nestled Into Niches: Prefigurative Communities on Lesbian Land." Journal of Homosexuality, 56 (2009):734.
  50. ^ Anahita, Sine. "Nestled Into Niches: Prefigurative Communities on Lesbian Land". Journal of Homosexuality, 56 (2009):732.
  51. ^ Conger, J. J. (1975) "Proceedings of the American Psychological Association, Incorporated, for the year 1974: Minutes of the Annual meeting of the Council of Representatives." Американский психолог, 30, 620-651.
  52. ^ Triumph of the New Newsweek on Campus reprinted by the Michigan Daily 2 марта 1984 г.
  53. ^ Rip it Up and Start Again Post Punk 1978-1984 by Саймон Рейнольдс United States Edition pp. 332-352
  54. ^ Катефорис, Тео. Are We Not New Wave Modern Pop at the Turn of the 1980s. The University of Michigan Press, 2011. ISBN  0-472-03470-7.
  55. ^ "LAWRENCE ET AL. v. TEXAS" (PDF). June 26, 2003. Archived from оригинал (PDF) 4 марта 2007 г.. Получено 2 марта, 2007.
  56. ^ Bill Osgerby, "Youth Culture" in Paul Addison and Harriet Jones, eds. A Companion to Contemporary Britain: 1939–2000 (2005) pp. 127–44, quote at p. 132.
  57. ^ Mary Works Covington, Rockin' At the Red Dog: The Dawn of Psychedelic Rock, 2005.
  58. ^ а б c Кругман, Пол (2007). Сознание либерала. W. W. Norton & Company, Inc. ISBN  978-0-393-06069-0. Chapter 5. Economist Paul Krugman comments on the effects of the economy on the counterculture: "In fact," he argues, "you have to wonder whether the Никсон спад of 1969-1971 [which nearly doubled the уровень безработицы ] didn't do more to end the движение хиппи than the killings at Альтамонт."
  59. ^ Carlos Santana: I’m Immortal интервью Punto Digital, 13 октября 2010 г.
  60. ^ Винсент, Рики."Sly and the Family Stone."  Британская энциклопедия. Retrieved from www.Britannica.com, 22 December 2018.
  61. ^ "State Investigating Handling of Tickets At Woodstock Fair". Нью-Йорк Таймс. 27 августа 1969 г. с. 45.
  62. ^ "Woodstock in 1969". Катящийся камень. 24 июня 2004 г.. Получено 17 апреля, 2008.
  63. ^ Mankin, Bill. We Can All Join In: How Rock Festivals Helped Change America. Как Роса. 2012 г.
  64. ^ Riech, Robert (2004). Причина: почему либералы выиграют битву за Америку. Альфред А. Кнопф. ISBN  978-1-4000-4221-0. Chapter 1, pp. 13-14
  65. ^ Ankony, Robert C., "Counterculture of the 1960s," Criminology Brief of Theorists, Theories, and Terms, CFM Research, Jul. 2012. p.36.
  66. ^ а б Yenne, Bill (1989). Битлз. Longmeadow Press. ISBN  978-0-681-00576-1. pp. 46-55
  67. ^ "Vietnam march George street". Художественная галерея Нового Южного Уэльса. 2007. Получено 31 января, 2018.
  68. ^ а б Рикард, Джон (2017). Австралия: история культуры. Издательство Университета Монаша. п. 224. ISBN  978-1-921867-60-6.
  69. ^ Garner, Helen (March 3, 2008). Monkey grip / Helen Garner. Национальная библиотека Австралии. ISBN  9781742282138. Получено 2 апреля, 2018.
  70. ^ а б Энциклопедия постколониальной литературы на английском языке. Рутледж. 2004. с. 564. ISBN  978-1-134468-48-5.
  71. ^ Elizabeth Nelson, The British Counter-Culture, 1966-73: A Study of the Underground Press (1989) выдержка
  72. ^ Steven D. Stark, Meet the Beatles: a cultural history of the band that shook youth, gender, and the world (2005).
  73. ^ Barry J. Faulk, British rock modernism, 1967-1977: the story of music hall in rock (2016).
  74. ^ William Osgerby, Youth in Britain since 1945 (1998)
  75. ^ Sylvia A. Ellis, "Promoting solidarity at home and abroad: the goals and tactics of the anti-Vietnam War movement in Britain." European Review of History: Revue européenne d’histoire 21.4 (2014): 557-576.

внешняя ссылка