Самбандар - Sambandar

Тиругнана Самбандар
Sambandar.jpg
Самбандар (Деревянное изображение), КАК И Я Музей, Веллор
Личное
Родившийся
Самбандан

6-7 века
Сирказхисварам,
Империя Пандья (настоящее время
Сыркажи, Тамил Наду, Индия )
Религияиндуизм
ФилософияШиваизм Бхакти
Религиозная карьера
Литературные произведенияТеварам
ПочестиНаянар святой, Мувар

Самбандар или же Тиругнана Самбандар (Тамильский: சம்பந்தர்) был молодым Шайва поэт-святой Тамил Наду который жил примерно в 7 веке нашей эры.[1]

Он один из самых выдающихся из шестидесяти трех Наянарс, Тамильский Шайва бхакти святые, жившие между шестым и десятым веками нашей эры. Гимны Самбандара Шива были позже собраны, чтобы сформировать первые три тома Тирумураи, религиозный канон тамильского Шайва сиддханта. Он был современником Appar, еще один святой шайва.[2]

Жизнь

Храмовый рельеф Амиртхакадаиешварар с изображением Аппара, несущего паланкин Самбандара

Информация о Самбандаре поступает в основном из Перия Пуранам, тамильская книга XI века о наянарах, составляющая последний том Тирумураи, наряду с более ранними Тируттондартокай, стихи Сундарар и Намбияндар Намби с Тиру Тондар Тирувандади. А санскрит агиография называется Брахмапуриша Чаритам теперь потеряно. Первые тома Тирумураи содержат триста восемьдесят четыре стихотворения Самбандара, все, что сохранилось из более чем 10 000 гимнов.[3]

Согласно древним текстам, Самбандар родился у Шивапады Хрудияра и его жены Бхагаватиар, которые жили в Сыркажи в том, что сейчас Тамил Наду. Они были Шиваит брамины. Когда Самбандару было три года, родители отвезли его в храм Шивы, где Шива и его супруга Парвати предстал перед ребенком. Его отец увидел капли молока на губах ребенка и спросил, кто его кормил, на что мальчик указал на небо и ответил песней. Тодудая Севиян, первый куплет Теварам. Говорят, что во время обложения священным шнуром в возрасте семи лет он объяснил Веды с большой ясностью. Самбандар достиг освобождения (мукти ) в «Мулам Накштара» в тамильском месяце «Вайгаси» в возрасте шестнадцати лет вскоре после женитьбы.[4]

В первой половине седьмого века, помимо шиваизма, Джайнизм и буддизм были среди популярных религий на юге Индии. В Король Пандьян Кун Пандиян обратился в джайнизм, против которого Самбандар долгое время выступал. Его королева Мангаярккарасияр пригласил Самбандхара после того, как царь заболел.[5] Согласно шиваитской легенде, Самбандар исполнил для царя музыку, которая вылечила его болезнь. Позже Самбандар снова обратил царя к шиваизму.[1] В легенде говорится, что с согласия Самбандара царь пронзили около 8000 джайнов.[6]

В древних текстах говорится, что Самбандар вернул к жизни двух людей, спев им гимны. Одной из воскресших была дочь бизнесмена, который предложил ее Самбандару замуж. Он отказался, зная, что скоро умрет. Говорят, что в возрасте 16 лет он обрел спасение вместе со своей невестой во время церемонии бракосочетания.[7][8]

Святыни

Надпись Раджараджа Чола I в Тируварур упоминает Самбандара вместе с Appar, Сундарар и жена последнего Нангай Параваияр.

Храмы почитаются

Паадаль Петра Стхаламс 275 лет[9] храмы, которые почитаются в стихах Теварам и являются одними из лучших Храмы Шивы континента. Вайппу Стхалангал - это места, которые случайно упоминаются в песнях Теварам.[10] В центре внимания моовары (первые три поэта) гимны предлагают даршан (видеть и быть увиденным Богом) внутри пуджа (поклонение) подношение.[11] Гимнисты составили классификационные списки таких мест, как кату (для леса), турай (порт или убежище), кулам (резервуар для воды) и калам (поле) - таким образом, как структурированные, так и неструктурированные места в религиозном контексте упоминаются в Теварам.[11]

Тирумурай в богослужении

Младенец Святой Самбандар, чола бронза, Индия XII века, Галерея искусств Freer, Вашингтон, округ Колумбия

Тирумураи был одной из единственных причин преобразования ведического ритуала в Agamic пуджа последовали в храмах Шивы.[12] Хотя эти две системы частично совпадают, Agamic традиция обеспечивает сохранение Ведический религия делает упор на эффективность ритуала согласно Дэвису.[12] Odhuvars, Sthanikars, или же Катталайяры Предлагаем музыкальные программы в храмах Шивы в Тамил Наду с пением Теварам после ежедневных ритуалов.[13] Обычно они исполняются в виде хоровой программы вскоре после божественного приношения. Пение Теварама сопровождалось мюзиклами от музыкальных колонн в таких храмах, как Храм Мадурай Минакши Амман, Храм Неллайаппар и Сучиндрам.[14] Исполнителей этих гимнов называли Тирупадиям Виннапам сейвар или же Пидарар, из надписей Нандиварман III в записях храма Тируваллам Билаванешвара. Раджараджа назначен 48 пидарары и сделали либеральные условия для их содержания и преемников.[15] В нескольких более ранних записях содержится подробная информация о подарках, сделанных певцам Теварам из Парантака I 8 века.[16] Запись, принадлежащая Раджендра I упоминает Теваранайкан, руководитель Теварам и показывает институционализацию Теварам с созданием отдела.[16] Есть записи из Кулотунга Чола III из храма Налланьянар в Южном Аркоте, что указывает на пение Тирувемпаваи и Тирувалам Маникавасагара во время особого случая в храме.[16] С 13 века тексты передавались Одхуварам Adheenams или благотворительные учреждения. Благотворительные учреждения, которые занимались благотворительностью отдельных лиц и торговые караваны, возникли потому, что после 13-го века во времена древних национальных государств, а именно. Чолас и т. д. были закончены, и храмы стали только именными, добровольными, благотворительными местами. Об этом свидетельствует надпись XV века в храме чидамбарам. Во времена чола и т. Д. Служители храмовых гимнов были известны как увачар и марары. Эти термины имеют очень древнее происхождение и восходят даже к ранним временам сангама.

Перия Пуранам, тамильская книга XI века о наянарах, составляющая последний том Тирумураи в первую очередь были ссылки только на Теварам и впоследствии расширен до 12 частей и является одной из первых антологий Тирумураи.[17] Одна из первых антологий моовары гимны под названием Тевара Арулмурайитиратту связана с философией тамильской шайва-сиддханты, сгруппировав девяносто девять стихов по 10 категориям.[17] Заголовки категорий: Бог, душа, связь, благодать, божественное посвящение, методология, просветление, блаженство, мантра и освобождение - соответствуют работе Умапти, Тируварутпаян.[18] Тирумураи канда пуранам это еще одна антология для Тирумураи в целом, но в первую очередь фокусируется на Теварам. Это первая из работ, в которой сборник томов именуется Тирумураи.[18]

Обзор и анализ

Существует сильная доза антиджайнистской, антибуддийской и в целом антиобщинной полемики. Теварам поэзия Самбандара. Этого можно только ожидать, поскольку мы знаем из рассказов о том, как святой был воплощен, чтобы уничтожить чрезмерную злобу и двуличие, совершаемые мошенническими вероучениями. Самбандар ясно выражает свою ненависть к злу и двуличности неясных общинных верований, и то же мнение выражается в трудах других божественных воплощений того периода и того и другого. шайва и вайшнав пути.[19][20] По словам Айянгара[ВОЗ? ], Manickavasagar's Тирувацкам принимает персонажей Теварам перед ним гимны и выражают более сильную форму преданности. Маниккавасагар, как Сундарар и Самбандар до него, не стесняется слов, критикуя кампанию дезинформации общинных верований шраманов (буддистов и джайнов) и во многих местах Тирувасагама называет их бессмысленными, двуличными, лживыми и ложными (пои самаяттар).[21] Пылкость высказываний, призывы тамилов к Богу не находят четкого выражения в другой части Индии.[22]

Каменному изображению Самбандара поклоняются почти во всех храмах Шивы в Тамил Наду. А Чола бронза Самбандара ростом 52 см (20 дюймов) в позе стоя датируется примерно 12 веком. Веланканни в Нагапаттинам район. Он носит Catura поза с его подвигом в Падмасане, и он украшен драгоценностями на шее. Другое изображение найдено в Тируиндалур Самбандар в танцевальной позе высотой 52 см (20 дюймов) в 1150 году носил правую ногу над пьедесталом. Оба бронзовых изображения хранятся в Бронзовой галерее в г. Правительственный музей, Ченнаи.[23]

В 1921 году английский перевод гимнов Самбандхара был сделан Фрэнсисом Кингсбери и Дж. Э. Филлипс, оба Объединенный теологический колледж, Бангалор (Отредактировано Фред Гудвилл ) и опубликованы в книге как Гимны тамильских шиваитских святых, издательство Oxford University Press [24]

Примечания

  1. ^ а б Р. Нагасами. «Новые записи Пандьи и даты Наянмарса и Альварса». Тамильская академия искусств. Получено 9 июля 2007.
  2. ^ Энциклопедия джайнизма, том 1, страница 5468
  3. ^ Маджумдар, Рамеш Чандра (1951). История и культура индийского народа: классический век. Воронье гнездо, Австралия: Г. Аллен и Анвин. п. 330.
  4. ^ "Индуистские тамильские святые: алвары и наянмары Южной Индии". tamilelibrary.org. Получено 21 марта 2018.
  5. ^ Кингсбери, Ф. (1988). Гимны тамильских шиваитских святых. Библиотека Александрии. п. 11. ISBN  978-1-4655-3602-0.
  6. ^ Клаус К. Клостермайер (1994). Обзор индуизма. SUNY Нажмите. п. 302. ISBN  978-1-4384-0933-7. Получено 25 февраля 2013.
  7. ^ Ванамали (2013). Шива: Истории и учения Шивы Махапураны. Внутренние традиции, Bear & Co. ISBN  978-1-6205-5249-0.
  8. ^ Рамана Аруначалы: Бескрайний океан милости. 5. Тируваннамалай, Индия: Шри Раманашрам. 2007. с. 358. ISBN  978-8-1828-8084-9.
  9. ^ «Исчерпывающее описание 275 Шивасталамов, прославляемых гимнами Теварам». Templenet.com. Получено 11 января 2011.
  10. ^ Международное обозрение по истории религий, Том 15-17. Международная ассоциация истории религий, CatchWord (онлайн-сервис)
  11. ^ а б Прентисс 1992, стр. 51-52.
  12. ^ а б Корт 1998, стр. 176
  13. ^ Гхош 1996, стр. 239
  14. ^ Бхаргава 2006, стр. 467
  15. ^ Васудеван 2003, стр. 13
  16. ^ а б c Васудеван 2003, с. 109-110
  17. ^ а б Прентисс 1992, п. 140
  18. ^ а б Прентисс 1992, п. 144
  19. ^ Das 2005, стр.32
  20. ^ Корт 1998, п. 213
  21. ^ Айянгар 2004, п. 174
  22. ^ Элиот, п. 172
  23. ^ Т.С., доктор Шридхар, изд. (2011). Выставка бронзовых изделий Чола - празднование 1000-летия Большого храма Танджавур (PDF) (Отчет). Ченнаи: Департамент археологии и правительственный музей. п. 45.
  24. ^ Кингсбери, Ф (1921). Гимны тамильских шиваитских святых (1921) (PDF). Издательство Оксфордского университета. стр. 10–33. Получено 8 июля 2014.

Рекомендации

внешняя ссылка