Тируниланакка Наянар - Tiruneelanakka Nayanar

Тируниланакка Наянар
Тируниланакка Наянар.JPG
Личное
Родившийся7 век н.э.
Саттамангаи
Религияиндуизм
ФилософияШиваизм, Бхакти
ПочестиНаянар святой

Тируниланакка Наянар (также пишется как Тируниланакка Наянар и Тиру Нила Накка Наянар), также известный Tiruneelanakka, Ниланаккар и Ниланаккан, был Наянар святой, почитаемый в Индуистский секта Шиваизм. Обычно он считается двадцать восьмым в списке из 63 наянаров.[1] Он описан как современник Самбандар (первая половина VII века н.э.), один из самых выдающихся наянаров.

Жизнь

Жизнь Тирунеланакки Наянара описана в Тамильский Перия Пуранам к Секкижар (12 век), который представляет собой агиографию 63 наянаров.[1][2]

Тирунеланакка Наянар родился в Саттамангае (Thirusathamangai / Satthamangkai), важном городе в Чола Королевство. В настоящее время город называется Сиятхамангай, Нагапаттинам район в индийском штате Тамил Наду. Храм Аявантеесварар, посвященный богу Шива, покровитель шиваизма, стоит в этом городе. Тируниланакка родился в семье Брамины (священник каста ), обязанностью которого было читать Ведический Священные Писания. Знаток Вед, он был стойким преданным Шивы и служил своим преданным, омывая им ноги и приветствуя их в своем доме. Он имел обыкновение поклоняться в храме как Agamic тексты.[3]

Один раз в день Пурнима (день полнолуния) Тирунеланакка и его жена пошли в храм Шивы. Пока Тируниланакка совершал свой ежедневный ритуал поклонения лингам (Аниконическая форма Шивы, почитаемая как центральная икона в храмах), паук выпал из его сети на лингам. Жена сдула паука, при этом на лингам могло попасть слюна. В некоторых версиях она идет еще дальше и плюет на то место, куда падает паук. Это действие было в соответствии с традицией плевать на часть ребенка, на которую упал паук, чтобы яд паука не распространился по телу. Тируниланакка посчитала ее поступок кощунственным и спросила жену, что она сделала. Она ответила, что просто сдула паука по традиции. Взбешенный брамин сказал, что она заразила лингам своей слюной, согласно агамским писаниям, и что ей следовало удалить паука каким-то другим способом. Брамин совершил ритуалы очищения лингама и извинился перед богом. Далее он в ярости бросил жену.[3]

Пока жена провела ночь в храме, Тируниланакка пошел домой и заснул. Шива явился во сне Тируниланакки. В то время как часть тела была нормальной, остальная часть опухла от яда паука. Шива заметил, что его обычное место было там, где жена Тируниланакки взорвалась / плюнула. Тируниланакка осознал, что преданность (любовь) выше ритуалов. На рассвете он отправился танцевать в храм и поклонился Аявантишварару. Он вернулся с женой. Тируниланакка продолжал с любовью служить Шиве и его преданным.[3]

Самбандар (на фото) посетил дом Тируниланакки Наянара.

Услышав о маленьком святом Самбандар Слава, Тируниланакка посетил его лично. Тируниланакка слышал, что Наянар Самбандар в сопровождении другого Наянара Тиру Нилаканта Яжпанар и свита преданных направлялась в Саттамангаи. Тируниланакка украсил Саттамангая за то, что тот приветствовал Самбандара, и принял его в своем доме. Он с должным уважением почтил Самбандара. Тируниланакка устроил для Самбандара множество мероприятий, чтобы провести ночь в его доме.[4][3]

Самбандар также предложил, чтобы Яжпанар и его жена, которые путешествовали менестрелями и сочиняли музыку к гимнам Самбандара, были размещены. Хозяин с сознанием касты с трудом мог приглашать Шудра (низшая каста) пара Тиру Нилаканта Яжпанар и его жена дома. По настоянию Самбанара хозяин дал им ночлег рядом с хома кунда, жертвенник огня, используемый для жертвоприношений. Огонь хома-кунды ярко сиял в ночи, свидетельствуя о преданности пары. Тируниланакка понял, что преданность также превосходит кастовые барьеры.[4][3]

Самбандар сопровождал Тирунеланакку в храм Аявантеесварар и сочинил гимн в честь бога и его хозяина Тирунеланакка Наянара. Тируниланакка хотел сопровождать Самбанара в его путешествиях, но маленький святой велел Тируниланакке остаться в Саттамангае и служить Аявантеесварару и его преданным. Самбанар ушел, а Тируниланакка подчинился.[3]

Через некоторое время Самбандар пригласил Тирунеланакку Наянара на свою свадьбу в Тирумана-Наллур (ныне известный как Ахалпурам ). Тируниланакка исполнял обязанности председателя свадебной церемонии. После свадьбы Самбандар, его невеста и свадебная вечеринка отправились в Храм Шивалока Тьягар Шивы в Тирумана Наллур. Самбандар молился Шиве, ища спасения. Шива появился в виде пылающего пламени и исполнил его желание. Затем Самбандар, его невеста и все гости свадьбы, включая Тируниланакку Наянара, слились в Свете Шивы.[3][5]

Память

Изображения наянаров можно найти во многих храмах Шивы в Тамил Наду.

Один из самых выдающихся наянаров, Сундарар (8 век) почитает Тирунеланакка Наянар в Тирутонда Тогай, гимн святым Наянара, называющий его Ниланаккан из Саттамангаи.[6] Как упоминалось в предыдущем разделе, гимн Самбанара также чествует его.

Образу Тирунеланакка Наянара поклоняются в храме Аявантеесварар, храме Шивы в его родной деревне.[7]

Тируниланакка Наянару поклоняются в Тамильский месяц из Вайкаси, когда луна входит в Мула накшатра (лунный особняк). Он изображен с короной и сложенными руками (см. Анджали мудра ). Он принимает коллективное поклонение как часть 63 наянаров. Их иконы и краткие описания его деяний можно найти во многих храмах Шивы в Тамил Наду. Их изображения шествуют на фестивалях.[1]

Рекомендации

  1. ^ а б c Рошен Далал (2011). Индуизм: алфавитный справочник. Penguin Books Индия. п. 281. ISBN  978-0-14-341421-6.
  2. ^ "Пуранам Тирунеланаккар Наянар". Т. Н. Рамачандран. Получено 21 декабря 2014.
  3. ^ а б c d е ж грамм Свами Шивананда (1999). Шестьдесят три наянарских святых (4-е изд.). Шивананданагар: Общество Божественной Жизни.
  4. ^ а б Раджешвари Гхош (1 января 1996 года). Культ Тьягараджи в Тамилнану: исследование конфликта и приспособления. Motilal Banarsidass. п. 412. ISBN  978-81-208-1391-5.
  5. ^ «Храм Шри Шивалока Тьягар». Динамалар. Получено 24 декабря 2014.
  6. ^ Стихи Шиве: Гимны тамильских святых. Motilal Banarsidass. 1991. стр. 336. ISBN  978-81-208-0784-6.
  7. ^ П. В. Джагадиса Айяр (1982). Южно-индийские святыни: иллюстрированные. Азиатские образовательные услуги. п. 252. ISBN  978-81-206-0151-2.