Адиваси - Википедия - Adivasi

Гонд женщины, Умарский район, Мадхья-Прадеш на собрании о правах на землю. Доступ к традиционным землям и лесам сегодня является одним из самых важных вопросов для общин адиваси.

Адиваси это собирательный термин для племена из Индийский субконтинент,^[1] кто считается местный в места внутри Индия где они живут либо как собиратели, либо как племенные оседлые сообщества.^[2] Этот термин также используется для обозначения этнических меньшинств, таких как Чакмас из Бангладеш, Хас из Непал, и Ведда из Шри-Ланка.

Они составляют значительное меньшинство населения Индии, составляя 8,6% населения. Индия населения, или 104,2 млн человек, по данным Перепись 2011 года.^[3][4][5] Общества адиваси особенно заметны в Андхра-Прадеш, Чхаттисгарх, Гуджарат, Джаркханд, Мадхья-Прадеш, Махараштра, Одиша, Западная Бенгалия, и Северо-Восточная Индия, а Андаманские и Никобарские острова.

Несмотря на то, что они считаются коренными жителями Индии, многие современные общины адиваси сформировались после упадка Цивилизация долины Инда, имеющие различное происхождение от древних охотники-собиратели, Иранские фермеры, Индоарийский, и Австроазиатский и Тибето-бирманский говорящие на языке.^[6][7][8] Языки племен можно разделить на шесть лингвистических групп, а именно: Андаманский; Австро-азиатский; Дравидийский; Индоарийский; Китайско-тибетский; и Кра-Дай.^[9]

Изучение адиваси - это новая научная область, основанная на археологии, антропологии, аграрной истории, истории окружающей среды, субальтерных исследованиях, коренных исследованиях, аборигенных исследованиях и экономике развития. Он добавляет дискуссии, характерные для индийского контекста.^[10]

Определение и этимология

Женщина из племени банни в традиционной одежде из Гуджарат

Адиваси это собирательный термин для Племена Индии,^[1] которые считаются коренными жителями Индия.^[11][12] до дравидов^[13] и индоарийцы. Он относится к «любой из различных этнических групп, считающихся коренными жителями Индийского субконтинента».^[1] Однако Индия не признает племена коренными народами. Индия ратифицировала Международная организация труда (МОТ) Конвенция 107 Организации Объединенных Наций о коренных народах и народах, ведущих племенной образ жизни (1957 г.). В 1989 году Индия отказалась подписать Конвенцию МОТ № 169.^[2]

Термин адиваси на самом деле является современным санскрит слово, специально придуманное политическими активистами для того, чтобы придать дифференцированную коренную идентичность племенам, утверждая, что индоевропейские и дравидийские языки не являются коренными народами в 1930-х годах,^[14] и признан Верховным судом Индии.^[15] На хинди, Адиваси означает «исконные жители»,^[1] из ади 'начало, происхождение'; и васин 'обитатель' (сам от вас «жить»), что буквально означает «исконный обитатель».^[16]

Хотя такие термины, как Атавика, ванаваси («лесные жители»), или гириджан ("горные люди ")^[17] также используются для племен Индии, адиваси несет в себе особое значение оригинала и автохтонный жители данного региона,^[14] и самоназвание этих племенных групп.^[18]

Конституция Индии сгруппировала эти этнические группы вместе «в качестве целей социально-экономического развития. С тех пор индийские адиваси были официально известны как зарегистрированные племена».^[1] В статье 366 (25) зарегистрированные племена определяются как «такие племена или племенные общины или части или группы в пределах таких племен или племенных общин, которые в соответствии со статьей 342 считаются зарегистрированными племенами для целей настоящей конституции».

Термин адиваси также используется для обозначения этнических меньшинств Бангладеш, то Ведда люди Шри-Ланки и коренные Люди тару из Непал.^[19][20] Другой непальский термин Адиваси Джанджати (Непальский: आदिवासी जनजाति; Адиваси Джанаджати), хотя политический контекст исторически отличался от Шах и Рана династии.

В Индии возражения против использования этого термина разнообразны. Критики утверждают, что утверждение «исконных жителей» основано на том факте, что у них нет земли, и поэтому они требуют земельной реформы. Адиваси утверждают, что их угнетала «высшая группа», и что они требуют и требуют вознаграждения, а точнее земельной реформы.^[21] Вопросы адиваси связаны не с земельными реформами, а с историческими правами на леса, которые были отчуждены в колониальный период. В 2006 году Индия, наконец, приняла закон, «отменяющий историческую несправедливость», совершенную по отношению к адиваси.^[22]

В Ассам термин адиваси применяется только к Чайные племена завезен из Центральной Индии в колониальные времена.

Демография

Запланированная карта распределения племен в Индии по штатам и союзным территориям по данным переписи 2011 года.^[23] Мизорам и Лакшадвип имел самый высокий процент населения как ST (≈95%), в то время как Пенджаб и Харьяна было 0%.^[23]

Существенный список зарегистрированных племен в Индии признаны племенными в соответствии с Конституция Индии. Племенные люди составляют 8,6% от общей численности населения страны, более 104 миллионов человек, согласно Перепись 2011 года.

Одна концентрация находится в поясе вдоль северо-западных Гималаев: состоящая из Джамму и Кашмир, где обитают многие полукочевые группы, чтобы Ладакх и северный Химачал-Прадеш и Уттаракханд, где находятся тибето-бирманские группы.

В северо-восточных штатах Аруначал-Прадеш, Мегхалая, Мизорам, и Нагаленд, более 90% населения составляют племена. Однако в остальных северо-восточных штатах Ассам, Манипур, Сикким, и Трипура, племенные народы составляют от 20 до 30% населения.

Самая большая популяция племен живет в поясе, простирающемся с востока. Гуджарат и Раджастхан на западе вплоть до Западной Западной Бенгалии, региона, известного как племенной пояс. Эти племена соответствуют примерно трем регионам. Западный регион, восточный Гуджарат, юго-восточный Раджастхан, северо-западный Махараштра а также в западном Мадхья-Прадеше преобладают индоарийские племена, такие как Bhils. В центральном регионе, охватывающем восточные штаты Махараштры и Мадхья-Прадеш, западный и южный Чхаттисгарх, северный и восточный Телангана, северный Андхра-Прадеш и западный Одиша, доминируют дравидийские племена, такие как Гонды и Хондс. Восточный пояс с центром на плато Чхота-Нагпур в Джаркханд и прилегающих районах Чхаттисгарха, Одиши и Западной Бенгалии преобладают Мунда племена как Hos и Санталы. Примерно 75% всего племенного населения проживает в этом поясе, хотя племенное население там составляет лишь около 10% от общей численности населения региона.

Южнее, в районе Беллари в Карнатаке, сосредоточено большое количество племен, в основном бойя / валмики. Маленькие карманы можно найти по всей остальной части Южной Индии. Безусловно, самый большой из этих карманов находится в районе Нилгирис штата Тамил Наду, Район Ваянад Кералы и близлежащих горных хребтов Чамараджанагар и Майсур районы южной Карнатаки. Южнее в Западных и Восточных Гатах сохранились лишь небольшие очаги племенных поселений.

Запланированное население племени в Джаркханд составляет 26,2% штата.^[24][25] Племена в Джаркханде в основном следуют Сарнаизм, анимистическая религия.^[26] Чхаттисгарх имеет также более 80 лакхов запланированного населения племени.^[27][28][29] Ассам насчитывает более 60 лакхов адиваси, главным образом, как работники чая.^[30] Адиваси в Индии в основном следуют Анимизм, индуизм и христианство.^[31][32][33]

История

Происхождение

Современные адиваси сформировались после упадка цивилизации долины Инда, укрывая различную степень предков от древних охотников-собирателей, людей IVC (сам по себе смесь древних охотников-собирателей и людей, связанных с иранскими фермерами, но не потомков) , Северные индейцы предков (смесь людей IVC и индоарийских мигрантов, образовавшаяся после упадка IVC), а также носители австроазиатского и тибето-бирманского языков. Только андаманцы имеют прямое отношение к древнейшим жителям Индии.^[6][7][8]

Древняя Индия (ок. 1500 г. до н.э. - 500 г. н.э.)

Хотя считается нецивилизованным и примитивным,^[34] Адиваси обычно не считались нечистыми из-за окружающих (обычно Дравидийский или же Арийский ) кастовое индуистское население, в отличие от Далиты, кто где.^{[примечание 1][35]} Таким образом, происхождение адиваси Валмики, составивший Рамаяна, были признаны,^[36] как и истоки племен адиваси, таких как Гарасия и Бхилала, которые произошли от смешанных Раджпут и Bhil браки.^[37][38] В отличие от порабощения далитов, адиваси часто пользовались автономией и, в зависимости от региона, развивали смешанную экономику охотников-собирателей и фермеров, контролируя свои земли как совместные вотчина племени.^[34][39][40] В некоторых областях получение одобрения и поддержки адиваси считалось критически важным для местных правителей.^[14][41] и более крупные группы адиваси смогли поддерживать свои собственные королевства в центральной Индии.^[14] Мины и гонд-раджи Гарха-Мандлы и Чанды являются примерами аристократии адиваси, правившей в этом регионе, и были «не только наследственными лидерами своих подданных-гондов, но также имели власть над значительными сообществами неплеменных народов, которые их признавали. как их феодалы ".^[39][42]

Средневековая Индия (ок. 500 - 1700 г. н.э.)

Историография отношений между адиваси и остальной частью индийского общества неоднородна. Есть ссылки на союзы между королями Ахом из долины Брахмапутры и холмовыми Нагами.^[43]Эта относительная автономия и коллективное владение адиваси землей адиваси были серьезно нарушены с приходом Моголы в начале 16 века. Восстания против власти Великих Моголов включают восстание Бхил 1632 г. и восстание Бхил-Гонда 1643 г.^[44] которые были умиротворены солдатами Великих Моголов. С приходом на их территорию Кахваха Раджпутов и Моголов, Мины постепенно вытеснялись и вытеснялись глубоко в леса. В результате историческая литература полностью обошла стороной племя Мина. Объединенная армия Моголов и Бхармала напала на короля племени Бада Мина и убила его, повредив 52 кота и 56 ворот. Сокровище Бады делили Моголы и Бхармалы.

Британский период (ок. 1957 - 1947)

С самых первых дней британского правления соплеменники возмущались посягательствами англичан на их племенную систему. Было обнаружено, что они сопротивлялись или поддерживали своих братьев Тамар и Джалду в восстании. И их раджа приветствуем британские административные нововведения.^[45] Начиная с 18 века, Британский добавил к укреплению феодализма в Индии, сначала в период Джагирдари системе, а затем под заминдари система.^[46] Начиная с Постоянное поселение Навязанная британцами в Бенгалии и Бихаре, которая позже стала образцом для углубления феодализма по всей Индии, старая социальная и экономическая система в стране начала радикально меняться.^[47][48] Земля, как лесные массивы, принадлежащие адиваси, так и оседлые сельхозугодья, принадлежащие крестьянам, не являющимся адиваси, быстро стала законной собственностью назначенных британцами заминдаров (землевладельцев), которые, в свою очередь, переехали, чтобы извлечь максимальную экономическую выгоду из своей вновь обретенной собственности и подданных. .^[49] Земли адиваси иногда испытывали приток неместных поселенцев, часто привезенных издалека (как в случае с мусульманами и сикхами, привезенными на территорию Кола).^[50] заминдарами, чтобы лучше использовать местную землю, лес и рабочую силу.^[46][47] Лишенные лесов и ресурсов, от которых они традиционно зависели, а иногда и вынужденных платить налоги, многие адиваси были вынуждены брать взаймы в ростовщический ставки от ростовщиков, часто от самих заминдаров.^[51][52] Когда они были не в состоянии платить, это заставило их стать кабалы для заминдаров.^[53] Часто, далекие от выплаты основной суммы долга, они не могли даже компенсировать сложный процент, и это было оправданием для их детей, работающих на заминдар после смерти первоначального заемщика.^[53] В случае андаманских адиваси, долгое время изолированных от внешнего мира в автономных обществах, простого контакта с посторонними часто было достаточно, чтобы вызвать смертельные эпидемии в племенных популяциях.^[54] Утверждается, что некоторые части британского правительства напрямую пытались уничтожить некоторые племена.^[55]

Лишение земли и подчинение британским и заминдарским интересам привело к ряду восстаний адиваси в конце восемнадцатого и начале девятнадцатого веков, таких как сантал хул (или Сантал восстание ) 1855–56 гг.^[56] Хотя они безжалостно подавлялись правящей британской властью ( Ост-Индская компания до 1858 г. и британское правительство после 1858 г.), частичное восстановление привилегий элиты адиваси (например, Манкис, лидеры Племена мунда ) и некоторая снисходительность к налоговому бремени привели к относительному спокойствию, несмотря на продолжающееся и широко распространенное лишение собственности, начиная с конца XIX века.^[50][57] Экономическая депривация в некоторых случаях вызвала внутренние миграции адиваси в Индии, которые продолжались еще столетие, в том числе в качестве рабочей силы для появляющихся чайных плантаций в Индии. Ассам.^[58]

Участие в движении за независимость Индии

Были племенные реформы и восстания в период британская империя, некоторые из которых также участвовали в движении за независимость Индии или атаковали посты миссий.^[59] Было несколько адиваси в Движение за независимость Индии в том числе Бирса Мунда, Дхариндхар Бхьюан, Лакшман Найк, Джантья Бхил, Бангару Деви и Рехма Васаве.

В период британского правления Индия увидела восстания из нескольких тогда отсталые касты, в основном племенные народы, восставшие против британского правления.^{[заметка 2]}

Племенные языки

Языки племен можно разделить на пять лингвистических групп, а именно: Андаманское море; Австро-азиатский; Дравидийский; Индоарийский; и Китайско-тибетский.^[9]

• Банджарский язык
• Язык бхил
• Язык бодо
• Бонда язык
• Язык Чаудхари
• Язык ченчу
• Язык додия
• Язык Gamit
• Гонди язык
• Язык халби
• Хо язык
• Ирула язык
• Карби язык
• Кокборокский язык
• Язык хаси
• Кора язык
• Язык куи
• Язык куки
• Курухский язык
• Язык Mizo
• Язык мундари
• Язык пания
• Язык сантали
• Язык тару
• Варли язык
• Язык васави

Религия

Религиозные практики общин адиваси больше всего напоминают различные оттенки индуизма. В переписи населения Индии с 1871 по 1941 годы племена учитывались в различных религиях, отличных от других религий: 1891 год (лесное племя), 1901 год (анимист), 1911 год (племенной анимист), 1921 год (горное и лесное племя), 1931 год (примитивное племя). ), 1941 г. (племена), однако после переписи 1951 г. племенное население было остановлено отдельно. Многие адиваси были обращены в христианство в британский период и после обретения независимости. В течение последних двух десятилетий Адиваси из Одиша, Мадхья-Прадеш, Джаркханд обратились в протестантские группы в результате увеличения присутствия миссионеров.

Верования адиваси варьируются в зависимости от племени и обычно отличаются от историческая ведическая религия, с этими монистический основы, индоевропейские божества (которые часто родственники древнеиранских, греческих и римских божеств, например Митра /Митра /Митра ), отсутствие идолопоклонство и отсутствие концепции реинкарнация.^[67]

Анимизм

Анимизм (из латинский анимус, -i "душа, жизнь ") это мировоззрение что нечеловеческие существа (животные, растения и неодушевленные предметы или явления) обладают духовной сущностью. В Энциклопедия религии и общества По оценкам, 1–5% населения Индии - анимисты.^[68] Правительство Индии признает, что коренные жители Индии придерживаются доиндийских анимистических религий.^[69][70]

Анимизм используется в антропология религии как термин для системы убеждений некоторых коренные племенные народы,^[71] особенно до развития организованной религии.^[72] Хотя каждая культура имеет свои собственные различные мифологии и ритуалы, «анимизм», как говорят, описывает наиболее распространенную, основополагающую нить «духовных» или «сверхъестественных» взглядов коренных народов. Анимистическая перспектива настолько фундаментальна, приземлена, повседневна и воспринимается как должное, что у большинства коренных жителей-анимистов даже нет слова, которое соответствовало бы «анимизму» (или даже «религии»);^[73] термин антропологическая конструкция а не обозначенный самими людьми.

Дони-Поло

Donyi-Polo - это обозначение, данное местные религии, из анимистический и шаманский тип, из Тани, из Аруначал-Прадеш, в северо-восточной Индии.^[74][75] Название «Доньи-Поло» означает «Солнце-Луна».^[76]

Санамахи

Санамахизм это поклонение Санамахи, вечной силе / ячейкам, отвечающим за непрерывность живых творений. Санамахи, о котором идет речь здесь, не следует путать с Лайнингту Санамахи (Верховный Домовой Бог санамахизма). Эта религия имеет великую и уникальную традиционную историю, которая сохранилась до сих пор, и поклонение предкам как всемогущим. Таким образом, это означает, что санамахизм - это поклонение вечной силе / клеткам, присутствующим в живых творениях.

Сидаба Мапу, Бог-создатель санамахизма. Санамахизм - одна из древнейших религий Юго-Восточная Азия. Он возник в Манипур и в основном практикуется Meitei, Кабуи, Zeliangrong и другие общины, населяющие Манипур, Ассам, Трипура.

Сарнаизм

Сарнаизм или Сарна^[77][78][79] (местные языки: Сарна Дхором, означающее «религия священных лесов») определяет коренные религии адиваси, проживающего в штатах Центрального региона.Восточная Индия, такой как Мунда, то Хо, то Сантали, то Хурук, и др. Племя Мунда, Хо, Сантал и Ораон следовали религии Сарны,^[80] где Сарна означает священная роща. Их религия основана на устных традициях, передаваемых из поколения в поколение.

Другой племенной анимист

Анимист, охотник, собиратель Народ наяка холмов Нигрилла в Южной Индии.^[81]

Анимизм - традиционная религия Никобарцы; их религия отмечена преобладанием и взаимодействием с поклонением духам, знахарями и жертвоприношениями животных.^[82]

индуизм

Адиваси корни современного индуизма

Некоторые историки и антропологи утверждают, что многое из того, что составляет народный индуизм сегодня фактически произошел от слияния веры адиваси, практик идолопоклонства и божеств, а не от изначальной индоарийской веры.^[83][84][85] Это также включает священный статус некоторых животных, таких как обезьяны, коровы, рыбы, матся, павлины, кобры (наги ) и слоны и такие растения, как священный инжир (пипал), Ocimum tenuiflorum (тулси) и Азадирахта индика (ним), который когда-то мог иметь тотемное значение для некоторых племен адиваси.^[84]

Адиваси святые

А сант - индийский святой и титул преданного или аскета, особенно на севере и востоке Индии. Обычно святого или святого человека называют махатмой, парамахамсой или свами, или перед их именем ставят префикс Шри или Шрила. Иногда этот термин искажается на английском языке как "Индуистский святой », хотя« сант »не имеет отношения к« святому ».

• Сант Буддху Бхагат возглавил Кольское восстание (1831–1832) направлена ​​против налогов, взимаемых с Мунда мусульманскими правителями.
• Сант Дхира или Каннаппа Наянар,^[86] один из 63 наянарских шиваитских сантов, охотник, от которого Господь Шива с радостью принял пищевые подношения. Говорят, что он вылил воду изо рта на Шивлингам и предложил Господу свинину.^[87]
• Сант Дхудхалинатх, гуджарати, преданный 17 или 18 века (стр. 4, История исторических людей Индии - Колис)
• Сант Ганга Нараин возглавил Восстание Бумиджа (1832–1833) направлен против христианских миссионеров и британских колонизаторов.
• Сант Гурудев Каличаран Брахма или Гуру Брахма, бодо, основавший Брахма Дхарму, направленную против христианских миссионеров и колонизаторов. Движение Брахма-Дхармы стремилось объединить людей всех религий для совместного поклонения Богу и существует даже сегодня.
• Сант Калу Дев, Пенджаб, связан с сообществом рыбаков Нишадха
• Сант Кубера, этнический гуджарати, учил более 35 лет и имел 20 000 последователей в свое время.^[88]
• Сант Джатра Ораон, штат Ораон, возглавлял движение Тана Бхагат (1914–1919), направленное против христианских миссионеров и британских колонизаторов.
• Сант Тантья Мама (Бхил), Бхил, в честь которого названо движение - "Джананаяк Тантья Бхил"
• Сант Тирумангаи Альвар, Каллар, сочинила шесть Ведангов красивыми стихами на тамильском языке.^[89]
• Святой Калеан Гуру (Калеан Мурму) - самый любимый человек в сообществе Племен Сантал, который был широко популярен гуру ранней истории «Нагам Гуру» в четырнадцатом веке по ссылкам своих предков.

Мудрецы

• Бхакта Шабари, а Нишадха женщина, которая предложила Шри Раме и Шри Лакшмане ее недоеденный бер фрукты, которые они с благодарностью приняли, когда искали Шри Сита Деви В лесу.

Махариши

• Махарши Матанга, Матанга Бхил, Гуру Бхакта Шабари. На самом деле, в отрывках вроде Вараха-пураны 1.139.91 к Чандалам часто обращаются как к «Матанге».

Аватары

• Бирса Бхагван или Бирса Мунда, считается аватаром Хасра Кора. Люди относились к нему как к Сингбонге, богу Солнца. Его секта включала обращенных христиан.^[90] Он и его клан, Mundas, были связаны с Вайшнавиты традиции, поскольку на них повлияли Шри Чайтанья.^[91] Бирса был очень близок с вайшнавами братьев Панре.
• Кирата - форма Господа Шивы как охотника. Это упоминается в Махабхарата. Храм Карппилликкаву Шри Махадева в Керале обожает Господа Шиву в этом аватаре и известен как один из старейших сохранившихся храмов в Бхарате.
• Веттаккорумакан, сын лорда Кираты.
• Каладутака или «Вайкунтханатха», Каллар (грабитель), аватар Господа Вишну.^[92]

Другие племена и индуизм

Некоторые индусы считают, что индейские племена близки к романтическому идеалу древних времен. Сильван культура^[93] ведических людей. Мадхав Садашив Голвалкар сказал:

Племени "можно дать яджнопавита (...) Им следует предоставить равные права и опору в вопросах религиозных прав, в храмовом богослужении, при изучении Вед и в целом во всех наших социальных и религиозных делах. Это единственно правильное решение всех проблем кастизма, которые сегодня встречаются в нашем индуистском обществе ».^[94]

На Храм Лингараджа в Бхубанешвар, Существуют Брамин и священники баду (племенные). Баду имеют самый близкий контакт с божеством храма, и только они могут купаться и украшать его.^[95][96]

Бхилы упоминаются в Махабхарата. Мальчик Бхил Экалавья учитель был Дрона, и он имел честь быть приглашенным на Юдхиштхира с Раджасуя Яджна в Индрапрастха.^[97] Индийские племена также были частью королевских армий в Рамаяна и в Арташастра.^[98]

Шабари была женщина Бхил, которая предложила Рама и Лакшмана мармелад когда они искали Сита В лесу. Матанга, бхил, стал брахманом.^{[нужна цитата ]}

Индуизация и раджпутизация

Бхангья Бхукья отмечает, что в последние годы Британский Радж В то время как образование привело к вестернизации в холмистых районах центральной Индии, регионы также одновременно подверглись индуизации и Раджпутизация процессы. В Хорошие люди и их вожди начали выполнять «кастово-индуистские практики» и часто заявляли о «Раджпут и, следовательно, статус кшатрия ". Британская империя раньше поддерживала эти утверждения, поскольку они считали общество адиваси менее цивилизованным, чем кастовое общество, и считали, что связь народов адиваси с кастами сделает адиваси" более цивилизованными и трезвыми "и «колониальному государству легче контролировать». Бхукья также указывает, что «семьи Радж Гондов» в центральной Индии уже переняли религиозные и социальные традиции раджпутов еще до британского владычества в Индии, и между некоторыми из них существовали «супружеские отношения». Гонда и раджпутского раджаса. Однако политика Британской империи в отношении предложения "заминдари права, главы деревень и патентные права"стимулировали процесс.^[99]

По словам Патита Пабана Мишры, «кшатризация племенных правителей и их окружения привела к индуизации племенных территорий».^[100]

Требование отдельного религиозного кодекса

Некоторые организации адиваси потребовали, чтобы в переписи населения Индии 2011 года был внесен отдельный религиозный кодекс для адиваси. Всеиндийская конференция адиваси состоялась 1 и 2 января 2011 года в Бурнпуре, Асансол, Западная Бенгалия. 750 делегатов со всех концов Индии проголосовали за Кодекс религии следующим образом: Сари Дхором  – 632, Сарна  – 51, Хервализм - 14 и другие религии - 03. Перепись Индии.^[101]

Образование

Племенные общины в Индии наименее развиты в образовании. Учащиеся в первом поколении должны сталкиваться с социальными, психологическими и культурными барьерами, чтобы получить образование. Это было одной из причин плохой успеваемости учащихся племен в школах.^[102] Низкий уровень грамотности после обретения независимости привел к отсутствию представителей племен в академических кругах и высших учебных заведениях. Уровень грамотности по ЗН вырос с 8,5% (мужчин - 13,8%, женщин - 3,2%) в 1961 году до 29,6% (мужчин - 40,6%, женщин - 18,2%) в 1991 году и до 40% (мужчин - 59%, женщины - 37%) в 1999–2000 гг.^[102] В штатах с большой долей СП, таких как Мизорам, Нагаленд и Мегхалая, уровень грамотности высокий, в то время как в штатах с большим количеством племен, таких как Мадхья-Прадеш, Одиша, Раджастан и Андхра-Прадеш, уровень грамотности среди них низкий.^[103] Учащиеся из племен очень часто бросают школу во время школьного обучения.^[104]

Распространение системы начального образования на районы проживания племен и резервирование мест для нуждающихся, говорят они, для работы на полях. С другой стороны, в тех частях северо-востока, где племена, как правило, избегали массового нападения посторонних, образование помогло племенам получить политические и экономические выгоды. Система образования здесь обеспечила корпус высококвалифицированных членов племени по профессиям и на высоких административных должностях. Дети из племен в средних и старших классах школ и высших учебных заведений занимают центральное место в политике правительства, но усилия по повышению образовательного статуса племени дали неоднозначные результаты. Набор квалифицированных учителей и определение соответствующего языка обучения также остаются проблематичными. Комиссия за комиссией по «языковому вопросу» призывали к обучению, по крайней мере, на уровне начальной школы, на родном языке учащихся. В некоторых регионах дети из племени, поступающие в школу, должны начинать с изучения официального регионального языка, часто совершенно не связанного с языком их племени.

Многие племенные школы страдают от высоких показателей отсева. Дети посещают первые три-четыре года начальной школы и получают некоторые знания, а позже становятся неграмотными. Немногие поступающие продолжают обучение до десятого класса; из тех, кто это делает, немногим удается закончить среднюю школу. Поэтому очень немногие имеют право посещать высшие учебные заведения, где сохраняется высокий уровень отсева. Члены аграрных племен, таких как Гонды, часто не хотят отправлять своих детей в школу.

Академия обучения и сохранения языков и культуры адиваси была основана в 1999 году Исследовательским и публикационным центром бхаша. Академия Адиваси расположена в Теджгадхе в Гуджарате.

Экономика

Большинство племен сосредоточено в густо засаженных деревьями районах, которые сочетают недоступность с ограниченным политическим или экономическим значением. Исторически сложилось так, что экономика большинства племен была натуральным сельским хозяйством или охотой и собирательством. Члены племени торговали с посторонними за то немногое, чего им не хватало, например соль и утюг. Несколько местных индуистских мастеров могут предоставить такие предметы, как кухонные принадлежности.

Однако в начале 20 века из-за улучшения транспорта и коммуникаций большие территории попали в руки неплеменных жителей. Примерно в 1900 году многие регионы были открыты британским правительством для поселения по схеме, по которой внутренние мигранты получали в собственность землю бесплатно в обмен на ее возделывание. Однако для племен земля часто рассматривалась как общий ресурс, бесплатный для всех, кто в ней нуждался. К тому времени, когда племена признали необходимость получения официальных прав на землю, они потеряли возможность претендовать на земли, которые по праву могли считаться их собственностью. Колониальные режимы и режимы после обретения независимости с опозданием осознали необходимость защиты племен от хищничества посторонних и запретили продажу племенных земель. Хотя важная лазейка в виде аренды земли была оставлена ​​открытой, племена добились определенных успехов в середине двадцатого века, и часть земель была возвращена племенным народам, несмотря на препятствия со стороны местной полиции и земельных властей.

В 1970-х годах племенные народы снова оказались под сильным земельным давлением, особенно в центральной Индии. Миграция в племенные земли резко возросла, поскольку племенные люди теряли право собственности на свои земли по многим причинам - в аренде, конфискации долгов или подкупе должностных лиц земельного кадастра. Другие, не принадлежащие к племени, просто сквотировали или даже лоббировали правительства, чтобы классифицировать их как племенные, чтобы позволить им конкурировать с ранее основанными племенами. В любом случае, многие члены племен стали безземельными рабочими в 1960-х и 1970-х годах, а регионы, которые несколькими годами ранее были исключительной прерогативой племен, имели все более смешанное население, состоящее из племен и не племен. Усилия правительства по изгнанию неплеменных членов из незаконной оккупации продвигались медленно; когда выселения вообще происходят, выселенные обычно являются членами бедных низших каст.

Улучшение коммуникаций, дороги с моторизованным движением и более частое вмешательство правительства привели к усилению контактов между племенными народами и чужаками. Торговые дороги и товарные культуры часто привлекали людей, не принадлежащих к племени, в отдаленные районы. К 1960-м и 1970-м годам местный лавочник, не принадлежащий к племени, был постоянной чертой многих племенных деревень. Поскольку владельцы магазинов часто продают товары в кредит (с высокими процентами), многие члены племен оказались втянутыми в долги или заложили свою землю. Торговцы также поощряют племена выращивать товарные культуры (например, хлопок или же касторовое масло растения), что увеличивает зависимость племен от рынка предметов первой необходимости. Задолженность настолько велика, что, хотя такие операции являются незаконными, торговцы иногда «продают» своих должников другим торговцам, как и по договору батраки.

Последний удар по некоторым племенам был нанесен, когда неплеменные племена в результате политической борьбы сумели получить законный статус племени, то есть быть внесенными в список зарегистрированных племен.

Племена в Гималайский предгорья не так сильно пострадали от вторжений неплеменных. Исторически их политический статус всегда отличался от остальной части Индии. До британского колониального периода ни одна из империй с центром в полуостровной Индии практически не контролировала ситуацию; регион был заселен автономными враждующими племенами. Британцы, пытаясь защитить чувствительную северо-восточную границу, проводили политику, получившую название «Внутренняя линия»; Неплеменных людей допускали в эти районы только по специальному разрешению. Правительства после обретения независимости продолжили эту политику, защищая гималайские племена как часть стратегии по обеспечению безопасности границы с Китай.

Экологические угрозы

Многие более мелкие племенные группы весьма чувствительны к экологической деградации, вызванной модернизацией. Как коммерческое лесное хозяйство, так и интенсивное сельское хозяйство оказались разрушительными для лесов, которые пережили скрытое сельское хозяйство на протяжении многих веков.^[105] Адиваси в центральной части Индии стали жертвами Салва Джудум кампания правительства против Наксалит мятеж.^{[106][107][108]}

Политика правительства в отношении лесных заповедников сильно повлияла на племенные народы. Усилия правительства по сохранению лесов вызвали вооруженное (хотя и тщетное) сопротивление со стороны вовлеченных племенных народов. Интенсивная эксплуатация лесов часто означала разрешение посторонним вырубать большие площади деревьев (в то время как исконным жителям племен было запрещено вырубать) и, в конечном итоге, замену смешанных лесов, способных поддерживать жизнь племен, плантациями из одного продукта. Неплеменные жители часто подкупают местных чиновников, чтобы обеспечить эффективное использование заповедных лесных земель.

Таким образом, северные племена были защищены от эксплуатации, от которой страдали другие племена в Южной Азии. В Аруначал-Прадеш (ранее входила в Северо-восточное пограничное агентство ), например, члены племени контролируют торговлю и большинство административных постов более низкого уровня. Государственные строительные проекты в регионе предоставили племенам значительный источник денег. Некоторые племена быстро добились прогресса в системе образования (в этом отношении значительную роль сыграли первые миссионеры). Обучение было начато на ассамском, но в конечном итоге было изменено на хинди; к началу 1980-х английский язык преподавался на большинстве уровней. Таким образом, северо-восточные племена обладали определенной социальной мобильностью.

Продолжающееся экономическое отчуждение и эксплуатация многих адиваси было названо "систематическим провалом" Премьер-министр Индии Манмохан Сингх на конференции 2009 г. главные министры из все 29 индийских штатов, где он также назвал это одной из основных причин Наксалит беспорядки, затронувшие такие районы, как Красный коридор.^{[109][110][111][112][113]}

Критерии и требования к племенной классификации

Скарификация, традиционный символ Большой андаманский племенная идентичность (фото 1901 г.)

Критерии, которым в настоящее время следуют для определения сообщества в качестве зарегистрированного племени, включают: (i) признаки примитивных черт, (ii) самобытную культуру, (iii) географическую изоляцию, (iv) застенчивость контактов с сообществом в целом, и (v ) отсталость.

Сложность народонаселения и споры вокруг этнической принадлежности и языка в Индии иногда делают официальное признание групп адиваси (посредством включения в список зарегистрированных племен) политическим и спорным. Однако, независимо от принадлежности к их языковой семье, группы австралоидов и негрито, которые выжили в Индии как отдельные лесные, горные или островные племена и часто классифицируются как адиваси.^[114] Относительно автономные монголоидные племенные группы Северо-Восточной Индии (включая хасисов, Апатани и Наги ), которые в основном говорят на австро-азиатских или тибето-бирманских языках, также считаются адиваси: эта область составляет 7,5% территории Индии, но 20% ее населения адиваси.^[115] Однако не все автономные северо-восточные группы считаются адиваси; например, тибето-бирманоязычные Meitei Манипур когда-то были племенами, но, расселившись на протяжении многих веков, являются кастовыми индуистами.^[116]

Также для данной социальной группы трудно окончательно решить, является ли она «кастой» или «племенем». Комбинация внутренней социальной организации, отношений с другими группами, самоклассификации и восприятия другими группами должна быть принята во внимание, чтобы сделать категоризацию, которая в лучшем случае является неточной и вызывает сомнения.^[117] Эти категоризации распространялись на протяжении тысячелетий, и даже древние разработчики кастовых дискриминационных правовых кодексов (которые обычно применялись только к оседлым народам, а не к адиваси) не смогли провести четких различий.^[118]

Требования к племенной классификации

Дополнительную трудность в принятии решения о том, соответствует ли группа критериям адиваси или нет, представляют собой амбициозные движения, созданные федеральными и государственными льготами, включая резервирование места работы и образования, которыми пользуются группы, внесенные в списки племен (СП).^[119] В Манипуре комментаторы Meitei указали на отсутствие запланированного статуса племени как на ключевой экономический недостаток для Meiteis, конкурирующего за рабочие места с группами, которые классифицируются как зарегистрированные племена.^[116] В Ассаме, Раджбонгши представители также потребовали закрепить за собой статус племени.^[120] В Раджастане Гуджар сообщество потребовало статуса ST, даже заблокировав столицу страны Дели чтобы настаивать на их требовании.^[121] Однако правительство Раджастана отклонило требование гуджаров, заявив, что гуджары рассматриваются как высшая каста и ни в коем случае не являются племенем.^[122] В некоторых случаях эти претензии на племенную принадлежность оспариваются племенами, которые уже указаны в списке, и опасаются экономических потерь, если более могущественные группы будут признаны зарегистрированными племенами; например, спрос Раджбонги встречает сопротивление со стороны Бодо племя,^[120] и Мина Племя решительно выступило против стремления гуджаров быть признанным зарегистрированным племенем.^[123]

Эндогамия, экзогамия и этногенез

Часть проблемы состоит в том, что эндогамный природе племен также соответствует подавляющее большинство индуистских каст. Действительно, многие историки и антропологи считают, что кастовая эндогамия отражает некогда племенное происхождение различных групп, которые сейчас составляют оседлые индуистские касты.^[124] Еще одна определяющая черта кастового индуистского общества, которую часто используют для противопоставления мусульманских и других социальных групп, - это родословная / клан (или готра ) и деревня экзогамия.^[125][126] Однако эти табу в браке также повсеместно соблюдаются среди племенных групп и не служат надежным отличительным признаком между кастой и племенем.^{[127][128][129]} Опять же, это могло быть древним импортом из племенного общества в оседлые индуистские касты.^[130] Такие племена, как мусульманские гуджары Кашмира и Калаш из Пакистан соблюдают эти экзогамные традиции вместе с кастовыми индуистами и некашмирскими адиваси, хотя окружающее их мусульманское население этого не делает.^[125][131]

Племена не являются частью кастовой системы,^[132] Некоторые антропологи, однако, проводят различие между племенами, которые продолжали оставаться племенами, и племенами, которые были поглощены кастовым обществом, с точки зрения разрушения племенных (и, следовательно, кастовых) границ и распространения новых смешанных кастовых групп. Другими словами, этногенез (построение новых этнических идентичностей) у племен происходит в процессе разделения (где группы отделяются как новые племена, что сохраняет эндогамию), тогда как у оседлых каст он обычно происходит в результате смешения (в нарушение строгой эндогамии). ).^[133]

Племена и часто рассматриваются как составляющие эгалитарные общества. Тем не менее, многие ученые утверждают, что утверждение о том, что племена являются эгалитарным обществом в отличие от общества, основанного на кастах, является частью более широкой политической повестки дня некоторых, направленных на максимальное усиление любых отличий от племенных и городских обществ. По мнению ученого Коенрад Эльст, кастовые обычаи и социальные табу среди индейских племен восходят к древности:

Племена мунда не только практикуют племенное эндогамия и соразмерность, но также соблюдайте джати разделение внутри племени, подкрепленное представлениями о социальном загрязнении, мифологическим объяснением и суровыми наказаниями.

Прочие критерии

В отличие от каст, которые образуют часть сложной и взаимосвязанной системы местного экономического обмена, племена имеют тенденцию образовывать самодостаточные экономические единицы. Для большинства племен права землепользования традиционно вытекают просто из принадлежности к племени. Племенное общество тяготеет к эгалитарному, с его лидерство основанный на узах родства и личности, а не на наследственном статусе. Племена обычно состоят из сегментарные линии чьи расширенные семьи обеспечивают основу для социальной организации и контроля. Племенная религия не признает никакой власти вне племени.

Любой из этих критериев может не применяться в определенных случаях. Язык не всегда дает точный индикатор статуса племени или касты. Многие племенные группы, особенно в регионах со смешанным населением, утратили свой первоначальный язык и просто говорят на местных или региональных языках. В некоторых частях Ассама - области, исторически разделенной между враждующими племенами и деревнями - контакты между сельскими жителями начались в колониальный период и ускорились с момента обретения независимости в 1947 году. пиджин Ассамский развиты, тогда как образованные члены племени учились хинди а в конце двадцатого века английский.

Самоидентификация и групповая лояльность также не обеспечивают надежных маркеров племенной идентичности. В случае стратифицированных племен лояльность клана, рода и семьи вполне может преобладать над лояльностью племени. Кроме того, племена не всегда можно рассматривать как людей, живущих отдельно; степень изоляции различных племен сильно различалась. В Гонды, Санталы, и Bhils традиционно доминировали в регионах, в которых они жили. Более того, племенное общество не всегда более эгалитарно, чем остальное сельское население; некоторые из более крупных племен, например гонды, сильно стратифицированы.

Очевидно, значительные колебания в оценках численности племенного населения Южной Азии на протяжении двадцатого века дают представление о том, насколько неясным может быть различие между племенным и неплеменным. Перепись 1931 года в Индии насчитала 22 миллиона представителей племен, в 1941 году было подсчитано только 10 миллионов, но к 1961 году было насчитано около 30 миллионов, а в 1991 году - почти 68 миллионов членов племен. Различия между цифрами отражают меняющиеся критерии переписи и экономические стимулы, которые люди должны поддерживать или отклонять от классификации в качестве члена племени.

Эти колебания данных переписи подчеркивают сложные отношения между кастой и племенем. Хотя теоретически эти термины представляют разные образы жизни и идеальные типы, в действительности они обозначают континуум социальных групп. В областях значительных контактов между племенами и кастами социальное и культурное давление часто приводило к тому, что племена становились кастами на протяжении многих лет. Племенные народы, стремящиеся к социальному прогрессу в индийском обществе в целом, пытались получить классификацию каст для своих племен. Иногда целое племя или часть племени присоединялись к индуистской секте и таким образом вступали в кастовая система в массовом порядке. Если конкретное племя будет заниматься практиками, которые индуисты считают загрязняющими, это повлияет на статус племени, когда оно будет ассимилировано в кастовой иерархии.

Конституционные гарантии зарегистрированных племен

Закодирован ряд конституционных и юридических гарантий адиваси.^{[заметка 3]}

Особо уязвимые племенные группы

Зарегистрированные группы племен, которые были определены как более изолированные от более широкой общины и сохраняющие особую культурную самобытность, были отнесены к категории «особо уязвимых племенных групп» (ПВТГ), ранее известных правительству Центра как примитивные племенные группы. К настоящему времени 75 племенных сообществ были определены как «особо уязвимые племенные группы» в 18 штатах и ​​UT. Андаманские и Никобарские острова Индии. Эти охотничьи, собирающие пищу и некоторые сельскохозяйственные сообщества были определены как менее культурные племена среди племенных групп населения и нуждающиеся в специальных программах для их устойчивого развития. Племена просыпаются и требуют своих прав на особую квоту резервации для них.^[134]

Известные адиваси

Движение за независимость

• Рани Гайдинлиу (1915–1993) - политический лидер, борец за независимость.
• Бирса Мунда (1875–1900) - активист независимости
• Лаксман Наяк (1899–1943) - активистка за независимость
• Комарам Бхим (1901–1940) - борец за независимость.
• Сидху и Канху Мурму - Активисты Независимости
• Баба Тилка Маджхи (ум. 1784) - Борец за независимость

Политика и социальное обслуживание

• Кантилал Бурия (р. 1950) - Лок Сабха, член парламента, активист за права племен, бывший министр Кабинета Союза по делам племен, сельского хозяйства и продовольствия, ветеран-лидер Конгресса из Мадхья-Прадеша.
• Кишор Чандра Део (р. 1947 г.) - Лок Сабха, член парламента, борец за права племен, бывший министр профсоюзов по делам племен, сталелитейной промышленности и рудников, глава племен Курупам, ветеран Конгресса из Андхра-Прадеш.
• Винсент Пала (1968 г.) - Депутат Лок Сабха, бывший министр водных ресурсов Союза, лидер Конгресса.
• Канджибхай Патель (р. 1936) - Политик
• Lalthanhawla (р. 1942) - политик
• Зорамтханга - Политик
• Джуал Орам - Политик
• Рамвичар Нетам - Политик
• Махендра Карма - Политик
• Картик Ораон - Политик
• Neiphiu Rio - Политик
• Кария Мунда - Бывший заместитель спикера 15-й Лок Сабха
• Харишанкар Брахма - Бывший Главный избирательный комиссар Индии
• Сони Сори - Политическая активистка
• Даямани Барла - Журналист, активист
• Туласи Мунда - Образовательный активист
• C K Janu - общественный деятель
• Джайпал Сингх - Хоккеист, активист адиваси.
• Сушила Керкетта - член 14-го Лок Сабха Индии
• Моханбхай Санджибхай Делкар Шестикратный член Лок Сабха Индии из Дадры и Нагара Хавели. Племенной лидер южной части Гуджарата, Племенной Робин Гуд
• Сибу Сорен - Лидер движения Джаркханд, третий CM Джаркханда, член парламента
• Дашаратх Деб - Бывший главный министр Трипуры и политик КПИМ
• Мадху Кода (р. 1971) - бывший главный министр Джаркханда и бывший член парламента.
• Гита Кода - Член парламента и бывший MLA

Искусство и литература

• Рам Даял Мунда - Ученый, художник, лауреат Падма Шри
• Тиджан Бай - индийский Пандавани исполнитель
• Анудж Лугун - Индийский эрудит
• Рупнатх Брахма - Поэт
• Джангарх Сингх Шьям - Художник, основатель Jangarh Kalam
• Венкат Шьям - Художник
• Бхаджу Шьям - Художник
• Темсула Ао - Поэт, писатель
• Маманг Дай - Журналист, писатель, бывший госслужащий

Администрация

• Армстронг Пэйм - МСФО
• Раджив Топно - МСФО
• Джи К Мурму - МСФО

Спортивный

• Талимерен Ао - Индийский футболист
• MC Мэри Ком - боксер
• Малават Пурна - Альпинист
• Дурга Боро - футболист
• Кавита Раут - Спортсмен
• Лимба Рам - Лучник
• Лакшмирани Маджхи - Лучник
• Мунмун Лугун - футболист
• Лал Мохан Хансда - футболист
• Санджай Балмучу - футболист
• Байчунг Бхутия - Бывший капитан сборной Индии по футболу
• Дилип Тирки - Бывший капитан индийской хоккейной команды
• Бирендра Лакра - Индийская хоккейная команда
• Манохар Топно - Индийская хоккейная команда
• Масира Сурин - Женская сборная Индии по хоккею
• Сунита Лакра - Женская сборная Индии по хоккею
• Джиоти Сунита Куллу - Бывший член женской сборной Индии по хоккею.
• Майкл Киндо - Бывший член мужской сборной Индии по хоккею, лауреат премии Арджуны.
• Шайло Мальсавмтлуанга - футболист
• Лалриндика Ралте - футболист
• Jeje Lalpekhlua - футболист

Военный

• Альберт Экка - Парам Вир Чакра, Индо-пакистанская война 1971 года
• Рани Дургавати - Королева Гондов
• Санграм Шах

Другие

• Боа-старший
• Хайпоу Джадонанг
• Бхима Бхой
• Каличаран Брахма
• Ангами Запу Физо
• Шюрхозели Лиезиецу
• Шабари
• Лако Бодра - Автор сценария Варанг Кшити, писатель, активист
• Валмики - композитор Рамаяна
• Neiliezhü Üsou
• Тантия Бхил
• Каннаппа Наянар
• Пандит Рагхунатх Мурму - Автор сценария Чики, писатель, активист
• Тирумангаи Альвар
• Рохидас Сингх Наг -Создатель сценария Мундари Бани, лингвист

Племенное движение

• Моханбхай Санджибхай Делкар -Племенной лидер

Галерея

Некоторые портреты людей адиваси.

• 

  Молодые женщины Байги

• 

  Племя сахария

• 

  Племя бхил

• 

  Племя гонди

• 

  Племя гонди

• 

  Племя сахария

• 

  Кутья Конд племя в Одиша.

• 

  Адиваси Дети Гуджарат

• 

  Охота на человека Ченчу, Налламала Леса, Андхра-Прадеш.

• 

  Фотографируется группа мужчин Ирулы (1871–72).

• 

  Карби-мужчина из Западного Карби-Англонга в традиционной одежде, в Похо (белый тюрбан), Choi-Hongthor (тканый жакет), Лек Пайком (позолоченное ожерелье) и другое похо на его правом плече.

• 

  Человек-нага, одетый в традиционную одежду из Нагаленд

• 

  Этнические школьники мизо в Hnahthial, 2015

Смотрите также

Примечания

Рекомендации

Источники

Индия: страновое исследование. Федеральное исследовательское управление. Племена. Эта статья включает текст из этого источника, который находится в всеобщее достояние.

дальнейшее чтение

• Дасгупта, Сангита. «Изучение адиваси: с точки зрения историка». История Компас 16.10 (2018): e12486. https://doi.org/10.1111/hic3.12486
• Дубе, Шьяма ЧаранПлеменное наследие Индии(Индийский институт перспективных исследований, Индийский совет по исследованиям в области социальных наук, Антропологическое исследование Индии. Издано Vikas Pub. House, 1977). ISBN  0-7069-0531-8.
• Эльст, Коенрад. Кто такой индус? (2001) ISBN  81-85990-74-3
• Лал, К.С. (1995). Рост зарегистрированных племен и каст в средневековой Индии. ISBN  9788186471036
• Рассел, Р. В., Племена и касты центральных провинций Индии, Лондон, 1916 год.
• Радж, Адитья и Папиа Радж (2004) «Лингвистическая декультурация и важность народного образования среди гондов в Индии» Образование и развитие взрослых 62: 55–61
• Подтверждено временем: отчет комитета Нийоги (под редакцией С.Р. Гоэля, 1998) (1955)
• Племенные движения в ИндииКумар Суреш Сингх. Опубликовано Manohar, 1982.
• Племенное общество в Индии: антропоисторическая перспективаКумар Суреш Сингх. Опубликовано Manohar, 1985.

внешняя ссылка

• Число людей, исповедующих племенную религию, согласно переписи населения Индии (1871–1941 гг.) .Pdf
• Адиваси - настоящие жители Индии: Верховный суд
• Адиваси - настоящие жители Индии: Верховный суд Судья.pdf
• Коллекция изображений Адиваси на Kamat.com