Гурав - Википедия - Gurav

В Гурав профессиональное сообщество, состоящее из нескольких касты. Они входят в число традиционных поставщиков услуг в деревнях, для которых они действуют в роли священников, и их можно найти в нескольких штаты Индии.[нужна цитата ]

Это происходит из санскрит множественное число гуру. Хотя известен как Гурав в Мадхья-Прадеш и Махараштра, их еще называют Горава в Карнатака и Таподхан Брамин в Гуджарат.[1]

Функция

И женщины, и мужчины гуравов выполняют традиционные занятия своей общины.[2] Они не являются ни земледельцами, ни сельскими чиновниками, а скорее поставщиками услуг, которые считаются необходимыми для функционирования деревни, как в случае с ремесленники.[а] Они традиционно служат в качестве священников, обслуживающего персонала и управляющих в храмах, посвященных Шива, в основном в южных штатах Андхра-Прадеш, Карнатака, Мадхья-Прадеш и Махараштра. Некоторые играют роль, похожую на шаманы, будучи посредниками между храмовым идолом и ищущим верующим, а другие также служат священниками в семьях храмовые танцоры. Их другие традиционные роли также связаны с поклонением шиваитам, например, музыкальность и продажа обоих листовые пластины и символические цветы.[1] Местные свидетельства предполагают, что гуравы также действуют в религиозном качестве за пределами храма: урожай время в Mawal области, они призваны символически окропить водой гумно[5]

Сочинение

Бхавика,[b] Лингаят и шайва - самые выдающиеся среди различных эндогамный касты, составляющие гурав. Эти группы в свою очередь подразделяются; например, у шайва-гуравов есть нагари, нилакантха и сваямбху как подкасты, в то время как лингаят-гуравы делятся на хугара, джира и малгара.[1]

Бхавика Гурав

Бхавика-гуравы встречаются в основном в Конкан области Махараштры и состоят в основном из представителей Кунби каста. Немногие из них грамотны или имеют формальное образование даже в отношении своих собственных ритуалов, а храмы, которые они обслуживают, очень примитивны по стилю. Во время народных праздников члены этой общины часто приносят в жертву животных в честь деревенских божеств, святыням которых они служат.[1]

Лингаят Гурав

Лингаят-гуравы встречаются в основном в районе Конкан и на границе между Махараштрой и Карнатакой. Они не знают, из какой касты они происходят, но утверждают, что мигрировали в свои нынешние регионы из Карнатаки, когда подверглись преследованию после смерти Basava, основатель их секты. Они строгие вегетарианцы и считают, что их высокая степень преданности Шиве делает их лучше других подгрупп гуравов. Это рвение также заставляет их презирать объединение с другими кастами.[1]

Шайва Гурав

По словам Джаянта Бхалчандра Бапата, индуистского священника и ученого,[6] Хотя Лингаят Гурав считают себя лучшими среди различных подгрупп Гурав, именно Шайва Гурав наиболее уважаемы людьми Махараштры. Члены этого суб-сообщества проводят церемонию священного шнура в соответствии с традициями браминов.[1]

В основном грамотные и образованные, махараштрийские члены Шайва Гурава разработали миф о происхождении в начале 19 века и предпочитают называть себя Шайва Брамин. Их самоизданные исследования в форме истории кланов, известной как джатипурана, предлагает прямую связь с мудрецом Дадхичи через его сына Сударшана и таким образом Брамин положение дел. Легенда гласит, что оскорбленный Шива лишил Сударшану некоторых ведических сил, но ему также было предоставлено право совершать пуджа ритуалы. Претензии общины на брахманство были приняты как Шанкарачарья (уважаемый авторитет и арбитр индуистской веры) и колониальный суды, но не принимаются в махараштрийском обществе в целом, хотя брамины признают право Шайва Гурава проводить первую ежедневную пуджу.[1]

Социоэкономический статус

В других областях, кроме Махараштры, статус браминов гуравов является общепринятым, но, тем не менее, они считаются имеющими низкий ранг в социальной структуре.[1] Социолог М. Н. Шринивас отметил эту особенность браминов с низким статусом, особенно в отношении таподхана Гуджарата.[7][8] В Махараштре они считаются Брамин сообщество в Индуистский ритуальная система ранжирования, известная как варна.[9][10]

Вполне вероятно, что гуравы относятся к менее высокооплачиваемым среди различных Balutehar сообщества, возможно, потому, что продукт их труда, будучи в основном нематериальным, менее очевиден, чем, скажем, у плотников и кузнецов.[11] Они не относятся к тем группам, которые исторически заметно пострадали от последствий социальной деградации или отсутствия доступа к возможностям, хотя в Махараштре они перечислены среди Другие отсталые классы под индийской система позитивной дискриминации.[12]

Рекомендации

Примечания

  1. ^ В штате Махараштра традиционные деревенские поставщики услуг известны как Balutehars и система, по которой они оплачиваются как балют. Обычно существует двенадцать таких групп людей, хотя их может быть больше или меньше, и они включают такие профессии, как плотники, сапожники, гончары и маслобойники. Они отличны от земледельцев и офицеров среди деревенских людей.[1][3] Условия оплаты балют отличаются от таковых система джаджмани.[4]
  2. ^ Бхавика Гурав также известны как Конкани Гурав.[1]

Цитаты

  1. ^ а б c d е ж грамм час я j Бапат, Джаянт Бхалачандра (2003). «Гурав». В Claus, Peter J .; Даймонд, Сара; Миллс, Маргарет Энн (ред.). Фольклор Южной Азии: Энциклопедия: Афганистан, Бангладеш, Индия, Непал, Пакистан, Шри-Ланка. Тейлор и Фрэнсис. С. 272–274. ISBN  978-0-41593-919-5.
  2. ^ Фельдхаус, Энн (1995). Вода и женственность: религиозное значение рек Махараштры. Издательство Оксфордского университета. п. 171. ISBN  978-0-19509-283-7 - через Questia.
  3. ^ Несс, Бренда Джозеф (2004). «Субботние нефтяники: Бене Исраэль в Конкане». В Лонг, Роджер Д. (ред.). Харизма и преданность делу в истории Южной Азии: очерки, представленные Стэнли Вольперту. Ориент Блэксуан. ISBN  978-8-12502-641-9.
  4. ^ Сальо-Яцимирский, Мария-Каролина (2010). «Каста как политический инструмент». В Акторе, Микаэль; Дележ, Роберт (ред.). От стигмы к утверждениям: неприкасаемость, идентичность и политика в ранней и современной Индии. Музей Tusculanum Press. п. 208. ISBN  978-8-76350-775-2.
  5. ^ Бел, Бернард; Брауэр, Ян; Дас, Бисваджит; Партхасаратхи, Вибодх; Poitevin, Guy, eds. (2007). Социальное и символическое. Публикации SAGE. С. 269–270. ISBN  978-8-13210-117-8.
  6. ^ «Джаянт Бхалчандра Бапа». Д. К. Printworld. Архивировано из оригинал 18 апреля 2015 г.. Получено 18 апреля 2015.
  7. ^ Шринивас, М.Н. (1980). Индия: социальная структура. Издатели транзакций. п. 6. ISBN  978-1-41282-619-8.
  8. ^ Эрали, Авраам (2011). Первая весна: золотой век Индии. Penguin Books Индия. п. 286. ISBN  978-0-67008-478-4.
  9. ^ Косамби, Мира (2000). Перекрестки: социокультурные тенденции в Махараштре. Ориент Блэксуан. п. 39. ISBN  978-8-12501-878-0.
  10. ^ Зеллиот, Элеонора; Бернцен, Максин, ред. (1988). Опыт индуизма: очерки религии в Махараштре. SUNY Нажмите. п. 343. ISBN  978-0-88706-662-7.
  11. ^ Оренштейн, Генри (1962). «Эксплуатация или функция в интерпретации Джаджмани». Юго-западный журнал антропологии. 18 (4): 302–316. JSTOR  3628985.
  12. ^ Дахивале, С. М. (9 сентября 2000 г.). «Выявление« отсталости »в Махараштре». Экономический и политический еженедельник. 35 (37): 3293-3297. JSTOR  4409712.

дальнейшее чтение

  • Бапат, Джаянт Бхалчандра (апрель 2001 г.). «Джатипураны жрецов храма Гурава в Махараштре». Международный журнал индуистских исследований. 5 (1): 45–90. JSTOR  20106748.