Ханна Арендт - Hannah Arendt

Ханна Арендт
Арендт в 1975 году
Родился	Йоханна Арендт (1906-10-14)14 октября 1906 г. Липа, Провинция Ганновер, Германская Империя (сегодняшний день Ганновер, Германия )
Умер	4 декабря 1975 г.(1975-12-04) (69 лет) Манхэттен, Нью-Йорк, США
Место отдыха	Бард Колледж, Нью-Йорк, США
Другие имена	Ханна Арендт Блючер
Гражданство	Немецкий (1906–37) Без гражданства (1937–50) США (с 1950 г.)
Супруг (а)	Гюнтер Андерс ​ ​ (м. 1929; div. 1937)​ Генрих Блюхер ​ ​ (м. 1940; умер 1970)​
Родители)	Пол Арендт Марта Кон
Родные	Макс Арендт [де ] (дедушка) Генриетта Арендт (тетя)
Философская карьера
Образование	Берлинский университет Марбургский университет Фрайбургский университет Гейдельбергский университет (Доктор философии, 1929 г.)
Известная работа	Список Истоки тоталитаризма (1951) Состояние человека (1958) О революции (1963)
Эра	Философия 20 века
Область, край	Западная философия
Школа	Список Континентальная философия Экзистенциальная феноменология[1] Философия жизни[2][3][неполная короткая цитата ] Классический республиканизм[4]
Докторант	Карл Ясперс[5]
Основные интересы	Политическая теория, теория тоталитаризм, философия истории, теория современность
Известные идеи	Список Человечество как Гомо фабер Человечество как лаборатории животных[6] Различие между работой и работой Банальность зла Различие между vita activa и vita contemplativa (практика как высший уровень vita activa)[7] Auctoritas Натальность[8]
Влияния Сократ, Аристотель, Святой Августин, Кант, Гете, Карл Маркс, Хайдеггер, Карл Ясперс, Вальтер Бенджамин, Генрих Блюхер, Роза Люксембург, Монтескье
Под влиянием Джорджио Агамбен, Сейла Бенхабиб, Элизабет Янг-Брюль, Марио Копич, Жак Рансьер,[9] Клод Лефорт,[10] Юлия Кристева
Подпись

Ханна Арендт (/ˈɛərəпт,ˈɑːr-/,^[11][12][13] также НАС: /əˈрɛпт/,^[14] Немецкий: [ˈAːʁənt];^[15] 14 октября 1906 - 4 декабря 1975) был американским политическим теоретиком немецкого происхождения. Многие ее книги и статьи оказали сильное влияние на политическую теорию и философию. Арендт широко считается одним из самых важных политических мыслителей 20 века.

Арендт родилась в Липа в Ганновер в 1906 г. Еврейский семья. В трехлетнем возрасте ее семья переехала в Кенигсберг, столица Восточной Пруссии, так что ее отец сифилис можно лечить. Пол Арендт заразился этой болезнью в юности, и считалось, что когда Арендт родилась, болезнь находилась в стадии ремиссии. Он умер, когда ей было семь лет. Арендт выросла в политически прогрессивной светской семье. Ее мать была ярой сторонницей Социал-демократы. После получения среднего образования в Берлине она училась в Марбургский университет под Мартин Хайдеггер, с которым у нее был короткий роман. Она получила докторскую степень по философии, написав на Любовь и Святой Августин на Гейдельбергский университет в 1929 г. под руководством экзистенциалист философ Карл Ясперс.

Ханна Арендт вышла замуж Гюнтер Штерн в 1929 году, но вскоре начал сталкиваться с растущей антиеврейской дискриминацией в 1930-х годах. нацистская Германия. В 1933-м году Адольф Гитлер пришла к власти, Арендт была арестована и ненадолго заключена в тюрьму Гестапо за незаконное расследование этого антисемитизм. После освобождения она бежала из Германии, жила в Чехословакии и Швейцарии, прежде чем поселиться в Париже. Там она работала Молодежная алия, помогая молодым евреям эмигрировать в Британский мандат в Палестине (сейчас же Израиль ). Разводясь со Стерном в 1937 году, она вышла замуж Генрих Блюхер в 1940 году, но когда Германия вторглась во Францию ​​в 1940 году, она была задержана французами как иностранка, несмотря на то, что ее лишили Немецкое гражданство в 1937 году. Она сбежала и через Португалию перебралась в Соединенные Штаты в 1941 году. Она поселилась в Нью-Йорке, который оставался ее основным местом жительства до конца ее жизни. Она стала писателем и редактором, работала в Еврейская культурная реконструкция, получив американское гражданство в 1950 году. Истоки тоталитаризма В 1951 году она утвердила свою репутацию мыслителя и писателя, и последовала серия работ. К ним относятся книги Состояние человека в 1958 г., а также Эйхман в Иерусалиме и О революции в 1963 году. Она преподавала во многих американских университетах, но отказалась право владения встречи. Она умерла внезапно от острое сердечно-сосудистое заболевание в 1975 году в возрасте 69 лет, оставив последнюю работу, Жизнь разума, незаконченный.

Ее работы охватывают широкий круг тем, но больше всего она известна теми, кто занимается природой мощность и зло, а также политика, прямая демократия, орган власти, и тоталитаризм. В общественном мнении ее больше всего помнят за полемику вокруг суда над Адольф Эйхманн, ее попытка объяснить, как обычные люди становятся участниками тоталитарных систем, что, по мнению некоторых извинение, и для фразы "банальность зла ". Она отмечена учреждениями и журналами, посвященными ее мышлению, Приз Ханны Арендт для политического мышления, а также на марках, названиях улиц и школах, среди прочего.

Ранняя жизнь и образование (1906–1929)

Семья происхождения

Родители

Марта Кон ок. 1899 г.

Пол Арендт ок. 1900 г.

Ханна Арендт родилась Джоанна Кон Арендт^[16][17] в 1906 году в комфортабельную образованную светскую семью Немецкие евреи в Липа, Пруссия (теперь часть Ганновер ), в Вильгельмина Германия. Ее семья была купцами русского происхождения из Кенигсберг,^[а] то Восточно-прусский капитал. Дедушка и бабушка Арендт были членами Реформистские евреи сообщество там. Дед по отцовской линии Ханны, Макс Арендт [де ] (1843–1913), крупный бизнесмен, местный политик,^[18] один из лидеров еврейской общины Кенигсберга и член Centralverein deutscher Staatsbürger jüdischen Glaubens (Центральная организация немецких граждан еврейской веры). Как и другие члены Centralverein, он прежде всего считал себя немцем и не одобрял деятельность Сионисты, например, молодые Курт Блюменфельд (1884–1963), который был частым гостем в их доме, а позже стал одним из наставников Ханны. Из детей Макса Арендта Пол Арендт (1873–1913) был инженером и Генриетта Арендт (1874–1922) была полицейским, ставшим социальным работником.^[19][20]

Ханна была единственным ребенком Пола и Марты Арендт (урожденная Кон) (1874–1948),^[21] поженились 11 апреля 1902 г. Она была названа в честь бабушки по отцовской линии.^[22][23] Коны изначально приехали в Кенигсберг с соседней территории России (ныне Литва ) в 1852 году, будучи беженцами от антисемитизма и зарабатывая на жизнь импортерами чая; J. N. Cohn & Company стала крупнейшим бизнесом в городе. Арендты попали в Германию из России столетием раньше.^[24][25] В большой семье Ханны было гораздо больше женщин, которые разделили потерю мужей и детей. Родители Ханны были более образованными и политически более левыми, чем ее бабушка и дедушка, оба были членами Социал-демократы, ^[16] а не Германская демократическая партия что поддерживало большинство их современников. Пол Арендт получил образование в Альбертине (Кенигсбергский университет ). Хотя он работал инженером, он гордился своей любовью к Классика. Он собрал большую библиотеку, в которую погрузилась Ханна. Марта Кон, музыкант, три года училась в Париже.^[20]

Первые четыре года брака Арендты жили в Берлине, где поддерживали социалистический журнал. Sozialistische Monatshefte.^[b][26] На момент рождения Ханны Пол Арендт работал в электротехнической фирме в Линдене, и они жили в каркасном доме на рыночной площади (Marktplatz).^[27] Семья Арендт вернулась в Кенигсберг в 1909 году из-за ухудшения здоровья Пауля.^[28][6] Отец Ханны страдал от продолжительной болезни сифилис и в 1911 году ее пришлось поместить в психиатрическую больницу Кенигсберга. В течение многих лет Ханне приходилось ежегодно проходить WR анализы на врожденный сифилис.^[29] Он умер 30 октября 1913 года, когда Ханне было семь лет, оставив ее воспитывать мать.^[22][30] Они жили в доме деда Ханны на Тиргартенштрассе 6, зеленой жилой улице, примыкающей к Кенигсберг Тиргартен, в преимущественно еврейском районе Hufen.^[31] Хотя родители Ханны были нерелигиозными, они были счастливы позволить Максу Арендт взять Ханну на реформу. синагога. Она также получила религиозное наставление от раввин, Герман Фогельштейн, который приходил в ее школу с этой целью. Тогда молодая Ханна призналась, что хотела бы выйти за него замуж, когда вырастет.^[20] Ее семья вращалась в кругах, в которых было много интеллектуалов и профессионалов. Это был круг общения высоких стандартов и идеалов. Как она это вспомнила:

Мое раннее интеллектуальное становление происходило в атмосфере, где никто не обращал особого внимания на вопросы морали; мы были воспитаны в предположении: Das Moralische versteht sich von selbst, моральное поведение - это само собой разумеющееся.^[32]

Семья Арендт

Ханна Арендт с дедушкой Максом в 1907 году.

Ханна с мамой в 1912 году

Ханна с матерью в 1914 году

Ханна школьница, 1920 год.

Это время было особенно благоприятным периодом для еврейской общины Кенигсберга, важного центра Haskalah (просветление).^[33][34] Семья Арендт была полностью ассимилирована («германизирована»).^[35] и позже она вспоминала: «У нас из Германии слово« ассимиляция »получило« глубокий »философский смысл. Вы вряд ли понимаете, насколько серьезно мы относились к этому».^[36] Несмотря на эти условия, еврейское население не имело полных прав на гражданство, и хотя антисемитизм не было явным, это не отсутствовало.^[37] Арендт начала отрицательно определять свою еврейскую идентичность после того, как во взрослом возрасте столкнулась с явным антисемитизмом.^[36] Она начала сильно отождествлять себя с Рахель Варнхаген (1771–1833), прусский светская львица^[30] которая отчаянно хотела ассимилироваться с немецкой культурой, но была отвергнута, потому что родилась еврейкой.^[36] Позже Арендт говорила о Варнхагене, что она была «моей самой близкой подругой, к сожалению, умершей сто лет назад».^[36] Позже Варнхаген станет предметом биографии Ханны.^[38]

Семья Бервальд-Арендт

Мартин Бирвальд, Ханна и ее мать, 1923 год.

Ева и Клара Бирвальд и Ханна, 1922 год.

В последние два года Первая мировая война Мать Ханны организовывала социал-демократические дискуссионные группы и стала последовательницей Роза Люксембург (1871–1919) как социалистические восстания вспыхнули по всей Германии.^[26][39] Произведения Люксембург позже повлияли на политическое мышление Ханны. В 1920 году Марта Кон вышла замуж за Мартина Бервальда (1869–1941).^[c] торговец скобяными изделиями и вдовец с четырьмя годами жизни, и они переехали в его дом, расположенный в двух кварталах отсюда, на Бусольдштрассе 6,^[40][41] обеспечение Ханны улучшенной социальной и финансовой безопасностью. Ханне было 14 лет, и она приобрела двух старших сводных сестер, Клару (1901–1932) и Еву (1902–1988).^[40]

Образование

Раннее образование

Школы

Hufen-Oberlyzeum ок. 1923 г.

Кёнигин-Луиза-Шуле в Кенигсберге ок. 1914 г.

Мать Ханны Арендт, считавшая себя прогрессивной, стремилась воспитывать дочь по строгим правилам. Гетевский строки, которые, помимо прочего, предполагали чтение полного собрания сочинений Гете, часто резюмировались во фразе из Ученичество Вильгельма Майстера (1796) как - Был ли aber ist deine Pflicht? Die Forderung des Tages (А каков ваш долг? Требования дня). Гете в то время считался главным наставником Bildung (образование), сознательное формирование разума, тела и духа. Ключевыми элементами считались самодисциплина, конструктивное направление страсти, отречение и ответственность за других. Прогресс в развитии Ханны (Entwicklung) была тщательно задокументирована ее матерью в книге, которую она назвала Unser Kind (Наше дитя) и сравнил ее с эталоном того, что тогда считалось Normale Entwicklung («нормальное развитие»).^[42]

Арендт ходила в детский сад с 1910 года, где ее ранние годы произвели впечатление на учителей, и она поступила в детский сад. Школа Ситтниха, Кенигсберг (Hufen-Oberlyzeum), на Банштрассе в августе 1913 года,^[43] но ее учеба там была прервана началом Первой мировой войны, вынудившей семью временно бежать в Берлин 23 августа 1914 г. перед лицом наступающей русской армии.^[44] Там они остановились у младшей сестры ее матери, Маргарет Фюрст (1884–1942),^[d] и ее троих детей, а Ханна посещала девичью Lyzeum школа в Берлин-Шарлоттенбург. Через десять недель, когда казалось, что Кенигсбергу больше не угрожает опасность, Арендты смогли вернуться.^[44] где они провели оставшиеся военные годы в доме ее деда. Скороспелость Арендт продолжалась, училась древнегреческий как ребенок,^[45] писала стихи в подростковом возрасте,^[46] и основал и философский клуб Graecae в ее школе. Она была очень независимой в учебе и жадно читала.^[e] увлекается французской и немецкой литературой и поэзией (уделяя много внимания сердцу) и философией. К 16 годам она прочитала Киркегор, Ясперс ' Psychologie der Weltanschauungen и Кант с Критик дер Рейнен Вернунфт (Критика чистого разума ). Кант, родным городом которого также был Кенигсберг, оказал большое влияние на ее мышление, и именно Кант написал о Кенигсберге, что «такой город - подходящее место для познания людей и мира, даже не путешествуя».^[48][49]

Арендт посетила Кёнигин-Луиза-Шуле для среднего образования девочка Гимназия на Ландхофмейстерштрассе.^[50] Большинство ее друзей во время учебы в школе были одаренными детьми из еврейских профессиональных семей, как правило, старше ее и продолжили университетское образование. Среди них был Эрнст Грумах (1902–1967), который познакомил ее со своей девушкой Анной Мендельсон,^[f] который станет другом на всю жизнь. Когда Энн уехала, Эрнст стали первыми романтическими отношениями Арендт. Как и Арендт, Анна впоследствии стала философом, получив докторскую степень в Гамбурге.^[47] в то время как Эрнст стал филолог.^[52]

Ранние дома

Место рождения Ханны Арендт в Липа

Тиргартенштрассе, Кенигсберг 1920-е годы

Lutherstrasse 4, Марбург

Шлоссберг, Гейдельберг

Высшее образование (1922–1929)

Almae Matres

Берлинский университет

Марбургский университет

Фрайбургский университет

Гейдельбергский университет

Ханна 1924

Берлин (1922–1924)

Образование Арендт в школе Луизы-Шуле закончилось в 1922 году, когда ее исключили в возрасте 15 лет за то, что она организовала бойкот учителя, который оскорбил ее. Вместо этого мать устроила ей поездку в Берлин к друзьям семьи социал-демократов. В Берлине она жила в студенческом общежитии и проверенный курсы по ее выбору в Берлинский университет (1922–1923), включая классику и Христианское богословие под Романо Гуардини. Это позволило ей успешно сдать вступительные экзамены (Abitur ) для Марбургский университет, где Эрнст Грумах учился у Мартин Хайдеггер, которая была назначена там профессором в 1922 году. Для экзамена ее мать наняла частного репетитора, а ее тетя Фрида Арендт,^[г] учитель также помог ей, а муж Фриды Эрнст Арон оказал ей финансовую помощь в поступлении в университет.^[54]

Марбург (1924–1926)

В Берлине Гуардини познакомил ее с Кьеркегором, и она решила сделать богословие своей основной сферой деятельности.^[49] В Марбурге (1924–1926) она изучала классические языки, немецкую литературу, протестантское богословие с Рудольф Бультманн и философия с Николай Хартманн и Хайдеггер.^[55] Арендт прибыла в Марбург той осенью в разгар интеллектуальной революции, возглавляемой молодым Хайдеггером, которого она трепетала, описывая его как «скрытого короля, [который] царствовал в царстве мышления».^[56]

Хайдеггер оторвался от интеллектуального движения, начатого Эдмунд Гуссерль, чьим помощником он был в Фрайбургский университет перед приездом в Марбург.^[57] Это был период, когда Хайдеггер готовил свои лекции о Канте, которые он развил во второй части своей книги. Sein und Zeit (Бытие и время) в 1927 году и Kant und das Problem der Metaphysik (1929). Хотя Хайдеггер посвятил первое издание Бытие и время Эдмунду Гуссерлю, Гуссерль дал книге плохую рецензию, и во втором издании Хайдеггер удалил это посвящение.

На уроках он и его ученики боролись со значением слова «Бытие», работая вместе над Аристотель концепция ἀλήθεια (правда) и Платон с Софист.^[57] Много лет спустя Арендт описывала эти занятия, как люди приезжали в Марбург, чтобы послушать его, и как, прежде всего, он передавал идею Denken («мышление») как деятельность, которую она квалифицировала как «страстное мышление».^[58]

Арендт была неспокойна. На сегодняшний день ее учеба не приносила ни эмоционального, ни интеллектуального удовлетворения. Она была готова к страсти, заканчивая стихотворение Трост (Утешение, 1923 г.) строками:

Die Stunden verrinnen,
Die Tage vergehen,
Es bleibt ein Gewinnen
Das blosse Bestehen.
(Часы бегут
Проходят дни.
Остается одно достижение:
Просто быть живым^[59])

Ее встреча с Хайдеггером представляет собой драматический отход от прошлого. Он был красив, гений, романтичен и учил, что мышление и «живость» - это одно.^[60] Затем у 17-летней Арендт начались длительные романтические отношения с 35-летним Хайдеггером,^[61] который был женат, имел двух маленьких сыновей.^[час][57] Позже Арендт подверглась критике за это из-за поддержки Хайдеггером Нацистская партия после избрания ректор в Университете Фрайбурга в 1933 году. Тем не менее, он оставался одним из самых глубоких источников влияния на ее мышление.^[62] и позже он расскажет, что она была источником вдохновения для его работы над страстным мышлением в те дни. Они согласились хранить подробности отношений в секрете, сохранив свои письма, но сделав их недоступными.^[63] Об отношениях не было известно до Элизабет Янг-Брюль Биография Арендт появилась в 1982 году, когда Арендт и Хайдеггер оба умерли, хотя жена Хайдеггера Эльфрид (1893–1992) была еще жива. Тем не менее об этом романе не было известно до 1995 года, когда Эльжбета Эттингер получил доступ к закрытой переписке^[64] и опубликовал противоречивый отчет, который использовали недоброжелатели Арендт, чтобы поставить под сомнение ее честность. Эта учетная запись,^[я] которое вызвало скандал, впоследствии было опровергнуто.^[66][67][65]

В Марбурге Арендт жила на Лютерштрассе 4.^[68] Среди ее друзей был Ханс Йонас, ее единственный еврейский одноклассник. Другим однокурсником Хайдеггера был друг Йонаса, еврейский философ. Гюнтер Зигмунд Штерн (1902–1992) - сын известного психолога Людвиг Вильгельм Штерн - который позже станет ее первым мужем.^[69] Стерн завершил свою докторскую диссертацию у Эдмунда Гуссерля во Фрайбурге и теперь работал над своей Абилитация защитил диссертацию с Хайдеггером, но Арендт, связанная с Хайдеггером, в то время мало обращала на него внимания.^[70]

Die Schatten (1925)

Летом 1925 года, находясь дома в Кенигсберге, Арендт написала свою единственную автобиографическую пьесу: Die Schatten (Тени), "описание самой себя"^[71][72] адресовано Хайдеггеру.^[j][74] В этом эссе, полном страданий и хайдеггеровского языка, она раскрывает свою неуверенность, связанную с ее женственностью и еврейством, абстрактно пишет от третьего лица.^[k] Она описывает состояние "Fremdheit«(отчуждение), с одной стороны, резкая потеря молодости и невинности, с другой -»Absonderlichkeit"(странность), нахождение замечательного в банальном.^[75] Детализируя боль своего детства и стремление к защите, она показывает свои уязвимые места и то, как любовь к Хайдеггеру освободила ее и снова наполнила ее мир красками и загадками. Свои отношения с Хайдеггером она называет Eine starre Hingegebenheit an ein Einziges (Непоколебимая преданность уникальному человеку).^[76][77][36] Этот период интенсивного самоанализа был также одним из самых продуктивных в ее поэтических произведениях.^[78] такие как В Сич Версункен (Погруженный в размышления).^[79]

Учителя

Мартин Хайдеггер

Эдмунд Гуссерль

Карл Ясперс

Фрайбург и Гейдельберг (1926–1929)

После года в Марбурге Арендт провела семестр во Фрайбурге, посещая лекции Гуссерля.^[8] В 1926 году переехала в Гейдельбергский университет, где в 1929 году завершила диссертация под другим лидером тогдашней новой и революционной Экзистенцфилософия,^[45] Карл Ясперс (1883–1969), друг Хайдеггера.^[39] Ее диссертация была озаглавлена Der Liebesbegriff bei Augustin: Versuch einer Философская интерпретация («О понятии любви в мыслях Святой Августин: Попытка философской интерпретации »).^[80] Она оставалась другом Ясперса на всю жизнь и его женой Гертрудой Майер (1879–1974), развивая с ним глубокие интеллектуальные отношения.^[81] В Гейдельберге среди ее друзей был Ханс Йонас, который тоже переехал из Марбурга учиться. Августин, работая над его Augustin und das paulinische Freiheitsproblem. Философский Ein Beitrag zur Genesis der Christlich-abendländischen Freiheitsidee (1930),^[l] а также группа из трех молодых философов: Карл Франкенштейн, Эрих Нойман и Эрвин Лёвенсон.^[82] Другими друзьями и учениками Ясперса были лингвисты. Бенно фон Визе и Гуго Фридрих (здесь видно с Ханной), с которой она посещала лекции Фридрих Гундольф по предложению Ясперса и который пробудил в ней интерес к Немецкий романтизм. Она также повторно познакомилась с Куртом Блюменфельдом на лекции, который познакомил ее с еврейской политикой. В Гейдельберге она жила в старом городе (Альтштадт) рядом с замок, в Шлоссберге 16. Дом был снесен в 1960-х, но на одной из оставшихся стен есть мемориальная доска, посвященная ее пребыванию там (см изображение).^[83]

Арендт в Гейдельберге 1926–1929

Ханна Арендт (2-я справа), Бенно фон Визе (далеко справа), Гуго Фридрих (2-й слева) и друг из Гейдельбергского университета, 1928 г.

Мемориальная доска на резиденции Арендт в Гейдельберге

По завершении диссертации Арендт обратилась к ней. Хабилитация, первоначально о немецком романтизме,^[84] и, следовательно, академическая педагогическая карьера. Однако 1929 был также годом Депрессия и конец золотых лет (Голден Цванцигер) из Веймарская республика, которая должна была стать все более нестабильной в течение оставшихся четырех лет. У Арендт, как у еврея, было мало шансов получить академическое место в Германии, если вообще было вообще.^[85] Тем не менее, она выполнила большую часть работы до того, как была вынуждена покинуть Германию.^[86]

Карьера

Германия (1929–1933)

Берлин-Потсдам (1929)

Гюнтер Штерн и Ханна Арендт в 1929 году

В 1929 году Арендт снова встретилась с Гюнтером Штерном, на этот раз в Берлине на новогоднем балу-маскараде.^[87] и завязал с ним отношения.^[м][39][69] Через месяц она переехала к нему в однокомнатную студию, которую делила с танцевальной школой в Берлин-Халензее. Затем они переехали на Меркурштрассе 3, Новавес,^[88] в Потсдам^[89] и поженились там 26 сентября.^[n][91] У них было много общего, и брак приветствовали обе пары родителей.^[70] Летом Ханна Арендт успешно подала заявку в Notgemeinschaft der Deutschen Wissenschaft на грант, чтобы поддержать ее Абилитация, которую поддержали, среди прочего, Хайдеггер и Ясперс, а тем временем с помощью Гюнтера работала над исправлениями, чтобы опубликовать ее диссертацию.^[92]

Wanderjahre (1929–1931)

После того, как Арендт и Гюнтер поженились, у них началось два года того, что Кристиан Дрис называет Wanderjahre (годы скитаний). У них была в конечном итоге бесплодная цель - принять Гюнтера на академическую должность.^[93] Некоторое время они жили в Древице,^[94] южный район Потсдама, до переезда в Гейдельберг, где они жили с Ясперами. После Гейдельберга, где Гюнтер закончил первый набросок своего Абилитация После дипломной работы Штерны переехали во Франкфурт, где Гюнтер надеялся закончить ее. Там Арендт участвовала в интеллектуальной жизни университета, посещая лекции Карл Мангейм и Пол Тиллих, среди прочего.^[95] Семья Стернов интеллектуально сотрудничала, вместе писали статью.^[96] на Рильке с Duino Elegies (1923)^[97] и оба рецензируют Мангейм Ideologie und Utopie (1929).^[98] Последнее было единственным вкладом Арендт в социология.^[99][70][69] В обоих своих трактовках Мангейма и Рильке Арендт обнаружила, что любовь является трансцендентным принципом: «Поскольку в этом упорядоченном мире нет истинной трансцендентности, человек также не может превзойти мир, а только достичь более высоких рангов».^[o] В Рильке она увидела светского Августина последних дней, описывающего Элегии как letzten literarischen Form Religiösen Dokumentes (высшая форма религиозного документа). Позже она обнаружит ограничения трансцендентной любви в объяснении исторических событий, которые подтолкнули ее к политическим действиям.^[100] Еще одна тема Рильке, которую она разработала, - это отчаяние оттого, что ее не слышат. Размышляя о первых строках Рильке, которые она поместила в качестве эпиграммы в начале их эссе.

Wer, wenn ich schriee, hörte mich denn aus der Engel Ordnungen?
(Кто, если я закричу, услышит меня среди иерархии ангелов?)

Арендт и Стерн начинают с утверждения

Парадоксальная, неоднозначная и безвыходная ситуация, с которой Duino Elegies может быть понято только имеет две характеристики: отсутствие эха и знание тщетности. Сознательный отказ от требования быть услышанным, отчаяние из-за того, что не могут быть услышаны, и, наконец, необходимость говорить даже без ответа - вот настоящие причины темноты, резкости и напряженности стиля, в котором поэзия указывает на собственные возможности и волю к формированию^[п][101]

Арендт также опубликовала статью об Августине (354–430) в Frankfurter Zeitung^[102] по случаю 1500-летия со дня его смерти. Она увидела в этой статье мост между ее трактовкой Августина в своей диссертации и ее последующей работой о романтизме.^[103][104] Когда стало очевидно, что Стерну не удастся добиться назначения,^[q] Штерны вернулись в Берлин в 1931 году.^[30]

Возвращение в Берлин (1931–1933).

Ханна 1933

В Берлине, где пара изначально жила в преимущественно еврейском районе Bayerisches Viertel (Баварский квартал или «Еврейская Швейцария») в Шёнеберге,^[105][106] Стерн получил должность штатного писателя для культурного дополнения Берлинер Бёрсен-Курьер, Отредактировано Герберт Иеринг, с помощью Бертольд Брехт. Там он начал писать, используя псевдоним Гюнтера Андерса, то есть «Гюнтер Другой».^[р][69] Арендт помогала Гюнтеру в его работе, но тень Хайдеггера нависала над их отношениями. Пока Гюнтер работал над своим ХабилитацияВ своей диссертации в 1930 году Арендт отказалась от первоначального предмета немецкого романтизма и вместо этого обратилась к Рахель Варнхаген и вопросу ассимиляции.^[108][84] Энн Мендельсон случайно приобрела копию переписки Варнхагена и взволнованно представила ее Арендт, подарив ей свою коллекцию. Чуть позже собственные работы Арендт о романтизме привели ее к изучению еврейского салоны и, в конечном итоге, Варнхагену. В Рахель она обнаружила качества, которые, по ее мнению, отражали ее собственные, особенно чувствительность и уязвимость.^[109] Рахель, как и Ханна, нашла свое предназначение в еврействе. Ханна Арендт назвала открытие Рахель Варнхаген жизни со своей судьбой «сознательным изгоем».^[110] Это была личная черта, которую Арендт узнала в себе, хотя термин она восприняла позже.^[111]

Вернувшись в Берлин, Арендт обнаружила, что все больше увлекается политикой и начала изучать политическую теорию и читать Маркса и Троцкий, развивая контакты в Deutsche Hochschule für Politik.^[112] Несмотря на политические пристрастия своей матери и мужа, она никогда не считала себя левым политиком, оправдывая свою активность тем, что она проистекает из еврейства.^[113] Ее растущий интерес к еврейской политике и ее изучение ассимиляции в своем исследовании Варнхагена побудили ее опубликовать свою первую статью о Иудаизм, Aufklärung und Judenfrage («Просвещение и еврейский вопрос», 1932).^[114][115] Блюменфельд познакомил ее с "Еврейский вопрос ", что будет его заботой всю жизнь.^[116] Тем временем ее взгляды на немецкий романтизм развивались. Она написала обзор Ханс Вайль с Die Entstehung des deutschen Bildungsprinzips (Происхождение немецкого принципа образования, 1930),^[117] которые касались появления Билдунгселит (образовательная элита) во времена Рахель Варнхаген.^[118] В то же время она начала заниматься Макс Вебер описание статуса еврейского народа в государстве как Pariavolk (пария люди) в его Wirtschaft und Gesellschaft (1922),^[119][120] при заимствовании Бернар Лазар срок paria conscient (сознательный пария)^[121] с которым она отождествлялась.^{[s][123][122][124]} В обеих статьях она высказала точку зрения Иоганн Гердер.^[115] Еще одним ее интересом в то время был статус женщин, что привело к ее обзору 1932 года.^[125] из Алиса Рюле-Герстель книга Das Frauenproblem in der Gegenwart. Eine Psychologische Bilanz (Современные женские проблемы: психологический баланс).^[126] Хотя не сторонник женского движения, обзор был сочувствующим. По крайней мере, с точки зрения статуса женщин в то время, она скептически относилась к способности движения добиться политических изменений.^[127] Она также критиковала движение, потому что оно был женское движение, а не участие с мужчинами в политическом движении, скорее абстрактное, чем стремление к конкретным целям. В этом она вторила Розе Люксембург. Как и Люксембург, она позже критиковала еврейские движения по той же причине. Арендт всегда ставила политические вопросы выше социальных.^[128]

К 1932 году, столкнувшись с ухудшением политической ситуации, Арендт была глубоко обеспокоена сообщениями о том, что Хайдеггер выступал в Национал-социалист встречи. Она написала, прося его отрицать, что его привлекает национал-социализм. Хайдеггер ответил, что не стремился опровергнуть слухи (которые были правдой), а просто заверил ее, что его чувства к ней не изменились.^[36] Будучи евреем в нацистской Германии, Арендт не позволяли зарабатывать на жизнь и подвергали дискриминации, и она призналась Анне Мендельсон, что эмиграция, вероятно, неизбежна. Ясперс пытался убедить ее сначала считать себя немкой, от этой позиции она дистанцировалась, указав, что она еврейка и что "Für mich ist Deutschland die Muttersprache, die Philosophie und die Dichtung«(Для меня Германия - это родной язык, философия и поэзия), а не ее идентичность. Эта позиция озадачила Ясперса, который ответил:« Мне странно, что, будучи евреем, вы хотите отличаться от немцев ».^[129]

К 1933 году жизнь еврейского населения в Германии стала нестабильной. Адольф Гитлер стал Рейхсканцлер (Канцлер) в январе, а Рейхстаг сгорел (Reichstagsbrand) в следующем месяце. Это привело к приостановке гражданские свободы, с атаками на левых, и, в частности, на членов Kommunistische Partei Deutschlands (Коммунистическая партия Германии: КПГ). Стерн, имевший коммунистические ассоциации, сбежал в Париж, но Арендт осталась и стала активисткой. Зная, что ее время ограничено, она использовала квартиру на Опицштрассе 6 в Берлин-Штеглиц что она занимала со Стерном с 1932 года в качестве станции метро для беглецов. Ее операцию по спасению теперь узнают по мемориальной доске на стене (см изображение).^[130][131]

Мемориал на Опицштрассе 6

Прусская государственная библиотека

Арендт уже в 1932 году позиционировала себя как критик восходящей нацистской партии, опубликовав "Адам-Мюллер-Ренессанс?"^[132] критика присвоения жизни Адам Мюллер поддерживать правую идеологию. Начало антиеврейских законов и бойкота пришло на весну 1933 года. Столкнувшись с системным антисемитизмом, Арендт приняла мотив «Если на человека нападают как на еврея, он должен защищать себя как еврей. Не как немец, не как гражданин мира, не как защитник прав человека».^[133][45] Это было введение Арендт концепции еврея как изгоя, которое будет занимать ее всю оставшуюся жизнь в ее еврейских писаниях.^[134] Она заняла публичную позицию, опубликовав часть своей в значительной степени завершенной биографии Рахель Варнхаген как "Первоначальная ассимиляция: Ein Nachwort zu Rahel Varnhagen 100 Todestag"(" Первоначальная ассимиляция: эпилог к ​​сотой годовщине смерти Рахель Варнхаген ") в Kölnische Zeitung 7 марта 1933 г. и немного позже также в Jüdische Rundschau.^[т][85] В статье она утверждает, что эпоха ассимиляции, начавшаяся с поколением Варнхагена, подошла к концу с официальной государственной политикой антисемитизма. Она открылась заявлением:

Сегодня в Германии кажется евреем ассимиляция должен объявить о своем банкротстве. Общий социальный антисемитизм и его официальная легитимация затрагивают в первую очередь ассимилированных евреев, которые больше не могут защитить себя посредством крещения или подчеркивания своего отличия от восточного иудаизма.^[u][137]

Как еврейка, Арендт стремилась рассказать миру о том, что происходило с ее народом в 1930–1933 годах.^[45] Она окружила себя сионистскими активистами, включая Курта Блюменфельда, Мартин Бубер и Салман Шокен, и начал исследовать антисемитизм. Арендт имела доступ к Прусская государственная библиотека за ее работу над Варнхагеном. Блюменфельд Zionistische Vereinigung für Deutschland (Сионистская Федерация Германии ) убедил ее использовать этот доступ, чтобы получить доказательства степени антисемитизма, для запланированной речи перед Сионистский конгресс в Праге. В то время это исследование было незаконным.^[138] Ее действия привели к тому, что библиотекарь осудил ее за антигосударственную пропаганду, что привело к аресту Арендт и ее матери. Гестапо. Они отсидели восемь дней в тюрьме, но ее записные книжки были зашифрованы, и их невозможно было расшифровать, и ее отпустил молодой и отзывчивый офицер, проводивший арест, чтобы дождаться суда.^{[30][55][139]}

Изгнание: Франция (1933–1941)

Париж (1933–1940)

Рахель Варнхаген ок. 1800

Освободившись, Арендт и ее мать, осознав опасность, в которой она оказалась, бежали из Германии.^[30] следуя установленному пути эвакуации через Рудные горы ночью в Чехословакию и далее в Прагу, а затем поездом в Женева. В Женеве она приняла сознательное решение посвятить себя «еврейскому делу». Она нашла работу с подругой своей матери в Лига Наций «Еврейское агентство для Палестины (Эрец-Исраэль) раздает визы и пишет речи.^[140]

Осенью из Женевы Арендт отправилась в Париж, где она воссоединилась со Стерном, присоединившись к потоку беженцев.^[141] В то время как Арендт уехала из Германии без документов, у ее матери были проездные документы, и она вернулась в Кенигсберг с мужем.^[140] В Париже она подружилась с кузиной Стерна, Марксист литературный критик и философ Вальтер Бенджамин (1892–1940), а также еврейский философ Раймонд Арон (1905–1983).^[141]

Арендт теперь эмигрант, изгнанница, без гражданства, без документов, и отвернулась от Германии и немцев Назизейт.^[45] Ее правовой статус был ненадежным, и она боролась с иностранным языком и культурой, и все это сказывалось на ее психическом и физическом состоянии.^[142] В 1934 году она начала работать в Сионист - финансируемая информационная программа по сельскому хозяйству и ремесленничеству,^[143] чтение лекций, организация одежды, документов, лекарств и образование для еврейской молодежи, стремящейся эмигрировать в Британский мандат в Палестине (сейчас же Израиль ), в основном в качестве сельскохозяйственных рабочих. Сначала она работала секретарем, а затем офис-менеджером. Чтобы улучшить свои навыки, она изучала французский язык, иврит и идиш. Таким образом она могла содержать себя и своего мужа.^[144] Когда организация закрылась в 1935 году, ее работа на Блюменфельда и сионистов в Германии позволила ей познакомиться с богатыми людьми. филантроп Баронесса Жермен Алиса де Ротшильд (родился Halphen, 1884–1975),^[145] жена Эдуард Альфонс Джеймс де Ротшильд, став ее помощником. На этой должности она наблюдала за пожертвованиями баронессы в еврейские благотворительные организации через Парижский фонд. Консистуар, хотя времени на семью в целом у нее было мало.^[140] Ротшильды возглавили центральную Консистуар в течение столетия, но отстаивал все, чего не делала Арендт, выступая против иммиграции и любых связей с немецким еврейством.^[141][146]

Позже в 1935 году Арендт присоединилась к Молодежная алия (Молодежная иммиграция),^[v] организация, похожая на Agriculture et Artisanat, которая была основана в Берлине в тот день, когда Гитлер захватил власть. Он был связан с Хадасса организация ^[147][148] что позже спасло многих от приближающегося Холокост.^{[149][150][30]} и там Арендт в конечном итоге стала Генеральным секретарем (1935–1939).^[17][141] Ее работа с Youth Aliyah также включала поиск еды, одежды, социальных работников и юристов, но, прежде всего, сбор средств.^[55] Она впервые посетила Британский мандат в Палестине (сейчас же Израиль ) в 1935 году, сопровождая одну из этих групп и встречаясь там со своим двоюродным братом Эрнстом Фюрстом.^[w][142] С нацистами аннексия Австрии и вторжение в чехословакию в 1938 году Париж наводнили беженцы, и она стала специальным агентом по спасению детей из этих стран.^[17] В 1938 году Арендт завершила биографию Рахель Варнхаген,^{[38][152][153]} хотя это не было опубликовано до 1957 года.^[154][30] В апреле 1939 года после разрушительного Хрустальная ночь погром В ноябре 1938 года Марта Бирвальд поняла, что ее дочь не вернется, и приняла решение оставить мужа и присоединиться к Арендт в Париже. Одна падчерица умерла, а другая переехала в Англию, Мартин Бирвальд не уезжал, и у нее больше не было тесных связей с Кенигсбергом.^[155]

Генрих Блюхер

В 1936 году Арендт познакомилась с берлинским поэтом-самоучкой и Марксист философ Генрих Блюхер (1899–1970) в Париже.^[30][156] Блюхер был Спартаковец а затем член-основатель КПГ, но был исключен из-за его работы в Versöhnler (Фракция примирителей ).^{[157][158][116]} Хотя Арендт воссоединилась со Стерном в 1933 году, их брак существовал только номинально, они расстались в Берлине. Она выполнила свои социальные обязательства и использовала имя Ханна Стерн, но отношения фактически закончились, когда Стерн, возможно, осознавая опасность лучше, чем она, эмигрировал в Америку со своими родителями в 1936 году.^[142] В 1937 году Арендт лишили ее Немецкое гражданство и она и Стерн развелись. Она стала больше встречаться с Блюхером, и в конце концов они стали жить вместе. Именно длительный политический активизм Блюхера начал двигать мышление Арендт к политическим действиям.^[116] Арендт и Блюхер поженились 16 января 1940 года, вскоре после завершения их развода.^[159]

Интернирование и побег (1940–1941)

Мемориал в Лагерь Гурс

5 мая 1940 г., в ожидании Немецкое вторжение во Францию и Низкие страны В том же месяце генеральный губернатор Парижа издал прокламацию, предписывающую всем «вражеским иностранцам» в возрасте от 17 до 55 лет, прибывшим из Германии (преимущественно евреям), явиться отдельно для интернирование. Женщины собрались вместе в Велодром д'Ивер 15 мая матери Ханны Арендт, которой было более 55 лет, разрешили остаться в Париже. Арендт описала процесс изготовления беженцы как «новый тип человека, созданный новейшей историей ... заключенный в концентрационные лагеря их противниками и в лагеря для интернированных их друзьями».^{[159] [160]} Мужчин, в том числе Блюхера, отправили в Лагерь Верне на юге Франции, недалеко от испанской границы. Арендт и других женщин отправили в Лагерь Гурс, к западу от Гурса, неделей позже. Изначально лагерь был создан для размещения беженцев из Испании. 22 июня, Франция капитулировал и подписал Компьенское перемирие, разделив страну. Гурс находился на юге Виши контролируемая секция. Арендт описывает, как «в результате хаоса нам удалось получить документы об освобождении, с которыми мы смогли покинуть лагерь»,^[161] что она сделала с примерно 200 из 7000 женщин, удерживаемых там, примерно четыре недели спустя.^[162] Не было Сопротивление затем, но ей удалось дойти пешком и автостопом на север, чтобы Монтобан,^[Икс] около Тулуза где она знала, что найдет помощь.^[160][163]

Монтобан стал неофициальной столицей для бывших заключенных,^[y] и подруга Арендт Лотта Семпелл Клемборт жила там. Лагерь Блюхера был эвакуирован вслед за наступлением немцев, и ему удалось сбежать от форсированного марша, пробившись к Монтобану, где они оба вели беглый образ жизни. Вскоре к ним присоединились Энн Мендельсон и мать Арендт. Бежать из Франции без официальных документов было чрезвычайно сложно; их друг Вальтер Бенджамин покончил с собой после того, как был задержан при попытке бежать в Испанию. Один из самых известных нелегальных маршрутов, проложенный вне Марсель, где Вариан Фрай, американский журналист, занимался сбором средств, подделкой документов и подкупом чиновников с помощью Хирам Бингхэм, там американский вице-консул.

Фрай и Бингем получили документы о выезде и американские визы для тысяч людей, и с помощью Гюнтера Стерна Арендт, ее муж и ее мать сумели получить необходимые разрешения на поездку в январе 1941 года через Испанию в Лиссабон, Португалия, где они арендовали квартира по адресу Rua da Sociedade Farmacêutica, 6b.^[z][167] В конце концов в мае им удалось добраться до Нью-Йорка. Companhia Colonial de Navegação S / S Guiné II.^[168] Несколько месяцев спустя деятельность Фрая была закрыта, а границы закрыты.^[169][170]

Нью-Йорк (1941–1975)

Вторая мировая война (1941–1945)

По прибытии в Нью-Йорк 22 мая 1941 г. при очень небольшой помощи они получили помощь от Сионистская организация Америки и местное немецкое иммигрантское население, включая Пауля Тиллиха и соседей из Кенигсбурга. Они сняли комнаты на 317 West 95th Street, и Марта Арендт присоединилась к ним в июне. Возникла острая необходимость в изучении английского языка, и было решено, что Ханна Арендт должна провести два месяца с американской семьей в Винчестер, Массачусетс через самопомощь для беженцев в июле.^[171] Ей было трудно переживать, но она сформулировала свою раннюю оценку американской жизни: Der Grundwiderspruch des Landes ist politische Freiheit bei gesellschaftlicher Knechtschaft (Основное противоречие страны - политическая свобода вкупе с социальным рабством).^[аа][172]

Вернувшись в Нью-Йорк, Арендт очень хотела возобновить писательство и стала активной в немецко-еврейской общине, опубликовав свою первую статью «От дела Дрейфуса до France Today» (в переводе с немецкого) в июле 1942 года.^[ab][174] Когда она работала над этой статьей, она искала работу и в ноябре 1941 года была нанята нью-йоркской немецкоязычной еврейской газетой. Ауфбау а с 1941 по 1945 год она вела для него политическую колонку, освещая антисемитизм, беженцев и потребность в еврейской армии. Она также внесла свой вклад в Журнал Менора, еврейско-американский журнал,^[175] и другие немецкие эмигрант публикации.^[30]

Первая оплачиваемая работа Арендт началась в 1944 году, когда она стала директором по исследованиям и исполнительным директором недавно появившейся Комиссия по европейской еврейской культурной реконструкции, проект Конференции по еврейским отношениям.^[ac] Она была принята на работу «из-за ее большого интереса к деятельности Комиссии, ее предыдущего опыта работы в качестве администратора и ее связей с Германией». Там она составила списки еврейских культурных ценностей в Германии и Европе, оккупированной нацистами, чтобы помочь в их восстановлении после войны.^[178] Вместе с мужем жила в 370 г. Риверсайд Драйв в Нью-Йорке и в Кингстон, Нью-Йорк, где Блюхер преподавал в соседнем Бард Колледж на протяжении многих лет.^[30][179]

Послевоенный (1945–1975)

Ханна Арендт с Генрих Блюхер, Нью-Йорк 1950

В июле 1946 года Арендт оставила свою позицию в Комиссии по европейской еврейской культурной реконструкции, чтобы стать редактором в Schocken Книги,^{[объявление]} который позже опубликовал ряд ее работ.^[181][30] В 1948 году она участвовала в кампании Иуда Магнес для решения с двумя состояниями в Израиль.^[116] Она вернулась в Комиссию в августе 1949 года. В качестве исполнительного секретаря она побывала в Европе, где работала в Германии, Великобритании и Франции (с декабря 1949 года по март 1950 года), чтобы договориться о возвращении архивных материалов из немецких учреждений. она расстроилась, но регулярно предоставляла отчеты с мест.^[182] В январе 1952 года она стала секретарем правления, хотя работа организации сворачивалась.^[ae] и одновременно она занималась своей интеллектуальной деятельностью, но сохраняла свое положение до самой смерти.^{[аф][178][183][184]} Работа Арендт по культурной реституции дала дополнительный материал для ее изучения тоталитаризма.^[185]

В 1950-х годах Арендт писала Истоки тоталитаризма (1951),^[186] Состояние человека (1958)^[187] и О революции (1963).^[188][30] Арендт начала переписку с американским автором. Мэри Маккарти в 1950 году, на шесть лет моложе ее, и вскоре они стали друзьями на всю жизнь.^[189][190] В 1950 году Арендт также стала натурализованный гражданин Соединенных Штатов.^[191] В том же году она снова начала встречаться с Мартином Хайдеггером и получила то, что американский писатель Адам Кирш назвала «квази-романсом», который длился два года, с мужчиной, который ранее был ее наставником, учителем и любовником.^[36] Все это время Арендт защищала его от критиков, отмечавших его активное членство в нацистской партии. Она изобразила Хайдеггера как наивного человека, захваченного неподвластными ему силами, и указала, что философия Хайдеггера не имеет ничего общего с национал-социализмом.^[36] В 1961 году она отправилась в Иерусалим сообщить о Процесс Эйхмана для Житель Нью-Йорка. Этот отчет оказал влияние на формирование ее общественного признания и вызвал много споров (см. Ниже). Ее работы были отмечены множеством наград, в том числе датской. Премия Соннинга в 1975 году за вклад в европейскую цивилизацию.^[192][45]

Несколько лет спустя она говорила в Нью-Йорке о законности насилия как политического акта: «Вообще говоря, насилие всегда возникает из бессилия. Это надежда тех, у кого нет силы найти ему замену, и эта надежда , Я думаю, напрасно. Насилие может разрушить власть, но никогда не заменит ее ».^[193]

Обучение

Ханна Арендт читает лекции в Германии, 1955 г.

Арендт преподавала во многих высших учебных заведениях с 1951 года, но, сохраняя свою независимость, постоянно отказывалась право владения позиции. Она работала приглашенным научным сотрудником в Университет Нотр-Дам; Калифорнийский университет в Беркли; Университет Принстона (где она была первой женщиной, которая была назначена профессором в 1959 году); и Северо-Западный университет. Также она преподавала в Чикагский университет с 1963 по 1967 год, где она была членом Комитет общественной мысли; Новая школа в Манхэттен где преподавала в университете с 1967 г .; ^[194][179] Йельский университет, где она была товарищ; и Центр перспективных исследований при Уэслианский университет (1961–62, 1962–63).^[30][195] Она была избрана членом Американская академия искусств и наук в 1962 г.^[196] и член Американская академия искусств и литературы в 1964 г.^[197]

В 1974 году Арендт сыграла важную роль в создании Структурированного либерального образования (SLE) в Стэндфордский Университет. Она написала письмо президенту Стэнфорда, чтобы убедить университет воплотить в жизнь видение Марка Мэнколла о гуманитарной программе, основанной на ординатуре.^[179] На момент своей смерти она была профессором политической философии в Новой школе.^[179]

Отношения

Арендт с Мэри Маккарти

Помимо романа с Хайдеггером и двух браков, у Арендт было много близких друзей.После ее смерти были опубликованы ее переписки со многими из них, в которых содержится много информации о ее мышлении. По отношению к своим друзьям она была лояльной и щедрой, посвятив им ряд своих работ.^[198] Freundschaft (дружба) она описала как одну из "tätigen Modi des Lebendigseins"(активные формы жизни),^[199] и для нее дружба была центральной как в ее жизни, так и в концепции политики.^[200][198] Ханс Йонас описал ее как «гения дружбы», и, по ее собственным словам, «der Eros der Freundschaft"(любовь к дружбе).^[201][198]

Ее дружба, основанная на философии, была мужской и европейской, тогда как ее более поздняя американская дружба была более разнообразной, литературной и политической. Хотя она стала гражданином США в 1950 году, ее культурные корни остались европейскими, а язык остался немецким ».Muttersprache".^[202] Она окружила себя немецкоязычными эмигранты, иногда называемое «Племя». Ей, Wirkliche Menschen (реальные люди) были «париями» не в смысле изгоев, а в смысле посторонних, неассимилированных, с достоинством «социального нонконформизма ... sine qua non интеллектуальных достижений », - разделяла она с Ясперсом.^[203]

У Арендт всегда была лучший Фрейндин. В подростковом возрасте у нее сложились отношения на всю жизнь. Jugendfreundin, Энн Мендельсон Вайль («Аннхен»). Эмигрировав в Америку, Хильде Франкель, секретарь и любовница Пауля Тиллиха, исполняла эту роль до своей смерти в 1950 году. После войны Арендт смогла вернуться в Германию и возобновить отношения с Вейлом, который несколько раз посещал Нью-Йорк, особенно после смерти Блюхера в 1970 году. Их последняя встреча была в Тегна, Швейцария в 1975 году, незадолго до смерти Арендт.^[204] После смерти Франкеля Мэри Маккарти стала ближайшим другом и доверенным лицом Арендт.^{[52][205][206]}

Последняя болезнь и смерть

Могила Ханны Арендт на Бард Колледж Кладбище, Аннандейл-он-Гудзон, Нью-Йорк

Генрих Блюхер пережил церебральная аневризма в 1961 году и оставался нездоровым после 1963 года, перенеся серию сердечных приступов. 31 октября 1970 г. он умер от сердечного приступа. Опустошенная Арендт ранее сказала Мэри Маккарти: «Жизнь без него была бы немыслима».^[207] Арендт также была заядлой курильщицей, и ее часто изображали с сигаретой в руке. Во время чтения лекций в Шотландии в мае 1974 года она перенесла почти смертельный сердечный приступ, и, хотя она выздоровела, впоследствии ее здоровье оставалось плохим, и она продолжала курить.^[208] Вечером 4 декабря 1975 года, вскоре после ее 69-летия, у нее случился сердечный приступ в ее квартире, когда она развлекала друзей, и она была объявлена ​​мертвой на месте происшествия.^[209][210] Ее прах был захоронен вместе с прахом Блюхера в Бард-колледже, в Аннандейл-он-Гудзон, Нью-Йорк в мае 1976 г.^[211][179]

После смерти Арендт титульный лист финальной части Жизнь разума («Судейство») было обнаружено в ее пишущей машинке, которую она только что начала, состоящая из названия и двух эпиграфов. Впоследствии это было воспроизведено (увидеть образ ).^[212]

Работа

Арендт писала работы по интеллектуальной истории как философ, используя события и действия, чтобы развивать понимание современных тоталитарный движения и угроза человеческой свободе со стороны научной абстракции и буржуазной морали. В интеллектуальном плане она была независимым мыслителем, одиночкой, а не «соучастницей», отделявшей себя от школ мысли или идеологии.^[213] Помимо основных текстов, она опубликовала ряд антологий, в том числе Между прошлым и будущим (1961),^[214] Люди в темные времена (1968)^[215] и Кризисы республики (1972).^[216] Она также внесла вклад во многие публикации, в том числе Нью-Йоркское обозрение книг, Commonweal, Несогласие и Житель Нью-Йорка.^[30] Возможно, она наиболее известна своими рассказами о Адольф Эйхманн и его суд,^[217] из-за возникшей острой полемики.^[218]

Политическая теория и философская система

Хотя Арендт так и не разработала последовательную политическую теорию, и ее сочинения нелегко поддаются классификации, традиция мысли, наиболее тесно связанная с Арендт, - это традиция мышления. гражданский республиканизм, от Аристотеля до Токвиль. Ее политическая концепция сосредоточена вокруг активное гражданство что подчеркивает вовлечение гражданского общества и коллективное обсуждение.^[8] Она считала, что каким бы плохим оно ни было, правительству никогда не удастся подавить человеческую свободу, несмотря на то, что современные общества часто отступают от демократической свободы с присущим ей беспорядком в пользу относительного комфорта административной бюрократии. Ее политическое наследие - ее решительная защита свободы перед лицом все менее свободного мира.^[30] Она не придерживается единой систематической философии, а, скорее, охватывает ряд предметов, охватывающих тоталитаризм, революцию, природу свободы и способности мыслить и рассуждать.^[6]

Хотя она наиболее известна своими работами в «Темные времена»,^[ag] природа тоталитаризма и зла, она проникла в это искрой надежды и уверенности в природе человечества:^[213]

Что даже в самые темные времена мы имеем право ожидать некоторого освещения, и что такое освещение могло исходить не столько от теорий и концепций, сколько от неуверенного, мерцающего и часто слабого света, который некоторые мужчины и женщины в своей жизни и в своей жизни. работает, воспламеняется почти при любых обстоятельствах и проливается за отведенное им время.^[221]

Любовь и Святой Августин (1929)

Докторская диссертация Арендт, Der Liebesbegriff bei Augustin. Versuch einer Философская интерпретация^[80] (Любовь и Святой Августин), был опубликован в 1929 году и вызвал критический интерес, хотя английский перевод появился только в 1996 году.^[222] В этой работе она сочетает подходы как Хайдеггера, так и Ясперса. Интерпретация любви Арендт в творчестве Августина имеет дело с тремя концепциями: любовь как страстное желание или желание (Amor qua appetitus), любовь в отношениях между мужчиной (Creatura) и создатель (Создатель - Creatura), и добрососедская любовь (Dilectioximi). Любовь как страстное желание предвосхищает будущее, а любовь к Создателю имеет дело с воспоминаниями о прошлом. Из трех, проксимальная дилекция или Каритас^[ах] воспринимается как наиболее фундаментальная, на которую ориентированы первые два, которые она рассматривает под vita socialis (социальная жизнь). Второй из Великие заповеди (или Золотое правило ) «Возлюби ближнего твоего, как самого себя», объединяя и превосходя первое.^[ai][89] Влияние Августина (и взгляды Ясперса на его работы) сохранялось в трудах Арендт до конца ее жизни.^[224]

Некоторые из лейтмотивы ее канона были очевидны, вводя понятие Наталитят (Натальность) как ключевое условие человеческого существования и ее роль в развитии личности,^{[222][226][227]} развивая это далее в Состояние человека (1958).^[187][228] Она объяснила, что концепция рождения подразумевается в ее обсуждении новых начинаний и восторга человека к Создателю как nova creatura.^[229][230] Центральная роль темы рождения и обновления очевидна в постоянных ссылках на августинскую мысль и, в частности, на новаторскую природу рождения, от этой ее первой работы до ее последней, Жизнь разума.^[231]

Любовь - еще одна связующая тема. В дополнение к любви Августина, о которой шла речь в ее диссертации, фраза amor mundi (любовь к миру) часто ассоциируется с Арендт, и оба пронизывают ее работу, и были страстью, поглощающей всю ее работу.^[232][233] Она взяла фразу из проповеди Августина о первое послание св. Иоанна, «Если в нас обитает любовь к миру».^[234] Amor mundi было ее первоначальное название для Состояние человека (1958),^[aj][236] подзаголовок биографии Элизабет Янг-Брюль (1982),^[68] название сборника сочинений о вере в ее работу^[237] и является информационным бюллетенем Центра Ханны Арендт в Бард-колледже.^[238]

Истоки тоталитаризма (1951)

Первая большая книга Арендт, Истоки тоталитаризма (1951),^[186] исследовали корни Коммунизм и нацизм, состоящий из трех эссе: «Антисемитизм», «Империализм» и «Тоталитаризм». Арендт утверждает, что тоталитаризм был «новой формой правления», которая «существенно отличается от других известных нам форм политического угнетения, таких как деспотизм, тирания и диктатура».^[239] в том, что он применял террор для подчинения массовых групп населения, а не только политических противников.^[240][241] Критика включала интерпретацию того, что два движения изображались как равно тиранические.^[242] Арендт также утверждала, что еврейство не было движущим фактором Холокоста, а просто удобным доверенным лицом, потому что нацизм был нацелен на террор и последовательность, а не просто на уничтожение евреев.^[243][241] Арендт объяснила тиранию, используя фразу Канта «Радикальное зло»:^[244] в результате чего их жертвами стали «лишние люди».^[245][246] В более поздних изданиях она увеличила текст ^[247] включить ее работу "Идеология и террор: новая форма правления"^[240] и Венгерская революция, но затем опубликовал последнее отдельно.^{[248][249][250]}

Рахель Варнхаген: Жизнь еврейки (1957)

Арендт Хабилитация работа над Рахель Варнхаген была завершена, когда она жила в изгнании в Париже в 1938 году, но не опубликована до 1957 года в Соединенном Королевстве Восточной и Западной библиотекой, входящей в состав Институт Лео Бека.^[251] Эта биография еврейской светской львицы 19 века стала важным шагом в ее анализе еврейской истории и предметов ассимиляция и эмансипация, и представила свое лечение Еврейская диаспора как либо пария или Parvenu. Вдобавок он представляет собой раннюю версию ее концепции истории.^[252][253] Книга посвящена Анне Мендельсон, которая первой обратила свое внимание на Варнхаген.^{[254][84][255]}Отношение Арендт к Варнхагену пронизывает ее последующие работы. Ее рассказ о жизни Варнхагена был воспринят во время разрушения немецко-еврейской культуры. Это частично отражает собственное представление Арендт о себе как о немецко-еврейской женщине, изгнанной из ее собственной культуры в без гражданства существование^[252] приводя к описанию «биография как автобиография».^{[253][256][257]}

Состояние человека (1958)

В том, что, возможно, является ее самой влиятельной работой, Состояние человека (1958),^[187] Арендт различает политические и социальные концепции, труд и работу, а также различные формы действий; Затем она исследует значение этих различий. Ее теория политического действия, соответствующего существованию публичной сферы, широко развита в этой работе. Арендт утверждает, что, хотя человеческая жизнь всегда развивается внутри общества, социальная часть человеческой натуры, политическая жизнь, была намеренно реализована лишь в нескольких обществах как пространство для достижения свободы отдельными людьми. Концептуальные категории, которые пытаются преодолеть разрыв между онтологический и социологические структуры резко разграничены. В то время как Арендт относит труд и труд к сфере социального, она предпочитает человеческие условия действия как экзистенциальные и эстетические.^[8] Из человеческих действий Арендт выделяет два, которые она считает важными. Это прощение ошибок прошлого (или устранение фиксированного прошлого) и обещание будущих выгод (или исправление нефиксированного будущего).^[258]

Арендт впервые ввела в нее понятие «рождаемость». Любовь и Святой Августин (1929)^[80] И в Состояние человека начинает развивать это дальше. В этом она отходит от акцента Хайдеггера на смертности. Положительное послание Арендт - это одно из «чуда начала», постоянное появление нового для создания действия, то есть для изменения положения дел, вызванного предыдущими действиями.^[259] «Люди, - писала она, - хотя и должны умереть, но рождаются не для того, чтобы умереть, а для того, чтобы начать». Она определила свое использование термина «рождаемость» как:

Чудо, спасающее мир, царство человеческих дел, от его нормального, «естественного» разрушения, в конечном счете, является фактом рождения, в котором онтологически укоренена способность к действию. Другими словами, это рождение новых людей и новое начало, действие, на которое они способны в силу своего рождения.^[260]

Натальность станет центральной концепцией ее политической теории, а также тем, что Карин Фрай считает самой оптимистичной.^[228]

Между прошлым и будущим (1954...1968)

Между прошлым и будущим является антология из восьми эссе, написанных между 1954 и 1968 годами и посвященных множеству различных, но взаимосвязанных философских тем. Эти очерки разделяют центральную идею о том, что люди живут между прошлым и неопределенным будущим. Чтобы существовать, человек должен постоянно думать, но должен научиться думать. Люди прибегают к традиции, но отказываются от уважения к этой традиции и культуре. Арендт пытается найти решения, которые помогут людям снова задуматься, поскольку современной философии не удалось помочь людям жить правильно.^[214]

О революции (1963)

Книга Арендт О революции^[261] представляет сравнение двух основных революций 18 века, Американец и Французский Революции. Она идет вразрез с общим мнением марксистов и марксистов. левый взглядов, когда она утверждает, что Франция, хотя и хорошо изученная и часто подражаемая, была катастрофой, а американская революция, которую в значительной степени игнорировали, увенчалась успехом. Поворотный момент Французской революции наступил, когда лидеры отказались от своих целей свободы, чтобы сосредоточиться на сострадании к массам. в Соединенные Штаты, основатели никогда не предают цели Constitutio Libertatis. Однако Арендт считает, что революционный дух этих людей был утерян, и выступает за «систему советов» как подходящий институт для восстановления этого духа.^[262]

Люди в темные времена (1968)

Антология сочинений Люди в темные времена представляет интеллектуальные биографии некоторых творческих и моральных деятелей 20 века, таких как Вальтер Бенджамин, Карл Ясперс, Роза Люксембург, Германн Брох, Папа Иоанн XXIII, и Исак Динесен.^[215]

Кризисы республики (1972)

Кризисы республики^[216] стала третьей антологией Арендт, состоящей из четырех эссе: «Ложь в политике», «Гражданское неповиновение», «О насилии» и «Мысли о политике и революции». Эти статьи посвящены современной американской политике и кризисам, с которыми она столкнулась в 1960-х и 1970-х годах. «Ложь в политике» ищет объяснения обману администрации относительно война во Вьетнаме, как показано в Документы Пентагона. «Гражданское неповиновение» исследует оппозиционные движения, а заключительный «Мысли о политике и революции» представляет собой комментарий в форме интервью к третьему эссе «О насилии».^[216][263] В «О насилии» Арендт доказывает, что насилие предполагает власть, которую она понимает как собственность групп. Таким образом, она порывает с преобладающим представлением о власти как производной от насилия.

Поэзия

Арендт была мелким поэтом, но держала это в секрете.^{[46][264][265]} Она начала писать в 17 лет, и ее работа отмечена глубоким меланхолия она позвала Müdigkeit (усталость), романтическая тоска по прошлому, пропитанная кьеркегоровской тоской. Его открытие строфа читать:^[49]

В 1948 году она написала стихотворение, посвященное покойному Уолтеру Бенджамину, которое начиналось так:

Посмертные публикации

Когда Ханна Арендт умерла в 1975 году, она оставила незавершенным большую работу, которая позже была опубликована в 1978 году как Жизнь разума. С тех пор было собрано и опубликовано несколько ее небольших работ, в основном под редакцией Джерома Кона. В 1994 году «Очерки понимания» появились как первая из серии, охватывающей период 1930–1954 годов, но привлекли мало внимания. Новая версия Истоки тоталитаризма появился в 2004 году, за которым последовали Обещание политики в 2005 году. Возобновление интереса к Арендтиане после этих публикаций привело ко второй серии эссе, Мышление без перил: очерки понимания, 1953–1975, опубликовано в 2018 г. Другие сборники посвящены ее еврейской идентичности, в том числе Еврей как Пария (1978) и Еврейские сочинения (2007), моральная философия, включая Лекции по политической философии Канта (1982) и Ответственность и суждение (2003) вместе с ее литературными произведениями как Размышления о литературе и культуре (2007).^[181]

Жизнь разума (1978)

Иммануил Кант

Последняя крупная работа Арендт, Жизнь разума^[268] оставалась незавершенной на момент ее смерти, но знаменовала собой возврат к моральной философии. План книги был основан на ее уроке политической философии на уровне выпускника. Философия разума, И ее Гиффорд лекции в Шотландии.^[269] Она задумывала произведение как трилогию, основанную на умственной деятельности мышления, воли и суждения. Ее последняя работа была сосредоточена на первых двух, но выходила за рамки этого с точки зрения vita activa. Ее обсуждение мышления было основано на Сократ и его представление о мышлении как уединенном диалоге между собой, что привело ее к новым концепциям совести.^[270]

Арендт внезапно умерла через пять дней после завершения второй части, когда первая страница «Судейства» все еще была на ее пишущей машинке, и Маккарти затем отредактировала первые две части и дала некоторые указания относительно направления третьей.^[271][272] Точные намерения Арендт в отношении третьей части неизвестны, но она оставила несколько рукописей (например, Мышление и моральные соображения, Некоторые вопросы моральной философии и Лекции по политической философии Канта) в отношении ее мыслей о ментальном факультет судейства. С тех пор они были опубликованы отдельно.^[273][274]

Собрание сочинений

После смерти Ханны Арендт некоторые ее эссе и заметки продолжали редактироваться и публиковаться посмертно друзьями и коллегами, в том числе те, которые дают некоторое представление о незавершенной третьей части книги. Жизнь разума.^[181] Еврей как пария: еврейская идентичность и политика в современную эпоху (1978),^[275] представляет собой сборник из 15 эссе и писем периода 1943–1966 годов о положении евреев в наше время, чтобы попытаться пролить свет на ее взгляды на еврейский мир после негативной реакции на Эйхман, но оказался столь же поляризующим.^[276][277] Дальнейший сборник ее работ о еврействе был опубликован как Еврейские сочинения (2007).^[278][279] Другая работа включает собрание сорока, в основном беглых,^[ак] очерки, обращения и обзоры под названием Очерки понимания 1930–1954 гг .: формация, изгнание и тоталитаризм (1994),^[280] что предвещало ее монументальный Истоки тоталитаризма,^[186] особенно О природе тоталитаризма (1953) и Забота о политике в современной европейской философской мысли (1954).^[281] Остальные эссе были опубликованы как Мышление без перил: очерки понимания, 1953-1975 гг. (2018).^[282] Ее записные книжки, составляющие серию мемуаров, изданы как Denktagebuch в 2002.^{[283][284][285]}

Переписка

Некоторое дальнейшее понимание ее мыслей дается в продолжающейся посмертной публикации ее переписки со многими важными фигурами в ее жизни, включая Карла Ясперса (1992),^[81] Мэри Маккарти (1995),^[190] Генрих Блюхер (1996),^[286] Мартин Хайдеггер (2004),^[al][73] Альфред Казин (2005),^[287] Уолтер Бенджамин (2006),^[288] Гершом Шолем (2011)^[289] и Гюнтер Штерн (2016).^[290] Другая переписка, которая была опубликована, включает переписку с несколькими подругами, такими как Хильде Френкель и Анне Мендельсон Вайль (увидеть Отношения ).^[291][288]

Арендт и процесс Эйхмана (1961–1963)

Эйхман под судом в 1961 году

В 1960 году, узнав о захвате Адольфа Эйхмана и его планах его испытание, Связалась Ханна Арендт Житель Нью-Йорка и предложил поехать в Израиль, чтобы прикрыть его, когда он открылся 11 апреля 1961 года.^[292] Арендт очень хотелось проверить свои теории, разработанные в Истоки тоталитаризма, и посмотрим, как будет оправдываться правосудие по отношению к мужчине, о котором она писала. Также она была свидетельницей «немногое о нацистском режиме напрямую».^{[утра][293]} и это была возможность воочию увидеть агента тоталитаризма.^[246]

Предложение было принято, и она посетила шесть недель пятимесячного судебного разбирательства со своим молодым кузеном из Израиля. Эдна Брок.^[292] По прибытии к ней относились как к знаменитости, встречаясь с главным судьей, Моше Ландау, а министр иностранных дел, Голда Меир.^[294] В ее последующем отчете 1963 г.^[295] на основании ее наблюдений и стенограмм,^[292] и который превратился в книгу Эйхман в Иерусалиме: отчет о банальности зла,^[217] Арендт критически отозвалась о том, как израильтяне провели судебный процесс как «показательный процесс», имеющий скрытые мотивы, помимо простой проверки доказательств и отправления правосудия.^[296][294] Она изобразила прокурора, Генеральный прокурор Гидеон Хауснер, как тот, кто использовал гиперболическую риторику в погоне за премьер-министр Бен-Гурион политическая повестка.^[297] Арендт, которая считала, что сможет сохранить сосредоточенность на моральных принципах перед лицом возмущения, все больше разочаровывалась в Хауснере, описывая его парад выживших как «не имеющий очевидного отношения к делу».^[an][299] Она возражала против идеи о том, что для защиты мирового еврейства необходим сильный Израиль, снова помещенный туда, где «они позволят заколоть себя, как овец», напоминая библейская фраза.^[ао][300] Она была особенно обеспокоена тем, что Хауснер неоднократно спрашивал: «Почему ты не восстал?»,^[301] вместо того, чтобы подвергать сомнению роль еврейских лидеров, поскольку она сделала бы это с непредвиденными последствиями.^[298]

Самым известным является выражение Арендт: банальность зла «описать феномен Эйхмана. Она, как и другие,^[302] был поражен его заурядностью и манерой поведения маленького, слегка лысеющего, вежливого бюрократа, в отличие от ужасных преступлений, в которых он обвинялся.^[303] Он был, как она написала, «ужасно и ужасающе нормальным».^[304] Она изучила вопрос о том, зло является радикальным или просто следствием легкомыслия, тенденции обычных людей подчиняться приказам и подчиняться массовому мнению без критической оценки последствий своих действий. Аргумент Арендт заключался в том, что Эйхман не был чудовищем, противопоставляя необъятность его действий самой заурядности самого человека. Эйхман, заявила она, не только называл себя сионистом, изначально выступая против преследования евреев, но и ожидал, что его похитители поймут его. Она указала, что его действия были вызваны не злым умыслом, а скорее слепой преданностью режиму и его потребности принадлежать к нему и присоединяться к нему.

По этому поводу Арендт позже заявляла: «Сойтись с остальными и сказать« мы »было вполне достаточно, чтобы совершить величайшее из всех возможных преступлений».^[ap][305] Во время суда Арендт заметила, что продавец из буржуазии нашел для себя значимую роль и чувство значимости в нацистском движении. Она отметила, что его пристрастие к клише и использование бюрократической морали омрачало его способность подвергать сомнению свои действия, «думать». Это побудило ее изложить свое самое известное и наиболее обсуждаемое изречение: «урок, который преподал нам этот долгий курс человеческого зла - урок устрашающей, бросающей вызов словам и мыслям банальности зла».^[295][30] Заявив, что Эйхман не думал, она не подразумевала отсутствие сознательного осознания своих действий, но под «мышлением» она подразумевала рефлексивную рациональность, которой не хватало. Арендт, сторонившаяся политика идентичности, также критически относился к тому, как Израиль изображал преступления Эйхмана как преступления против национального государства, а не против самого человечества.^[306]

Арендт также критически относилась к тому, как некоторые еврейские лидеры ассоциировались с еврейскими советами (Judenräte ), особенно М. К. Румковски, действовал во время Холокост в сотрудничестве с Эйхманом «почти без исключения» в уничтожении собственного народа.^[307] До суда она выразила озабоченность по этому поводу.^{[водный][308]} Она назвала это моральной катастрофой. Хотя ее аргумент состоял не в том, чтобы распределять вину, она скорее оплакивала то, что она считала моральным провалом компромисса с императивом о том, что лучше страдать неправильно, чем поступать неправильно. Она описывает сотрудничество еврейских лидеров с точки зрения распада еврейской морали: «Эта роль еврейских лидеров в уничтожении своего собственного народа, несомненно, является самой темной главой во всей темной истории». Широко неправильно понимаемый, это вызвало еще большие споры и особенно враждебность по отношению к ней в еврейской общине и в Израиле.^[30] Для Арендт суд над Эйхманом стал поворотным моментом в ее мышлении в последнее десятилетие жизни, когда она все больше и больше беспокоилась о моральная философия.^[309]

Прием

Сериал Арендт из пяти частей «Эйхман в Иерусалиме» появился в Житель Нью-Йорка в феврале 1963 г.^[295] примерно через девять месяцев после того, как Эйхмана повесили 31 мая 1962 года. К этому времени суд над ним был в значительной степени забыт в общественном сознании, его сменили мировые события.^[310] Однако ни одна другая версия Эйхмана или национал-социализма не вызывала столько споров.^[311] До публикации Арендт считалась блестящим гуманистическим оригинальным политическим мыслителем.^[312] Однако ее наставник Карл Ясперс предупредил ее о возможном неблагоприятном исходе: «Суд над Эйхманом не доставит вам удовольствия. Боюсь, он не пройдет успешно».^[ар][246] После публикации сразу же внимание общественности привлекли три спора: концепция Эйхмана как банального, ее критика роли Израиля и ее описание роли, которую играет сам еврейский народ.^[314]

Арендт была глубоко шокирована ответом, написав Карлу Ясперсу: «Люди прибегают к любым средствам, чтобы разрушить мою репутацию ... Они потратили недели, пытаясь найти в моем прошлом что-то, что они могли бы повесить на меня». Теперь ее называли высокомерной, бессердечной и малоинформированной. Эйхман обвинил ее в том, что она «ненавидящая себя еврейка» и даже враг Израиля.^{[55][315][312]} Среди ее критиков Антидиффамационная лига и многие другие еврейские группы, редакторы публикаций, в которых она участвовала, преподаватели университетов, в которых она преподавала, и друзья со всех сторон ее жизни.^[312] Ее друг Гершом Шолем, крупный ученый Еврейский мистицизм, разорвал с ней отношения, опубликовав свою переписку без ее разрешения.^[316] Арендт подвергалась критике со стороны многих еврейских общественных деятелей, обвинявших ее в холодности и отсутствии сочувствия к жертвам Холокоста. Из-за непрекращающейся критики ни эта книга, ни другие ее работы не были переведены на иврит до 1999 года.^[317] Арендт ответила на разногласия в постскриптуме книги.

Хотя Арендт жаловалась, что ее критиковали за то, что она говорила правду - «какое рискованное дело говорить правду на фактическом уровне без теоретической и научной вышивки».^{[так как][318]} - критика в основном была направлена ​​на ее теоретические рассуждения о природе человечества и зла и на то, что обычные люди были вынуждены совершать необъяснимое не столько ненавистью и идеологией, сколько амбициями и неспособностью сочувствовать. Столь же проблематичным было предположение, что жертвы обманули себя и подчинились собственному уничтожению.^[319] До того, как Арендт изобразил Эйхмана, его популярный образ был Газета "Нью-Йорк Таймс выразился "самым злым монстром человечества"^[320] и как представитель «зверского преступления, не имеющего аналогов в истории», «истребления европейских евреев».^[296] Как выяснилось, Арендт и другие были правы, указав, что характеристика Эйхмана со стороны обвинения как архитектора и главного техника холокоста не совсем достоверна.^[321]

Роджер Берковиц заявляет, что Арендт не защищала Эйхмана, не отрицала, что его действия были злом и что он был антисемитом, и что он должен быть казнен за свои действия. Но лучше понять, что эти действия не были ни чудовищными, ни садистскими. Понимая Эйхмана, утверждает Арендт, мы приходим к пониманию большей истины о природе зла, что люди участвуют в злодеяниях из-за неспособности критически исследовать слепую приверженность идеологиям, которые дают ощущение смысла в одиноком и отчужденном мире. Таким образом, заключает она, бездумное фанатизм - это лицо зла в современном мире.^[30] Не только Арендт выражала озабоченность по поводу роли, которую играет Judenräte.^[322]

Отказ от характеристики Эйхмана, данной Арендт^[323] и обвинения в расизме против нее продолжаются с тех пор,^[324] хотя многое из этого основано на информации, которая не была доступна во время испытания.^[311] Были спорные вопросы относительно фактической точности, а также того, что Эйхман просто лукавил. Ирвинг Хоу, один из ее критиков, описал, как проблема Эйхмана породила то, что напоминало «гражданскую войну» среди нью-йоркских интеллектуалов. Хоу справедливо предположил, что «такие споры никогда не утихают. Они утихают, закипают и снова вспыхивают».^[180] Таким образом, появление фильма 2012 года Ханна Арендт возобновил полемику. Берковиц заявляет, что утверждение, что Арендт реабилитировала Эйхмана как человека, который просто выполнял приказы, является неправильным прочтением книги. Фактически она утверждала, что Эйхман действовал в равной степени по убеждению и даже временами не подчинялся приказам, например приказам Гиммлер. Эйхман был, как утверждает Берковиц, «кем-то, кто был убежден в том, что он жертвует легкой моралью ради высшего блага».^[325][326] Что появилось после этого повторного рассмотрения спора, так это консенсус в отношении того, была ли Арендт права или нет в отношении Эйхмана, она была права в отношении природы зла,^{[327][328][329]} в том смысле, что ужасные события слишком легко могут возникнуть из приземленных источников. Описание Арендт природы зла доказало свою стойкость и неподвластность времени.^[303]

Хотя об обращении Арендт с Эйхманом было много сказано, Ада Ушпиз в ее документальном фильме 2015 года Vita Activa: Дух Ханны Арендт,^[330] поместил его в гораздо более широкий контекст использования рациональности для объяснения, казалось бы, иррациональных исторических событий.^[в][303]

Niemand hat das Recht zu gehorchen

Palazzo degli Uffici Finanziari, Больцано

Днем и ночью. Памятник итальянским фашистам переработан, чтобы отображать версию заявления Арендт «Никто не имеет права подчиняться».

В интервью с Иоахим Фест в 1964 г.,^[305] Арендт спросили о защите Эйхмана о том, что он сделал кантовский принцип долга повиновения своим руководящим принципом всю свою жизнь. Арендт ответила, что это возмутительно и что Эйхман злоупотребляет Кантом, не учитывая элемент суждения, необходимый при оценке собственных действий:Мужская шляпа Kein Mensch bei Kant das Recht zu gehorchen«(Согласно Канту ни один мужчина не имеет права подчиняться), - заявила она, перефразируя Канта. Die Religion innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft (Религия в пределах голой причины 1793 г.), в которой он заявляет:

Der Satz 'man muß Gott mehr gehorchen, als den Menschen' bedeutet nur, daß, wenn die letzten etwas gebieten, was an sich böse (dem Sittengesetz unmittelbar zuwider) ist, ihnen nicht gehorcht werden darf und soll^[331] (Поговорка "Мы должны внимать Богу, а не человеку, "означает не более этого, а именно, что если какое-либо земное законодательство предписывает что-то, прямо противоречащее моральному закону, повиновение не должно осуществляться.^[332])

Кант ясно определяет более высокий моральный долг, чем просто оказание помощи Цезарю. Сама Арендт написала в своей книге: «На первый взгляд это было возмутительно, но к тому же непонятно, поскольку моральная философия Канта так тесно связана со способностью человека к суждению, что исключает слепое повиновение».^[333] Ответ Арендт Фесту впоследствии был искажен, чтобы читать Niemand hat das Recht zu gehorchen (Никто не имеет права подчиняться), который был широко воспроизведен, хотя он включает в себя аспект ее моральной философии.^[181][334]

Фраза Niemand hat das Recht zu gehorchen стал одним из ее культовых образов, появившись на стене дома, в котором она родилась (увидеть Памятные даты ), среди других мест.^[335] А фашист барельеф на Palazzo degli Uffici Finanziari (1942), на площади Пьяцца дель Трибунале,^[au] Больцано, Италия празднует Муссолини, читать Credere, Obbedire, Combattere (Верить, подчиняться, сражаться).^[336] В 2017 году он был изменен, чтобы читать оригинальные слова Ханны Арендт о послушании на трех официальных языках региона.^{[средний][337][336]}

Эта фраза появлялась и в других художественных произведениях, содержащих политические послания, таких как инсталляция Вильфрида Герстеля 2015 года, которая пробуждает концепцию сопротивления диктатуре, выраженную в ее эссе «Личная ответственность при диктатуре» (1964).^[133][338]

Список избранных публикаций

Взгляды

В 1961 году, освещая суд над Адольфом Эйхманом в Иерусалиме, Арендт написала письмо Карлу Ясперсу, которое Адам Кирш описал как отражающее «чистый расизм» по отношению к Сефардские евреи с Ближнего Востока и Евреи ашкенази из Восточной Европы. Она написала:

Сверху судьи, лучшие из немецких евреев. Под ними прокуроры, Галичане, но все же европейцы. Все организовано полицией, которая меня пугает, говорит только на иврите и выглядит по-арабски. Среди них есть и откровенно жестокие. Они будут подчиняться любому приказу. А за дверью восточная толпа, как будто в Стамбуле или какой-то другой полуазиатской стране.^[36]

Хотя Арендт оставалась Сионист как во время, так и после Второй мировой войны, она ясно дала понять, что выступает за создание еврейско-арабского федеративного государства в Британский мандат в Палестине (сейчас же Израиль ), а не чисто еврейское государство. Она считала, что это способ решить проблему безгражданства евреев и избежать ловушек национализма.^[340][279]

Не только анализ Арендт процесса над Эйхманом вызвал обвинения в расизме. В своем эссе 1958 г. Несогласие под названием Размышления о Литл-Роке^[341] она выразила несогласие с десегрегация после 1957 г. Кризис интеграции в Литл-Рок в Арканзасе. Как она объясняет в предисловии, в течение долгого времени журнал не хотел печатать ее статью, но до сих пор она, похоже, отличалась от либеральных ценностей публикации. В конце концов он был напечатан вместе с критическими отзывами. Позже Житель Нью-Йорка выразил бы аналогичную нерешительность по поводу работ Эйхмана.Реакция была такой неистовой, что Арендт почувствовала себя обязанной защищаться в сиквеле.^[342] С тех пор споры по поводу этого эссе продолжаются.^[343] Уильям Симмонс посвятил целый раздел своего текста 2011 г. права человека (Закон о правах человека и маргинализованное другое)^[344] критике позиции Арендт и, в частности, Литл-Рока.^[345] Хотя ряд критиков считают, что она была в корне расисткой,^[346] многие из тех, кто отстаивал позицию Арендт, указали, что ее заботы были о благополучии детей, и эту позицию она сохраняла на протяжении всей своей жизни. Она чувствовала, что дети подвергаются травмам, чтобы служить более широкой политической стратегии насильственной интеграции.^[347] Хотя со временем Арендт уступила некоторые основания своим критикам, а именно то, что она утверждала как сторонний наблюдатель, она оставалась приверженной своей центральной критике, что дети не должны быть брошены на передовую геополитического конфликта.^[348]

Феминизм

В объятиях феминистки будучи пионером в мире, где до своего времени доминировали мужчины, Арендт не называла себя феминисткой и была бы очень удивлена, услышав, что ее называют феминисткой,^[349][350] оставаясь противником социальных аспектов Освобождение женщин, призывая к независимости, но всегда помня Viva la petite différence!^[351] Став первой женщиной, назначенной профессором в Принстоне в 1953 году, средства массовой информации были активно вовлечены в это исключительное достижение, но она никогда не хотела, чтобы ее рассматривали как исключение, ни как женщину («женщина-исключение»).^[194] или еврей, решительно заявивший: «Меня совершенно не беспокоит то, что я женщина-профессор, потому что я привыкла быть женщиной».^[352] В 1972 году, обсуждая освобождение женщин, она заметила, что «настоящий вопрос, который нужно задать, - что мы потеряем, если победим?».^[353] Ей больше нравилось то, что она считала привилегией быть женственной, а не феминисткой. «Очень женственная и, следовательно, не феминистская», - заявил Ханс Йонас.^[194] Арендт считала некоторые профессии и должности неподходящими для женщин, особенно те, которые связаны с лидерством. Гюнтер Гаус «Когда женщина отдает приказы, это просто нехорошо».^[354] Несмотря на эти взгляды и на то, что она была названа «антифеминистской», много места было уделено изучению места Арендт в отношении феминизма.^[355][356] В последние годы жизни Вирджиния Хелд отметил, что взгляды Арендт эволюционировали с появлением новый феминизм в Америке 1970-х признать важность женского движения.^[357]

Критика прав человека

В Истоки тоталитаризма, Ханна Арендт посвящает длинную главу (Упадок национального государства и конец прав человека)^[358] критическому анализу прав человека в том, что было описано как «самое читаемое эссе о беженцах из когда-либо опубликованных».^[359] Арендт не скептически относится к понятию политических прав в целом, но вместо этого защищает национальную или гражданскую концепцию прав.^[360] Права человека, или Права человека, как их обычно называют, универсальны, неотчуждаемы, и им можно обладать просто в силу того, что они люди. Напротив, гражданские права предоставляются в силу принадлежности к политическому сообществу, чаще всего в силу того, что они являются гражданином. Основная критика Арендт прав человека состоит в том, что они неэффективны и иллюзорны, поскольку их соблюдение находится в противоречии с национальным суверенитетом.^[361] Она утверждала, что, поскольку нет политической власти выше, чем у суверенных стран, правительства штатов не имеют большого стимула уважать права человека, когда такая политика противоречит национальным интересам. Наиболее четко это можно увидеть, изучив обращение с беженцами и другими лицами без гражданства. Поскольку у беженцев нет государства, которое могло бы гарантировать их гражданские права, единственные права, к которым они должны прибегать, - это права человека. Таким образом, Арендт использует беженца как тестовый пример для изучения прав человека в отрыве от гражданских прав.^[362]

Анализ Арендт опирается на волнения беженцев в первой половине 20-го века, а также на ее собственный опыт беженца, спасающегося от нацистской Германии. Она утверждала, что по мере того, как правительства штатов начали подчеркивать национальную идентичность как необходимое условие для получения полного правового статуса, количество иностранцев-резидентов из числа меньшинств увеличивалось вместе с количеством лиц без гражданства, которых ни одно государство не желало признавать на законных основаниях.^[363] Два возможных решения проблемы беженцев, репатриация и натурализация, оказались неспособными разрешить кризис. Арендт утверждала, что репатриация не смогла решить кризис с беженцами, потому что ни одно правительство не желало принимать их и требовать как своих. Когда беженцев насильно депортировали в соседние страны, такая иммиграция считалась принимающей страной незаконной и, таким образом, не меняла основной статус мигрантов как лиц без гражданства. Попытки натурализации и ассимиляции беженцев также не увенчались успехом. Этот провал был, прежде всего, результатом сопротивления со стороны правительств штатов и большинства граждан, поскольку оба были склонны рассматривать беженцев как нежелательных лиц, угрожающих их национальной идентичности. Сопротивление натурализации исходило также от самих беженцев, которые сопротивлялись ассимиляции и пытались сохранить свою этническую и национальную идентичность.^[364] Арендт утверждает, что ни натурализация, ни традиция предоставления убежища не смогли справиться с огромным количеством беженцев. Вместо того, чтобы принимать некоторых беженцев с легальным статусом, государство часто реагировало денатурализацией меньшинств, которые разделяли национальные или этнические связи с беженцами без гражданства.^[362]

Арендт утверждает, что постоянное жестокое обращение с беженцами, большинство из которых были помещены в лагеря для интернированных, является свидетельством против существования прав человека. Если серьезно отнестись к понятию прав человека как универсальных и неотъемлемых, права должны быть реализованы с учетом особенностей современного либерального государства.^[365] Она пришла к выводу, что «Права человека, предположительно неотъемлемые, оказывались не имеющими исковой силы - даже в странах, конституции которых основывались на них, - всякий раз, когда появлялись люди, которые больше не были гражданами какого-либо суверенного государства».^[366] Арендт утверждает, что они неосуществимы, потому что они находятся в противоречии по крайней мере с одной чертой либерального государства - национальным суверенитетом. Один из основных способов осуществления суверенитета нацией - контроль над национальными границами. Правительства штатов постоянно предоставляют своим гражданам свободное передвижение через национальные границы. Напротив, передвижение беженцев часто ограничивается во имя национальных интересов.^[367] Это ограничение представляет собой дилемму для либерализма, поскольку либеральные теоретики обычно привержены как правам человека, так и существованию суверенных наций.^[362]

В одном из ее самых цитируемых отрывков^[368] она выдвигает идею о том, что права человека - это не более чем абстракция:

Концепция прав человека, основанная на предполагаемом существовании человека как такового, рухнула в тот самый момент, когда те, кто заявлял о своей вере в нее, впервые столкнулись с людьми, которые действительно утратили все другие качества и особые отношения, за исключением что они все еще были людьми. Мир не нашел ничего священного в абстрактной наготе человеческого бытия.^[369]

В популярной культуре

Несколько авторов написали биографии, в которых основное внимание уделяется отношениям между Ханной Арендт и Мартином Хайдеггером.^{[370][61][62]} В 1999 году французский философ-феминист Катрин Клеман написал роман, Мартин и Ханна,^[371] размышляя о треугольных отношениях между Хайдеггером и двумя женщинами его жизни, Арендт и женой Хайдеггера Эльфриде Петри. В дополнение к отношениям, роман представляет собой серьезное исследование философских идей, в центре которого находится последняя встреча Арендт с Хайдеггером во Фрайбурге в 1975 году. Сцена основана на описании Элизабет Янг-Брюль в Ханна Арендт: Из любви к миру (1982),^[68] но восходит к их детству и роли Хайдеггера в поощрении отношений между двумя женщинами.^{[372][неполная короткая цитата ]} Роман исследует принятие Хайдеггером нацизма как прокси Германии, а также, как в трактовке Арендт Эйхмана, сложные отношения между коллективной виной и личной ответственностью. Клеман также вводит другого наставника и доверенного лица Ханны, Карла Ясперса, в матрицу отношений.^[373]

Ханна Арендт (2012)

Жизнь Арендт остается частью современной культуры и мысли. В 2012 году немецкий фильм, Ханна Арендт, режиссер Маргарет фон Тротта был выпущен. Фильм с Барбара Сукова в главной роли, изображал полемику по поводу освещения Арендт процесса Эйхмана и последующей книги,^[217] в котором многие ошибочно считали ее защитницей Эйхмана и обвинением еврейских лидеров в Холокосте.^[374][375]

Наследие

Hannah-Arendt Straße в Берлине

Ханна Арендт считается одним из самых влиятельных политических философов 20 века.^[8] В 1998 г. Вальтер Лакер заявил: «Ни один философ и политический мыслитель двадцатого века не имеет в настоящее время такого широкого эха», как философ, историк, социолог и журналист.^[376] Наследие Арендт было охарактеризовано как культ.^[376][377] В обзоре документального фильма об Арендт в 2016 году журналист А. О. Скотт описывает Ханну Арендтс как мыслителя «непревзойденного диапазона и строгости», хотя она известна прежде всего по статье Эйхман в Иерусалиме что она написала для Житель Нью-Йорка, и в частности за одну фразу «банальность зла».^[303]

Она избегала публичности, никогда не ожидая, как она объяснила Карлу Ясперсу в 1951 году, увидеть себя в газетных киосках как «девушку с обложки».^{[топор][213]} В Германии есть туры по местам, связанным с ее жизнью.^[380]

Изучение жизни и творчества Ханны Арендт, а также ее политической и философской теории описывается как Арендтиан.^[381][259] По своему завещанию она учредила Литературный трест Ханны Арендт Блючер как хранитель ее произведений и фотографий.^[382] Ее личная библиотека была депонирована в Бард-колледже в Библиотеке Стивенсона в 1976 году и включает около 4000 книг. эфемер, и брошюры из последней квартиры Арендт, а также ее стола (в доме Маккарти).^[383] Колледж начал архивирование некоторых коллекций в цифровом виде, которые доступны в коллекции Ханны Арендт.^[384] Большинство ее бумаг было сдано в Библиотека Конгресса и ее переписка с немецкими друзьями и наставниками, такими как Хайдеггер, Блюменфельд и Ясперс, в Deutsches Literaturarchiv в Марбахе.^[385] Библиотека Конгресса внесла в список более 50 книг, написанных о ней в 1998 году, и это число продолжает расти, как и количество научных статей, которые на тот момент оценивались в 1000.^[376]

Ее жизнь и деятельность признаны институтами, наиболее тесно связанными с ее преподаванием, благодаря созданию Центров Ханны Арендт в Барде (Центр политики и гуманитарных наук Ханны Арендт)^[386] и Новая школа,^[387] оба в штате Нью-Йорк. В Германии ее вклад в понимание авторитаризм признан Hannah-Arendt-Institut für Totalitarismusforschung (Институт Ханны Арендт по исследованию тоталитаризма ) в Дрезден. Есть ассоциации Ханны Арендт (Hannah Arendt Verein)^[376] таких как Ханна Арендт Верейн для политиков Денкен в Бремен который присуждает ежегодную награду Hannah-Arendt-Preis für politisches Denken (Премия Ханны Арендт за политическое мышление ) создана в 1995 году. Ольденбург, Центр Ханны Арендт в Университет Карла фон Осецкого была основана в 1999 году,^[388] и хранит большую коллекцию ее работ (Архив Ханны Арендт),^[389] и управляет Интернет-портал HannahArendt.net (Журнал политического мышления)^[390] а также серия монографий, Ханна Арендт-Студьен.^[391] В Италии Центр политических исследований Ханны Арендт расположен в Веронский университет для арендтианских исследований.^[381]

В 2017 г. журнал, Арендт Исследованиябыл запущен для публикации статей, связанных с изучением жизни, творчества и наследия Ханны Арендт.^[392] Во многих местах, связанных с ней, выставлены памятные вещи о ней, например, ее студенческий билет в Гейдельбергский университет (см изображение).^[393] В 2006 году, в годовщину ее рождения, ее работы отмечались на конференциях и торжествах по всему миру.^[45]

В 2015 году режиссер Ада Ушпиз сняла документальный фильм о Ханне Арендт, Vita Activa: Дух Ханны Арендт.^[330] В Газета "Нью-Йорк Таймс назвал его выбором критиков New York Times.^[303] Из множества фотографических портретов Арендт, сделанных в 1944 г. Фред Штайн (увидеть образ ), чьими работами она восхищалась,^[ай] стал культовым и был описан как более известный, чем сам фотограф,^[395] на немецкой почтовой марке. (увидеть образ ) Среди организаций, признавших вклад Арендт в развитие цивилизации и прав человека, есть Агентство ООН по делам беженцев (УВКБ ООН).^[396]

Современный интерес

Двор дома Арендт в Линден-Митте

Подъем нативизм, например, выборы Дональд Трамп в Америке,^{[338][233][397]} и опасения по поводу все более авторитарного стиля управления привели к всплеску интереса к Арендт и ее трудам, включая^[398] радиопередачи^[399] и писатели, в том числе Джереми Адельман^[145] и Зои Уильямс,^[400] пересмотреть идеи Арендт, чтобы выяснить, в какой степени они влияют на наше понимание таких движений,^[401][402] которые описываются как «Темные времена».^[403] В то же время Amazon сообщил, что были распроданы копии Истоки тоталитаризма (1951).^[404] Мичико Какутани обратилась к тому, что она называет «Смертью истины».^[405] В своей книге она утверждает, что рост тоталитаризма был основан на нарушении истины. Свою книгу она начинает с обширной цитаты из Истоки тоталитаризма:^[186]

Идеальный субъект тоталитарного правления - это не убежденный нацист или убежденный коммунист, а люди, для которых различие между фактом и вымыслом (то есть реальностью опыта) и различие между истинным и ложным (то есть стандартами мышления) нет. больше существовать^[406][407]

Какутани и другие считали, что слова Арендт говорят не только о событиях прошлого века, но и в равной степени применимы к современному культурному ландшафту.^[408] заселен фальшивые новости и ложь. Она также использует эссе Арендт «Ложь в политике» из Кризисы в республике^[216] указывая на строки:

Историк знает, насколько уязвима вся структура фактов, в которых мы проводим нашу повседневную жизнь; он всегда находится в опасности быть пробитым единственной ложью или разорван в клочья организованной ложью групп, наций или классов, или отвергнут и искажен, часто тщательно скрыт массой лжи или просто позволен предаться забвению. Факты нуждаются в свидетельских показаниях, чтобы их запомнили, и в установлении заслуживающих доверия свидетелей, чтобы найти безопасное жилище в сфере человеческих дел.^[409]

Арендт обратила внимание на важную роль, которую пропаганда играет в газлайтинг Какутани отмечает, цитируя отрывок:^[410][411]

В постоянно меняющемся, непонятном мире массы достигли точки, когда они в то же время будут верить всему и ничему, думать, что все возможно и что ничто не является правдой. ... Тоталитарные массовые лидеры основывали свою пропаганду на правильном психологическом предположении, что в таких условиях можно заставить людей в один день поверить самым фантастическим утверждениям и верить в то, что если на следующий день им предоставят неопровержимые доказательства их лжи, они найдет убежище в цинизме; вместо того, чтобы бросить лидеров, которые солгали им, они будут протестовать, что они все время знали, что заявление было ложью, и восхищались бы лидерами за их превосходную тактическую смекалку.^[412]

Но также важно, что Арендт взяла более широкий взгляд на историю, чем просто тоталитаризм в начале 20-го века, заявив, что «преднамеренная ложь и прямая ложь использовались в качестве законных средств для достижения политических целей с начала записанной истории».^[413][414] Современная актуальность также отражается во все более частом употреблении приписываемой ей фразы "Никто не имеет права подчиняться «чтобы отразить, что действия являются результатом выбора и, следовательно, суждения, и что мы не можем снимать с себя ответственность за то, на что мы способны действовать.^[337] Кроме того, центры, созданные для продвижения исследований Арендтиана, продолжают искать решения широкого круга современных проблем в ее работах.^[415]

Учение Арендт о послушании также было связано с противоречивыми психологическими экспериментами Стэнли Милгрэм Это означало, что обычных людей можно легко склонить к совершению злодеяний.^[416][326] Сам Милгрэм обратил на это внимание в 1974 году, заявив, что он проверяет теорию о том, что Эйхман, как и другие, будет просто следовать приказам, но, в отличие от Милгрэма, она утверждала, что действия подразумевают ответственность.^[417][325]

Теории Арендт о политических последствиях того, как страны обращаются с беженцами, остаются актуальными и убедительными. Арендт своими глазами наблюдала за перемещением больших групп лиц без гражданства и прав, к которым относились не столько как к нуждающимся, сколько как к проблемам, которые нужно решить, а во многих случаях и противостоять.^[303] Об этом она написала в своем эссе 1943 года «Мы беженцы».^[418][419] Еще одна тема Арендт, которая находит отклик в современном обществе, - это ее наблюдение, вдохновленное Рильке, отчаяния из-за того, что ее не услышат, тщетности трагедии, которая не находит слушателя, который мог бы принести утешение, уверенность и вмешательство. Примером этого является насилие с применением огнестрельного оружия в Америке и последующее политическое бездействие.^[101]

В поисках последней агорыиллюстрированный документальный фильм ливанский режиссер Райан Даббоус о работе Ханны Арендт 1958 года Состояние человека, был выпущен в 2018 году к 50-летию книги. Экспериментальный фильм, показанный в Бард-колледже, описывается как находящий «новый смысл в концепциях политического теоретика о политике, технологиях и обществе 1950-х годов», особенно в ее предсказании злоупотреблений явлениями, неизвестными во времена Арендт, включая социальные сети, интенсивную глобализацию. , и одержимая культура знаменитостей.^[420]

Памятные даты

Жизнь и творчество Ханны Арендт продолжают отмечаться разными способами, включая мемориальные доски (Gedenktafeln) с указанием мест, где она жила. Ее именем назван ряд общественных мест и учреждений,^[421] включая школы.^[422] Также на месте ее рождения проходит День Ханны Арендт (Hannah Arendt Tag).^[423] Объекты, названные в ее честь, варьируются от астероиды тренировать^[377][376] и она отмечена на марках. Музеи и фонды включают ее имя.^[424]

Арендт Исследования

Арендт Исследования  

Дисциплина	философия
Язык	английский
Отредактировано от	Джеймс Барри
Детали публикации
История	2017 – настоящее время
Издатель	Центр философской документации (Соединенные Штаты)
Частота	Годовой
Стандартные сокращения ISO 4 (альт ) · Синяя книга (alt1  · alt2 ) NLM (альт ) · MathSciNet (альт )
ISO 4	Arendt Stud.
Индексирование CODEN  · JSTOR (альт ) · LCCN (альт ) МИАР  · NLM (альт ) · Scopus
ISSN	2574-2329 (Распечатать) 2474-2406 (Интернет)
LCCN	2017-201970
JSTOR	arendtstudies
OCLC нет.	1000609676
Ссылки
Домашняя страница журнала Онлайн доступ

Арендт Исследования это рецензируемый академический журнал который исследует жизнь, работу и наследие Ханны Арендт. Основанный в 2017 году, он публикует исследовательские статьи и переводы, в том числе первый перевод на английский язык книги Ханны Арендт «Национальное государство и демократия» (1963).^[425][426] Известные участники включают Эндрю Бенджамин, Пег Бирмингем, Адриана Кавареро, Роберт П. Криз, и Сельсо Лафер. Статьи, опубликованные в этом журнале, включены в международную библиографию Hannah Arendt Bibliographie.^[427] Арендт Исследования также входит в JSTOR.^[428] Журнал редактирует Джеймс Барри в Университете Индианы и издается Центр философской документации.

Семейное дерево

Смотрите также

Заметки

использованная литература