Джудит Батлер - Judith Butler

Джудит Батлер
JudithButler2013.jpg
Батлер в марте 2012 года
Родившийся
Джудит Памела Батлер

(1956-02-24) 24 февраля 1956 г. (возраст 64 года)
Кливленд, Огайо, НАС.
ОбразованиеБеннингтон Колледж
Йельский университет (BA, MA, кандидат наук )
Партнер (ы)Венди Браун
Эра20-й /Философия 21 века
Область, крайЗападная философия
Школа
УчрежденияКалифорнийский университет в Беркли
ДокторантМорис Натансон
Основные интересы
Известные идеи
Часть серия на
Феминистская философия
женский символ слился с вопросительным знаком
Основные работы
Основные мыслители
Идеи
Журналы
Категория
► Феминистская философия

Джудит Памела Батлер[2] (родился 24 февраля 1956 г.) - американец философ и гендерный теоретик чья работа повлияла политическая философия, этика, а поля феминистка третьей волны, странный,[3] и теория литературы.[4] В 1993 году они начали преподавать в Калифорнийский университет в Беркли, где они работали, начиная с 1998 г., профессором Максин Эллиот на кафедре сравнительной литературы и программы Критическая теория. Они также Ханна Арендт Стул в Европейская аспирантура.[5]

Батлер наиболее известен своими книгами Гендерные проблемы: феминизм и подрыв идентичности (1990) и Важные тела: о дискурсивных границах секса (1993), в которых они бросают вызов общепринятым представлениям о Пол и развивать свою теорию гендерная перформативность. Эта теория оказала большое влияние на феминистскую и квир-науку.[6] Их работы часто изучаются на курсах киноведения, делая упор на гендерные исследования и перформативность в дискурсе.

Батлер поддержал движения за права лесбиянок и геев и высказался по многим современным политическим вопросам.[7] В частности, они открыто критикуют Сионизм, Израильская политика,[8] и его влияние на Израильско-палестинский конфликт, подчеркивая, что Израиль не представляет и не должна представлять все Евреи или еврейское мнение.[9]

Батлер использует необычные они местоимения и местоимения она.[10][11]

ранняя жизнь и образование

Джудит Батлер родилась 24 февраля 1956 года в г. Кливленд, Огайо,[2] семье Венгерско-еврейский и Русско-еврейский спуск.[12] Большая часть семьи их бабушки по материнской линии погибла во время Холокоста.[13] Родители Батлера были практикующими евреями-реформаторами. Их мать была воспитана Православный, в конечном итоге становится Консервативный а потом Реформа, в то время как их отец был воспитан Реформа. В детстве и подростковом возрасте Батлер посещал оба Школа иврита и специальные занятия по Еврейская этика, где они прошли «первое обучение философии». Батлер заявил в интервью 2010 г. Гаарец что они начали занятия по этике в возрасте 14 лет и что они были созданы как форма наказания еврейской школой Батлера. Раввин потому что они были «слишком разговорчивы в классе».[13] Батлер также заявил, что они были «взволнованы» идеей этих уроков, и когда их спросили, что они хотят изучать на этих специальных занятиях, они ответили тремя вопросами, которые волновали их в то время: «Почему это было? Спиноза отлучен из синагоги? Мог Немецкий идеализм нести ответственность за нацизм ? И как понять экзистенциальное богословие, включая работу Мартин Бубер ?"[14]

Батлер присутствовал Беннингтон Колледж перед переводом в Йельский университет, где они изучали философию, получая Бакалавр искусств степень в 1978 году и их Доктор Философии степень в 1984 году.[15] Они провели один учебный год в Гейдельбергский университет как Фулбрайт Ученый.[16] Батлер преподавал в Уэслианский университет, Университет Джорджа Вашингтона, и Университет Джона Хопкинса перед присоединением Калифорнийский университет в Беркли, в 1993 году.[17] В 2002 г. они занимали кафедру философии Спинозы в Амстердамский университет.[18] Кроме того, они поступили на кафедру английского языка и сравнительной литературы в Колумбийский университет в качестве приглашенного профессора гуманитарных наук Вун Цун Там Меллона в весенних семестрах 2012, 2013 и 2014 годов с возможностью остаться в качестве преподавателя на полный рабочий день.[19][20][21][22]

Батлер входит в редколлегию или консультативный совет нескольких научных журналов, в том числе JAC: журнал риторики, культуры и политики и Вывески: Журнал женщин в культуре и обществе.[23][24]

Обзор основных работ

Перформативные акты и гендерная конституция (1988)

В эссе «Перформативные акты и гендерная конституция» Джудит Батлер предлагает, чтобы пол перформативен. Они опираются на феноменологию Морис Мерло-Понти и феминизм Симона де Бовуар, отмечая, что оба мыслителя основывают свои теории на «живом опыте» и рассматривают сексуальное тело как историческую идею или ситуацию.[25] Батлер проводит различие «между полом как биологической фактичностью и гендером как культурной интерпретацией или значением этой фактичности».[25]

Батлер утверждает, что гендер лучше всего воспринимается как перформативный, что предполагает наличие у него социальной аудитории. Это также предполагает, что действия женщины обусловлены исторической социальной практикой.

По мнению Батлера, «сценарий» гендерных характеристик без усилий передается от поколения к поколению в форме социально установленных «значений»: они заявляют, что «гендер не является радикальным выбором ... [и не он] навязывается и не навязывается индивидууму. ".[25] Учитывая социальную природу человека, большинство действий наблюдаются, воспроизводятся и усваиваются, и поэтому приобретают перформативный или театральный характер. Согласно теории Батлера, гендер - это, по сути, перформативное повторение действий, связанных с мужчиной или женщиной. В настоящее время действия, подходящие для мужчин и женщин, передаются для создания социальной атмосферы, которая одновременно поддерживает и узаконивает, казалось бы, естественную гендерную бинарность.[25] В соответствии с принятием Батлером тела как исторической идеи они предполагают, что наша концепция пола рассматривается как естественная или врожденная, потому что тело «становится своим полом через серию действий, которые обновляются, пересматриваются и консолидируются во времени».[25]

Батлер утверждает, что гендерное исполнение само по себе создает гендер. Кроме того, они сравнивают перформативность пола с постановкой театра. Они привносят много общего, в том числе идею о том, что каждый человек действует как актор своего пола. Однако Батлер также выявляет критическую разницу между гендерными перформансами в реальности и театральными представлениями. Они объясняют, что театр гораздо менее опасен и не вызывает такого же страха, с которым часто сталкиваются гендерные представления, потому что в театре существует четкое отличие от реальности.

Батлер использует Зигмунд Фрейд представление о том, как личность человека моделируется в терминах нормального. Батлер пересматривает представление Фрейда о применимости этой концепции к лесбиянству, где Фрейд говорит, что лесбиянки моделируют свое поведение на мужчинах, воспринимаемых как нормальные или идеальные. Батлер вместо этого говорит, что весь гендер работает таким образом, как перформативность и представление внутреннего представления о гендерных нормах.[26]

Гендерные проблемы (1990)

Основная статья: Гендерные проблемы

Гендерные проблемы: феминизм и подрыв идентичности был впервые опубликован в 1990 году, было продано более 100 000 копий на разных языках.[27] Название книги отсылает к 1974 году. Джон Уотерс фильм Женские проблемы, в котором звезды трансвестит Божественный.[28] Гендерные проблемы обсуждает работы Зигмунд Фрейд, Симона де Бовуар, Юлия Кристева, Жак Лакан, Люси Иригарай, Моник Виттиг, Жак Деррида, и Мишель Фуко. Книга даже вдохновила интеллектуальный фан-журнал, Джуди![29]

Суть аргумента Батлера в Гендерные проблемы в том, что согласованность категорий пола, Пол, а сексуальность - кажущаяся естественной связностью, например, мужского пола и гетеросексуального желания в мужских телах - культурно конструируется через повторение стилизованных действий во времени. Хотя повторяющиеся стилизованные телесные действия создают видимость существенного, онтологический «основной» гендер, Батлер понимает гендер, наряду с полом и сексуальностью, как перформативный. Батлер открыто оспаривает биологические представления о бинарном сексе.[30] По мнению Батлера, гендерное исполнение не является добровольным, и они полагают, что гендерный, половой, желающий субъект должен быть сконструирован в рамках того, что они называют, заимствуя у Фуко. Дисциплина и наказание, "регулирующий дискурсы. »Эти, также называемые« рамками понятности »или« дисциплинарными режимами », заранее определяют, какие возможности пола, гендера и сексуальности социально разрешены как логические или« естественные ».[нужна цитата ] Регулятивный дискурс включает дисциплинарные методы которые принуждают к стилизованным действиям и, таким образом, поддерживают видимость «основного» пола, пола и сексуальности.[31]

Предполагаемая очевидность секса как естественного факта свидетельствует о том, насколько глубоко его производство в дискурсе скрыто. Половое тело, когда-то установленное как естественный факт, является алиби для построений пола и сексуальности, которые затем претендуют на то, чтобы быть столь же естественными выражениями или последствиями секса. По мнению Батлера, именно на основе конструкции естественного бинарного секса бинарный гендер и гетеросексуальность также строятся как естественные.[32] Батлер утверждает, что без критики секса, порождаемого дискурсом, пол / гендерное различие как феминистская стратегия для оспаривания конструкций бинарного асимметричного пола и принудительная гетеросексуальность будет неэффективным.[33]

Батлер критикует термины Пол и секс как их использовали феминистки.[34] Батлер утверждает, что феминизм совершил ошибку, пытаясь сделать «женщин» дискретной, неисторической группой с общими характеристиками. Батлер пишет, что такой подход усиливает бинарный взгляд на гендерные отношения. Батлер считает, что феминисткам не следует пытаться дать определение «женщинам», и они также считают, что феминистки должны «сосредоточиться на предоставлении отчета о том, как власть действует и формирует наше понимание женственности не только в обществе в целом, но и внутри феминистского движения».[35] Наконец, Батлер стремится разорвать предполагаемые связи между полом и гендером, чтобы гендер и желание могли быть «гибкими, свободно плавающими и не вызываемыми другими стабильными факторами». Идея идентичности как свободной и гибкой и гендерной идентичности как перформанса, а не сущности, является одной из основ странная теория.

Подражание и гендерное неповиновение (1990)

Джудит Батлер исследует создание идентичностей, таких как гомосексуалист и гетеросексуальный и ограничивающий характер категорий идентичности. Категория идентичности для них является результатом определенных исключений и сокрытий и, следовательно, местом регулирования. Однако Батлер признает, что категоризированные идентичности важны для политических действий в настоящее время. Батлер считает, что идентичность формируется посредством повторения или имитации и не является оригинальной. Подражание создает иллюзию непрерывности. Гетеросексуальная идентичность, которую выставляют как идеал, требует постоянного компульсивного повторения, если мы хотим ее защитить.[36]

Тела, которые имеют значение (1993)

Материальные тела: о дискурсивных границах «секса» стремится прояснить интерпретации и предполагаемые неправильные интерпретации перформативности, которые рассматривают разыгрывание пола / гендера как повседневный выбор.[37] Батлер подчеркивает роль повторения в перформативности, используя Деррида теория итеративности, которая является формой цитируемость:

Перформативность нельзя понять вне процесса повторяемости, упорядоченного и ограниченного повторения норм. И это повторение не выполняется к предмет; это повторение - то, что дает возможность субъекту и составляет временное условие для субъекта. Эта повторяемость подразумевает, что «перформанс» - это не единичный «акт» или событие, а ритуальное производство, ритуал, повторяемый под и через принуждение, под и через силу запрета и табу, с угрозой остракизма и даже с контролем смерти и убедительная форма постановки, но не, я настаиваю, определение ее полностью заранее.[38]

Возбужденная речь (1997)

Дальнейшая информация: Перформативность § Джудит Батлер

В Возбужденная речь: перформативная политика, Батлер исследует проблемы язык вражды и цензура. Они утверждают, что цензуру сложно оценить, и что в некоторых случаях она может быть полезной или даже необходимой, а в других - хуже терпимости.[39]

Батлер утверждает, что язык вражды существует ретроспективно, только после того, как государственные органы объявили его таковым. Таким образом, государство оставляет за собой право определять язык вражды и, наоборот, границы приемлемого дискурса. В связи с этим Батлер критикует правоведа-феминистку. Кэтрин Маккиннон Аргумент «S против порнографии для его беспрекословного признания власти государства к цензору.[40]

Развертывание Фуко аргумент из первого тома История сексуальности, Батлер утверждает, что любая попытка цензуры, законной или иной, обязательно распространяет тот самый язык, который он пытается запретить.[41] Как утверждает Фуко, например, строгие сексуальные нравы Западной Европы 19-го века только усиливали дискурс сексуальности, который они стремились контролировать.[42] Расширяя этот аргумент, используя Деррида и Лакан Батлер утверждает, что цензура является примитивной по отношению к языку, и что лингвистическое «я» является простым следствием изначальной цензуры. Таким образом, Батлер ставит под сомнение возможность любого действительно оппозиционного дискурса; «Если речь зависит от цензуры, то принцип, которому можно было бы стремиться противостоять, сразу становится формирующим принципом оппозиционной речи».[43]

Отмена пола (2004)

Отмена пола собирает размышления Батлера о гендере, сексе, сексуальности, психоанализе и лечении интерсекс людей для более широкой читательской аудитории, чем многие другие их книги. Батлер пересматривает и уточняет их представление о перформативности и сосредотачивается на вопросе отмены «строго нормативных концепций сексуальной и гендерной жизни».

Батлер обсуждает, как гендер исполняется, не осознавая этого, но говорит, что это не означает, что перформативность «автоматическая или механическая». Они утверждают, что у нас есть желания, которые исходят не от нашей личности, а от социальных норм. Автор также обсуждает наши понятия «человек» и «меньше, чем человек» и то, как эти культурно навязанные идеи могут помешать человеку вести «жизнеспособную жизнь», поскольку больше всего беспокоит то, будет ли человек принят, если его или ее желания отличаются от нормального. Батлер утверждает, что для того, чтобы жить, можно почувствовать потребность в признании, но в то же время условия, которые нужно признать, делают жизнь «непригодной для жизни». Писатель предлагает исследовать такие условия, чтобы у людей, которые им сопротивляются, было больше возможностей для жизни.[44]

В обсуждении Батлер вопросов и людей интерсексуалов Батлер обращается к случаю Дэвид Реймер, человек, пол которого с медицинской точки зрения "переназначен" с мужского на женский после неудачной обрезание в восемь месяцев. Врачи «сделали» Реймера женщиной, но позже в жизни определили, что он «настоящий» мужчина, женился и стал отчимом троим детям своей жены, и продолжил рассказывать свою историю в Как природа создала его: мальчик, воспитанный девочкой, который он написал с Джон Колапинто. Реймер покончил с собой в 2004 году.[45]

Отчет о себе (2005)

В Отчет о себе, Батлер разрабатывает этику, основанную на непрозрачности субъекта для самого себя; другими словами, пределы самопознания. В первую очередь заимствование у Теодор Адорно, Мишель Фуко, Фридрих Ницше, Жан Лапланш, Адриана Кавареро и Эммануэль Левинас Батлер разрабатывает теорию формирования предмета. Батлер теоретизирует субъект по отношению к социальному - сообществу других и их нормам - которое находится вне контроля субъекта, который он формирует, как именно само условие формирования этого субъекта, ресурсы, с помощью которых субъект становится узнаваемым человеком, грамматическое «Я», в первую очередь.

Батлер принимает утверждение, что, если субъект непрозрачен для самого себя, ограничения его свободной этической ответственности и обязательств обусловлены ограничениями повествования, предпосылками языка и проекции.

Вы можете подумать, что я на самом деле рассказываю историю о предыстории предмета, которую, как я утверждал, невозможно рассказать. На это возражение есть два ответа. (1) Отсутствие окончательной или адекватной нарративной реконструкции предыстории говорящего «Я» не означает, что мы не можем его описать; это только означает, что в момент повествования мы становимся философами-теоретиками или писателями-беллетристами. (2) Эта предыстория никогда не прекращалась и, как таковая, не является предысторией ни в каком хронологическом смысле. Это не завершается, не возвращается в прошлое, которое затем становится частью каузальной или повествовательной реконструкции «я». Напротив, эта предыстория прерывает рассказ, который я должен рассказать о себе, делает каждый отчет о себе частичным и неудачным и представляет собой в некотором смысле мою неспособность нести полную ответственность за свои действия, мою последнюю «безответственность», одну за что мне можно простить только потому, что я не мог поступить иначе. Неспособность поступить иначе - наша обычная проблема (стр. 78).

Вместо этого Батлер отстаивает этику, основанную именно на пределах самопознания как на пределах самой ответственности. Любая концепция ответственности, которая требует полной прозрачности «я» для самого себя, полностью подотчетного «я», неизбежно совершает насилие над непрозрачностью, присущей конституции «я», к которой она обращается. Сцена обращения, посредством которой возникает ответственность, всегда уже является отношением между субъектами, которые в различной степени непрозрачны для себя и друг для друга. Таким образом, этика, которую представляет Батлер, - это такая, в которой ответственное «я» знает пределы своего познания, признает пределы своей способности давать отчет о себе другим и уважает эти ограничения как симптоматически человеческие. Серьезно относиться к своей непрозрачности по отношению к самому себе в этических размышлениях - значит критически исследовать социальный мир, в котором человек в первую очередь становится человеком и который остается именно тем, чего нельзя знать о себе. Таким образом, Батлер помещает социальную и политическую критику в основу этической практики.[46][47]

Прием

Батлер получает Премия Теодора В. Адорно в 2012

Работа Батлера оказала влияние на феминистскую и квир-теории, культурология, и континентальная философия.[48] Однако их вклад в ряд других дисциплин, таких как психоанализ, литературный, кино и исследования производительности а также изобразительное искусство - тоже имеет большое значение.[4] Их теория гендерной перформативности, а также их концепция «критически квир» не только изменили представления о гендере и квир-идентичности в академическом мире, но и сформировали и мобилизовали различные виды политического активизма, особенно квир-активизма, по всему миру.[48][49][50][51] Работа Батлера также стала предметом современных дебатов по вопросам обучения гендерным вопросам, воспитания геев и депатологизации трансгендеров.[52] Перед избранием в папство, Папа Бенедикт XVI написал несколько страниц, оспаривая аргументы Батлера по поводу пола.[53] В некоторых странах Батлер стал символом разрушения традиционных гендерных ролей для реакционных движений.[нужна цитата ] Это особенно характерно для Франции во время протестов против однополых браков.[нужна цитата ] Бруно Перро написал, что Батлера буквально изображали как «антихриста», как из-за их пола, так и из-за их еврейской идентичности, боязни политики меньшинства и критических исследований выражались через фантазии о развращенном теле.[54]

Некоторые академики и политические активисты утверждают, что радикальный отход Батлера от дихотомии пола / гендера и неэссенциалистской концепции пола Батлера - наряду с их настойчивым утверждением, что власть помогает формировать субъект - произвел революцию в феминистской и квир-практике, мышлении и исследованиях.[55] Дарин Барни из Университет Макгилла написал, что:

Работа Батлера о гендере, сексе, сексуальности, гомосексуальности, феминизме, телах, политической речи и этике изменила способ мыслить, говорить и писать ученые во всем мире об идентичности, субъективности, власти и политике. Он также изменил жизнь бесчисленного множества людей, чье тело, пол, сексуальная ориентация и желания сделали их жертвами насилия, отчуждения и угнетения.[56]

Критика

Другие ученые были более критичны. В 1998 г. Денис Даттон журнал Философия и литература присудил Батлеру первую премию на своем четвертом ежегодном конкурсе «Плохое письмо», целью которого было «отметить плохое написание самых стилистически прискорбных отрывков из научных книг и статей».[57] Невольная запись Батлера, опубликованная в выпуске научного журнала 1997 г. Диакритики, побежал так:

Переход от структуралистского подхода, в котором капитал понимается как структура социальных отношений относительно гомологичным образом, к взгляду на гегемонию, в котором властные отношения подвержены повторению, конвергенции и переосмыслению, привел к вопросу о темпоральности в структурном мышлении и отметил переход от той формы теории Альтюссера, которая рассматривает структурные целостности как теоретические объекты, к той, в которой понимание случайной возможности структуры открывает обновленную концепцию гегемонии как связанной с условными участками и стратегиями перегруппировки власти.[57]

Некоторые критики обвиняют Батлера в элитарности из-за их сложного стиля прозы, в то время как другие утверждают, что Батлер сводит гендер к «дискурсу» или продвигает форму гендерного волюнтаризма. Сьюзан Бордо, например, утверждал, что Батлер сводит гендер к языку, и утверждал, что тело является основной частью пола, в отличие от концепции Батлера о гендере как перформативном.[58] Особенно активным критиком была феминистка. Марта Нуссбаум, который утверждал, что Батлер неправильно понимает Дж. Л. Остин идея перформативное высказывание, делает ошибочные юридические заявления, исключает существенный участок сопротивления, отвергая докультурную деятельность, и не предлагает «нормативной теории социальной справедливости и человеческого достоинства».[59][60] Ну наконец то, Нэнси Фрейзер Критика Батлера была частью знаменитого обмена мнениями между двумя теоретиками. Фрейзер предположил, что акцент Батлера на перформативности отдаляет их от «повседневных способов говорить и думать о себе ... Почему мы должны использовать такую ​​самоотстраняющуюся идиому?»[61]

Батлер ответил на критику их прозы в предисловии к изданию своей книги 1999 года: Гендерные проблемы.[62]

Совсем недавно несколько критиков, в первую очередь, Вивиан Намасте[63]- критиковали Джудит Батлер Отмена пола за недооценку перекрестных аспектов гендерного насилия. Например, Тимоти Лори отмечает, что использование Батлером таких фраз, как «гендерная политика» и «гендерное насилие» в отношении нападений на трансгендеров в Соединенных Штатах, может «[исследовать] ландшафт, наполненный классовыми и трудовыми отношениями, расовой стратификацией городов, и сложные взаимодействия между сексуальной идентичностью, сексуальными практиками и секс-работой », и вместо этого создают« чистую поверхность, на которой, как воображается, разыгрывается борьба из-за «человека» ».[64]

Немецкая феминистка Алиса Шварцер говорит о «радикальных интеллектуальных играх» Батлера, которые не повлияют на то, как общество классифицирует женщину и относится к ней; Таким образом, устранив женскую и мужскую идентичность, Батлер отменил бы дискурс о сексизме в квир-сообществе. Шварцер также обвиняет Батлера в том, что он хранит молчание об угнетении женщин и гомосексуалистов в исламском мире, с готовностью пользуясь своим правом на однополый брак В Соединенных Штатах; вместо этого Батлер решительно защищал ислам, включая исламизм, от критиков.[65]

Политическая активность

Большая часть раннего политического активизма Батлер была сосредоточена вокруг квир-проблем и феминистских проблем, и в течение некоторого времени они занимали пост председателя правления Международная комиссия по правам человека геев и лесбиянок.[66] На протяжении многих лет Батлер была особенно активна в движениях за права геев и лесбиянок, феминистских и антивоенных движениях.[7] Они также писали и высказывались по самым разным вопросам, от позитивных действий и однополых браков до войн в Ираке и Афганистане и заключенных, содержащихся в заливе Гуантанамо. Совсем недавно Батлер активно участвовал в Захватывающее движение и публично выразил поддержку версии BDS 2005 (Бойкот, изъятие капиталовложений и санкции ) поход против Израиля.

7 сентября 2006 г. Батлер принял участие в организованном факультетом Учить в против 2006 Ливанская война в Калифорнийском университете в Беркли.[67] Еще один широко известный момент произошел в июне 2010 года, когда Батлер отказался от награды за гражданское мужество (Zivilcouragepreis). Кристофер-стрит день (CSD) Парад в Берлине, Германия на церемонии награждения. Они процитировали расистские комментарии со стороны организаторов и общую неспособность организаций CSD дистанцироваться от расизма в целом и от антимусульманских оправданий войны в частности. Критикуя коммерциализм мероприятия, Батлер назвал несколько групп, которые они назвали более сильными противниками «гомофобии, трансфобии, сексизма, расизма и милитаризма».[68]

В октябре 2011 года Батлер посетил Захвати Уолл-стрит и, касаясь призывов к разъяснению требований протестующих, они сказали:

Люди спрашивают, а каковы требования? Какие требования предъявляют все эти люди? Либо они говорят, что требований нет, и это сбивает ваших критиков с толку, либо они говорят, что требования социального равенства и экономической справедливости - невыполнимые требования. А невыполнимые требования, говорят они, просто непрактичны. Если надежда - это невыполнимое требование, тогда мы требуем невозможного - права на жилище, питание и работу - невозможные требования, тогда мы требуем невозможного. Если невозможно потребовать от тех, кто наживается на рецессии, перераспределить свое богатство и прекратить жадность, тогда да, мы требуем невозможного.[69]

Ахилле Мбембе, Венди Браун, Джудит Батлер и Дэвид Тео-Голдберг в 2016 году

Батлер в настоящее время является исполнительным членом FFIPP - Образовательной сети по правам человека в Израиле / Палестине.[70] Они также являются членами консультативного совета Еврейский голос за мир.[70] В основной политике США они выразили поддержку Хиллари Клинтон в Выборы 2016.[71]

Дело Премии Адорно

Когда Батлер получил награду 2012 года Приз Адорно комитет по присуждению премии подвергся нападкам со стороны посла Израиля в Германии Якова Хадас-Хандельсмана; директор офиса Центра Симона Визенталя в Иерусалиме, Эфраим Зурофф;[72] и Немецкий центральный совет евреев. Они были расстроены выбором Батлера из-за замечаний Батлера об Израиле и, в частности, их «призывов к бойкоту против Израиля».[73] Батлер ответил, что «[Батлер] лично не принимал нападок со стороны немецких еврейских лидеров».[74] Напротив, писали они, атаки «направлены против всех, кто критикует Израиль и его нынешнюю политику».[74]

В письме к Mondoweiss веб-сайт, Батлер утверждал, что они разработали твердые этические взгляды на основе еврейской философской мысли и что «явно неверно, абсурдно и болезненно для любого утверждать, что те, кто формулирует критику Государства Израиль, являются антисемитами или если еврей, ненавидящий себя ".[70]

Комментарии о ХАМАС и Хезболлах

Батлера критиковали за заявления, которые они сделали по поводу ХАМАС и Хезболла. Батлера обвинили в том, что он описал их как «социальные движения, которые являются прогрессивными, левыми и являются частью глобального левого движения».[75] Их обвинили в защите «Хезболлы и Хамас как прогрессивных организаций» и в поддержке их тактики.[76][77]

Батлер ответил на эту критику, заявив, что их замечания о ХАМАС и Хезболле были полностью вырваны из контекста, и при этом их устоявшиеся взгляды на ненасилие были опровергнуты и искажены.

Батлер описывает происхождение их высказываний по поводу ХАМАС и Хезболлы следующим образом:

Несколько лет назад меня спросил член академической аудитории, считаю ли я, что Хамас и Хезболла принадлежат к «глобальным левым», и я ответил двумя пунктами. Мое первое замечание было чисто описательным: эти политические организации определяют себя как антиимпериалистические, а антиимпериализм - одна из характеристик глобальных левых, поэтому на этой основе их можно было бы описать как часть глобальных левых. Мой второй момент был тогда критическим: как и в случае с любой группой слева, нужно решить, за эту группу он или против этой группы, и нужно критически оценить их позицию.[70]

Комментарии к Black Lives Matter

В интервью в январе 2015 г. Джордж Янси из Нью-Йорк Таймс, Батлер обсудил Жизни темнокожих имеют значение движение. Они сказали:

Что подразумевается под этим утверждением [Black Lives Matter], утверждением, которое должно быть очевидно правдой, но, очевидно, нет? Если черные жизни не имеют значения, тогда они на самом деле не считаются жизнями, поскольку жизнь должна иметь значение. Итак, мы видим, что некоторые жизни имеют большее значение, чем другие, что некоторые жизни имеют такое большое значение, что их нужно защищать любой ценой, а другие жизни имеют меньшее значение или не имеют никакого значения. И когда это становится ситуацией, тогда жизни, которые не имеют такого большого значения или не имеют вообще никакого значения, могут быть убиты или потеряны, могут оказаться в условиях нищеты, и нет никакого беспокойства или даже того хуже. считается таким, каким он должен быть ... Когда люди участвуют в согласованных действиях, независимо от расовых границ, для построения сообществ, основанных на равенстве, для защиты прав тех, кому непропорционально угрожает опасность иметь шанс жить, не опасаясь полной смерти. внезапно от рук полиции. Есть много способов сделать это на улице, в офисе, дома или в средствах массовой информации. Только через такую ​​постоянно растущую межрасовую борьбу против расизма мы можем начать осознавать все жизни, которые действительно имеют значение.

Диалог во многом основан на их книге 2004 года. Неустойчивая жизнь: силы скорби и насилия.[78]

Дело Авиталь Ронелл о сексуальных домогательствах

11 мая 2018 года Батлер возглавил группу ученых, написавших письмо Нью-Йоркский университет после иска о сексуальных домогательствах, поданного бывшим аспирантом Нью-Йоркского университета против своего советника Авиталь Ронелл. Подписавшие признали, что не имели доступа к конфиденциальным результатам расследования, проведенного после Раздел IX жалоба на Ронелла. Тем не менее, они обвинили заявителя в ведении «злонамеренной кампании» против Ронелла. Подписавшие также написали, что предполагаемое «злонамеренное намерение вызвало и поддержало этот правовой кошмар» для уважаемого ученого. «Если бы ее уволили или освободили от своих обязанностей, несправедливость была бы широко признана и воспротивилась».[79] Батлер, главный подписавший, сослался на свой титул избранного президента Ассоциация современного языка. Джеймс Дж. Марино, профессор Кливлендского государственного университета и член MLA, начал петицию с требованием отставки Батлера или снятия его с должности. Он утверждал, что «Протест против одного случая наказания - это лишь средство для достижения большей цели - сохранения привилегии безнаказанности старших преподавателей ... [Батлер] отстаивал старый, коррумпированный и давний способ ведения бизнеса. Время вести бизнес таким образом прошло. Мы никогда не должны оглядываться назад ».[80] Примерно через три месяца Батлер извинился перед MLA за письмо. "I acknowledged that I should not have allowed the MLA affiliation to go forward with my name," Butler wrote to the Chronicle of Higher Education. "I expressed regret to the MLA officers and staff, and my colleagues accepted my apology. I extend that same apology to MLA members."[81]

Личная жизнь

Butler identifies as a lesbian[82] и non-binary.[83][84] They live in Berkeley with their partner Венди Браун and son, Isaac.[85]

Selected honors and awards

Butler has had a visiting appointment at Биркбек, Лондонский университет (2009–).[86]

Публикации

All of Butler's books have been translated into numerous languages; Гендерные проблемы, alone, has been translated into twenty-seven languages. In addition, they have co-authored and edited over a dozen volumes—the most recent of which is Dispossession: The Performative in the Political (2013), coauthored with Athena Athanasiou. Over the years Butler has also published many influential essays, interviews, and public presentations. Butler is considered by many as "one of the most influential voices in contemporary political theory,"[97] and as the most widely read and influential gender theorist in the world.[98]

The following is a partial list of Butler's publications.

Книги

  • Butler, Judith (1999) [1987]. Subjects of desire: Hegelian reflections in twentieth-century France. Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета. ISBN  9780231159982. [Their doctoral dissertation.]
  • Butler, Judith (2006) [1990]. Gender trouble: feminism and the subversion of identity. Нью-Йорк: Рутледж. ISBN  9780415389556.
  • Butler, Judith (1993). Bodies that matter: on the discursive limits of "sex". Нью-Йорк: Рутледж. ISBN  9780415903653.
  • Butler, Judith; Benhabib, Seyla; Fraser, Nancy; Cornell, Drucilla (1995). Feminist contentions: a philosophical exchange. Нью-Йорк: Рутледж. ISBN  9780415910866.
  • Butler, Judith (1997). Excitable speech: a politics of the performative. Нью-Йорк: Рутледж. ISBN  9780415915878.
  • Butler, Judith (1997). The psychic life of power: theories in subjection. Stanford, California: Stanford University Press. ISBN  9780804728126.
  • Butler, Judith (2000). Antigone's claim kinship between life and death. Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета. ISBN  9780231518048.
  • Butler, Judith; Laclau, Ernesto; Žižek, Slavoj (2000). Contingency, hegemony, universality: contemporary dialogues on the left. London: Verso. ISBN  9781859842782.
  • Butler, Judith; Beck-Gernsheim, Elisabeth; Puigvert, Lídia (2003). Women & social transformation. New York: P. Lang. ISBN  9780820467085.
  • Butler, Judith (2004). Precarious life: the powers of mourning and violence. London New York: Verso. ISBN  9781844675449.
  • Butler, Judith (2004). Undoing gender. New York/London: Routledge. ISBN  9780203499627.
  • Butler, Judith (2005). Giving an account of oneself. New York: Fordham University Press. ISBN  9780823246779.
  • Butler, Judith; Spivak, Gayatri (2007). Who sings the nation-state?: language, politics, belonging. London New York: Seagull Books. ISBN  9781905422579.
  • Butler, Judith; Asad, Talal; Brown, Wendy; Mahmood, Saba (2009). Is critique secular?: blasphemy, injury, and free speech. Berkeley, California: Townsend Center for the Humanities, University of California Distributed by University of California Press. ISBN  9780982329412.
  • Butler, Judith (2009). Frames of war: when is life grievable?. London New York: Verso. ISBN  9781844673339.
  • Butler, Judith; Habermas, Jürgen; Taylor, Charles; West, Cornel (2011). The power of religion in the public sphere. Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета. ISBN  9781283008921.
  • Butler, Judith; Weed, Elizabeth (2011). The question of gender Joan W. Scott's critical feminism. Блумингтон: Издательство Индианского университета. ISBN  9780253001535.
  • Butler, Judith (2012). Parting ways: Jewishness and the critique of Zionism. Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета. ISBN  9780231517959.
  • Butler, Judith; Athanasiou, Athena (2013). Dispossession: the performative in the political. Cambridge, UK Malden, Massachusetts: Polity Press. ISBN  9780745653815.
  • Butler, Judith (2015). Senses of the subject. New York: Fordham University Press. ISBN  9780823264674.
  • Butler, Judith (2015). Notes toward a performative theory of assembly. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. ISBN  9780674967755.
  • Butler, Judith (2020). The force of nonviolence. New York: Penguin Random House. ISBN  9781788732765.

Book chapters

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Ryzik, Melena (August 22, 2012). "Pussy Riot Was Carefully Calibrated for Protest". Нью-Йорк Таймс. Получено 23 августа, 2012.
  2. ^ а б Duignan, Brian (2018). "Judith Butler". Британская энциклопедия. Получено 2 ноября, 2018.
  3. ^ Halberstam, Jack (May 16, 2014). "An audio overview of queer theory in English and Turkish by Jack Halberstam". Получено 29 мая, 2014.
  4. ^ а б Kearns, Gerry (2013). "The Butler affair and the geopolitics of identity" (PDF). Environment and Planning D: Society and Space. 31 (2): 191–207. Дои:10.1068/d1713. S2CID  144967142.
  5. ^ "Judith Butler, European Graduate School". Получено 14 июля, 2015.
  6. ^ Thulin, Lesley (April 19, 2012). "Feminist theorist Judith Butler rethinks kinship". Columbia Spectator. Архивировано из оригинал on September 25, 2015. Получено 9 октября, 2013.
  7. ^ а б "Judith Butler". McGill Reporter. Макгилл. Архивировано из оригинал on September 25, 2015. Получено 9 октября, 2013.
  8. ^ Gans, Chaim (December 13, 2013). "Review of Judith Butler's "Parting Ways: Jewishness and the Critique of Zionism"". Notre Dame Philosophical Reviews. Архивировано из оригинал on September 20, 2015. Получено 23 сентября, 2013.
  9. ^ "US-Philosophin Butler: Israel vertritt mich nicht". Der Standard (на немецком). 15 сентября 2012 г.. Получено September 15, 2012.
  10. ^ "Judith Butler on the culture wars, JK Rowling and living in "anti-intellectual times"". www.newstatesman.com. Получено 27 сентября, 2020.
  11. ^ Kathryn Fischer (May 13, 2020). "Das Pronomen ist frei vom Körper - aber es ist nicht frei vom Geschlecht". Der Tagesspiegel (на немецком). Получено 23 сентября, 2020.
  12. ^ Regina Michalik (May 2001). "Interview with Judith Butler". Lola Press. Архивировано из оригинал on December 19, 2006. Получено 1 марта, 2010.
  13. ^ а б Udi, Aloni (February 24, 2010). "Judith Butler: As a Jew, I was taught it was ethically imperative to speak up". Гаарец. Получено 9 октября, 2013.
  14. ^ "Judith Butler and Michael Roth: A Conversation at Wesleyan University's Center for Humanities". Wesleyan University.
  15. ^ "Tanner Lecture on Human Values: 2004–2005 Lecture Series". Калифорнийский университет в Беркли. March 2005. Archived from оригинал on December 11, 2004. Получено 1 марта, 2010.
  16. ^ von Redecker, Eva (2011). Zur Aktualität von Judith Butler. Дои:10.1007/978-3-531-93350-4. ISBN  978-3-531-16433-5.
  17. ^ а б Maclay, Kathleen (March 19, 2009). "Judith Butler wins Mellon Award". Калифорнийский университет в Беркли News. Media Relations. Получено 1 марта, 2010.
  18. ^ Amsterdam, Universiteit van. "The Spinoza Chair - Philosophy - University of Amsterdam". Uva.nl. Архивировано из оригинал on November 28, 2014. Получено 4 декабря, 2017.
  19. ^ "Judith Butler to Join Columbia U. as a Visiting Professor". Chronicle of Higher Education. November 20, 2010. Archived from оригинал 17 ноября 2010 г.. Получено 1 февраля, 2011.
  20. ^ Woolfe, Zachary (October 10, 2010). "Professor trouble! Post-structuralist star Judith Butler headed to Columbia". New York, New York: Capital New York. Архивировано из оригинал 13 января 2011 г.. Получено 1 февраля, 2011.
  21. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал on September 20, 2014. Получено 20 сентября, 2014.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  22. ^ "Judith Butler - Center for the Study of Social Difference". December 21, 2012. Archived from оригинал on December 21, 2012.
  23. ^ "Editorial Board | Editorial Staff". Jaconlinejournal.com. Получено August 31, 2017.
  24. ^ "Masthead". Signs: Journal of Women in Culture and Society. 22 августа 2012 г.. Получено August 31, 2017.
  25. ^ а б c d е Butler, Judith (1988). "Performative Acts and Gender Constitution: An Essay in Phenomenology and Feminist Theory". Театральный журнал. 40 (4): 519–531. Дои:10.2307/3207893. JSTOR  3207893.
  26. ^ Rivkin, Julie; Ryan, Michael (eds.). Literary theory : an anthology (2-е изд.). Malden, MA. ISBN  1-4051-0695-6. LCCN  2003060354. OCLC  52895349. ПР  3690589M.
  27. ^ Loizidou, Elena (April 11, 2007). Judith Butler: Ethics, Law, Politics. п. 1. Дои:10.4324/9780203945186. ISBN  9780203945186.
  28. ^ Butler, Judith (1999) [1990]. Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity. Нью-Йорк: Рутледж. xxviii–xxix. ISBN  978-84-493-2030-9.
  29. ^ Larissa MacFarquhar, "Putting the Camp Back into Campus," Lingua Franca (September/October 1993); see also Judith Butler, "Decamping," Lingua Franca (November–December 1993). Перепечатано в Quick Studies: The Best of Lingua Franca, Farrar Straus Giroux, 2002, pp. 71–74.
  30. ^ For Butler's critique of biological accounts of sexual difference as a ruse for the cultural construction of "natural" sex, see Butler, Judith (1999) [1990]. "Concluding Unscientific Postscript". Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity. Нью-Йорк: Рутледж. стр.144–50. ISBN  978-84-493-2030-9.
  31. ^ Butler explicitly formulates their theory of performativity in the final pages of Гендерные проблемы, specifically in the final section of their chapter "Subversive Bodily Acts" entitled "Bodily Inscriptions, Performative Subversions" and elaborates performativity in relation to the question of political agency in their conclusion, "From Parody to Politics." Видеть Butler, Judith (1999) [1990]. Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity. Нью-Йорк: Рутледж. стр.171–90. ISBN  978-84-493-2030-9.
  32. ^ For Butler's discussion of the performative co-construction of sex and gender see Butler, Judith (1999) [1990]. Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity. Нью-Йорк: Рутледж. стр.163 –71, 177–8. ISBN  978-84-493-2030-9. The signification of sex is also addressed in connection with Monique Wittig in the section "Monique Wittig: Bodily Disintegrations and Fictive Sex," pp. 141–63
  33. ^ For Butler's problematization of the sex/gender distinction видеть Butler, Judith (1999) [1990]. Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity. Нью-Йорк: Рутледж. стр.9 –11, 45–9. ISBN  978-84-493-2030-9.
  34. ^ Джудит Батлер. Oxford reference Online Premium. January 2010. Дои:10.1093/acref/9780199532919.001.0001. ISBN  9780199532919.
  35. ^ Feminist Perspectives on Sex and Gender. Stanford Encyclopedia of Philosophy. 2017 г.
  36. ^ Butler, Judith. "Imitation and Gender Insubordination." Cultural theory and popular culture: A reader (2006): 255.
  37. ^ Например, Jeffreys, Sheila (September–October 1994). "The queer disappearance of lesbians: Sexuality in the academy". Women's Studies International Forum. 17 (5): 459–472. Дои:10.1016/0277-5395(94)00051-4.
  38. ^ Butler, Judith (1993). Bodies That Matter: On the Discursive Limits of "Sex". Нью-Йорк: Рутледж. п.95. ISBN  978-0-415-90365-3.
  39. ^ Jagger, Gill (2008). Judith Butler: Sexual politics, social change and the power of the performative. Нью-Йорк: Рутледж. стр.115 –8. ISBN  978-0-415-21975-4. LCCN  2007032458. ПР  10187608M.
  40. ^ Butler, Judith (1997). Excitable Speech: A Politics of the Performative. Нью-Йорк: Рутледж. стр.22. ISBN  978-0-415-91588-5. Similarly, MacKinnon's appeal to the state to construe pornography as performative speech and, hence, as the injurious conduct of representation, does not settle the theoretical question of the relation between representation and conduct, but collapses the distinction in order to enhance the power of state intervention over graphic sexual representation.
  41. ^ Butler, Judith (1997). Excitable Speech: A Politics of the Performative. Нью-Йорк: Рутледж. стр.129–33. ISBN  978-0-415-91588-5.
  42. ^ Например, Foucault, Michel (1990) [1976]. The History of Sexuality: An Introduction. Vol 1. Пер. Robert Hurley. New York: Vintage. п.23. A censorship of sex? There was installed [since the 17th century] rather an apparatus for producing an ever greater quantity of discourse about sex, capable of functioning and taking effect in its very economy.
  43. ^ Butler, Judith (1997). Excitable Speech: A Politics of the Performative. Нью-Йорк: Рутледж. п.140. ISBN  978-0-415-91588-5.
  44. ^ Butler, Judith (2004). Undoing Gender. New York: Routledge
  45. ^ Colapinto, J (June 3, 2004). "Gender Gap: What were the real reasons behind David Reimer's suicide?". Шифер. Архивировано из оригинал on September 16, 2011. Получено 13 февраля, 2009.
  46. ^ Butler, Judith (2001). "Giving an Account of Oneself". Диакритики. 31 (4): 22–40. Дои:10.1353/dia.2004.0002. JSTOR  1566427. S2CID  143558617.
  47. ^ Butler, Judith (2005). Giving an account of oneself (1-е изд.). New York: Fordham University Press. ISBN  978-0-8232-3523-0. LCCN  2005017141. OCLC  191818345. ПР  23241953M.
  48. ^ а б Aránguiz, Francisco; Carmen Luz Fuentes-Vásquez; Manuela Mercado; Allison Ramay; Juan Pablo Vilches (June 2011). "Meaningful "Protests" in the Kitchen: An Interview with Judith Butler" (PDF). White Rabbit: English Studies in Latin America. 1. Архивировано из оригинал (PDF) on April 3, 2015. Получено 9 октября, 2013.
  49. ^ Butler, Judith. "Judith Butler's Statement on the Queer Palestinian Activists Tour". alQaws for Sexual & Gender Diversity in Palestinian Society. Архивировано из оригинал on October 23, 2013. Получено 9 октября, 2013.
  50. ^ Butler, Judith (September 2011). "Bodies in Alliance and the Politics of the Street". European Institute for Progressive Cultural Policies (eipcp). Архивировано из оригинал on December 6, 2018. Получено 9 октября, 2013.
  51. ^ Butler, Judith (May 2010). "Queer Alliance and Anti-War Politics". War Resisters' International (WRI). Архивировано из оригинал on August 8, 2014. Получено 9 октября, 2013.
  52. ^ Saar, Tsafi (February 21, 2013). "Fifty Shades of Gay: Amalia Ziv Explains Why Her Son Calls Her 'Dad'". Гаарец.
  53. ^ McRobbie, Angela (January 18, 2009). "The pope doth protest". Хранитель. Получено 9 октября, 2013.
  54. ^ Bruno Perreau, Queer Theory: The French Response, Stanford University Press, 2016, p. 58-59 and 75-81.
  55. ^ Rottenberg, Catherine (August 27, 2003). "Judith Butler". The Literary Encyclopedia. Получено 9 октября, 2013.
  56. ^ Barney, Darin. "In Defense of Judith Butler". Huffington Post. Получено 9 октября, 2013.
  57. ^ а б Dutton, Denis (1998). "Bad Writing Contest".
  58. ^ Hekman, Susan (1998). "Material Bodies." Body and Flesh: a Philosophical Reader изд. by Donn Welton. Blackwell Publishing. pp. 61–70.
  59. ^ Nussbaum, Martha (February 22, 1999). "The Professor of Parody" (PDF). Новая Республика. Архивировано из оригинал on August 3, 2007.
  60. ^ Nussbaum, Martha C. (February 22, 1999). "The Professor of Parody". Новая Республика. ISSN  0028-6583. Получено 5 марта, 2020.
  61. ^ Fraser, Nancy (1995). "False Antitheses." In Seyla Benhabib, Judith Butler, Drucilla Cornell and Nancy Fraser (eds.), Феминистские утверждения: философский обмен. Рутледж. п. 67.
  62. ^ Breen, Margaret Soenser; Blumenfeld, Warren J.; Baer, Susanna; Brookey, Robert Alan; Hall, Lynda; Kirby, Vicky; Miller, Diane Helene; Shail, Robert; Wilson, Natalie (2001). ""There Is a Person Here": An Interview with Judith Butler". International Journal of Sexuality and Gender Studies. 6 (1/2): 7–23. Дои:10.1023/A:1010133821926. ISSN  1566-1768. S2CID  141316680.
  63. ^ Namaste, Viviane (2009). "Undoing Theory: The "Transgender Question" and the Epistemic Violence of Anglo-American Feminist Theory". Hypatia. 24 (3): 11–32. Дои:10.1111/j.1527-2001.2009.01043.x. ISSN  0887-5367.
  64. ^ Laurie, Timothy (2014), "The Ethics of Nobody I Know: Gender and the Politics of Description", Qualitative Research Journal, 14 (1): 72, Дои:10.1108/QRJ-03-2014-0011, HDL:10453/44221
  65. ^ Alice Schwarzer schreibt (August 29, 2017). "Weiberzank - oder Polit-Kontroverse?". Эмма (на немецком). Получено 4 декабря, 2017.
  66. ^ Jessica Stern (July 23, 2018). "OutRight Now: Reunion 2018". Global LGBT Human Rights Organization | OutRight. Получено 15 апреля, 2019.
  67. ^ "Coming attractions for fall 2006". Калифорнийский университет в Беркли. Получено 6 сентября, 2015.
  68. ^ Butler, Judith. I must distance myself from this complicity with racism (Video) Christopher Street Day 'Civil Courage Prize' Day Refusal Speech. June 19, 2010.
  69. ^ Justin Elliott (October 24, 2011). "Judith Butler at Occupy Wall Street". Salon.com. Получено 4 декабря, 2017.
  70. ^ а б c d Butler, Judith (August 27, 2012). "Judith Butler responds to attack: 'I affirm a Judaism that is not associated with state violence'". Mondoweiss. Архивировано из оригинал 28 декабря 2012 г.. Получено 9 октября, 2013.
  71. ^ "Judith Butler in Cairo Review: "I Would Vote For Hillary"". The American University in Cairo. 30 октября 2016 г.. Получено 18 октября, 2020.
  72. ^ BENJAMIN WEINTHAL (August 28, 2012). "Envoy to Germany: Awardee ignores terror on Israel". The Jerusalem Post | JPost.com. Получено 4 декабря, 2017.
  73. ^ "German Jews oppose award for US philosopher". Ynetnews.com. August 29, 2012. Получено 4 декабря, 2017.
  74. ^ а б JTA (September 7, 2012). "Frankfurt ripped for honoring Jewish-American scholar who backs Israel boycott". Гаарец. Получено 9 октября, 2013.
  75. ^ Petra Marquardt-Bigman, "Defending Judith Butler in The Ivory Tower", The Algemeiner Journal, September 7, 2012.
  76. ^ Weinthal, Benjamin (August 26, 2012). "Frankfurt to award US advocate of Israel boycott". The Jerusalem Post. Получено 9 октября, 2013.
  77. ^ Illouz, Eva (September 20, 2012). "Judith Butler gets a taste of her own politics". Гаарец. Получено 9 октября, 2013.
  78. ^ Yancy, George; Butler, Judith (January 12, 2015). "What's Wrong With 'All Lives Matter'?". Нью-Йорк Таймс. Нью-Йорк Таймс. Получено 7 марта, 2015.
  79. ^ Mangan, Katherine (August 16, 2018). "Battle Over Alleged Harassment Escalates as Former Graduate Student Sues Professor and NYU". Хроника высшего образования.
  80. ^ Colleen Flaherty (August 20, 2018). "Some say the particulars of the Ronell harassment case are moot, in that it all comes down to power". www.insidehighered.com.
  81. ^ "Judith Butler Explains Letter in Support of Avital Ronell – Letters - Blogs - The Chronicle of Higher Education". www.chronicle.com. August 20, 2018.
  82. ^ Daughenbaugh, Lynda Robbirds; Shaw, Edward L. (2013). "5. Judith Butler: Philosophy of Resistance". In Kirylo, James D. (ed.). A critical pedagogy of resistance: 34 pedagogues we need to know. pp. 17–20. Дои:10.1007/978-94-6209-374-4_5. ISBN  978-94-6209-374-4.
  83. ^ Butler, Judith (December 27, 2019). "Judith Butler on her Philosophy and Current Events". Interviews by Kian. Получено 26 июля, 2020.
  84. ^ Butler, Judith (July 21, 2020). "Matt McManus Interviews Judith Butler". YouTube. 37:01. Получено 26 июля, 2020.
  85. ^ Molly Fischer (June 21, 2016). "Think Gender Is Performance? You Have Judith Butler to Thank for That". The Cut. Получено 4 декабря, 2017.
  86. ^ "Visiting staff and Emeritus staff". www.bbk.ac.uk. Получено 12 февраля, 2014.
  87. ^ Kathleen Maclay (March 19, 2009). "Judith Butler wins Mellon Award". Berkeley.edu. Получено 20 июля, 2017.
  88. ^ Mike Rowe. "Judith Butler: War Empathizer". Получено 19 октября, 2010.
  89. ^ Smith, Amelia (August 29, 2012). "Judith Butler wins Theodor Adorno Prize despite opponents". Middle East Monitor. Архивировано из оригинал on September 1, 2012.
  90. ^ "HONORANDS FROM 2007-2014" (PDF). University of St Andrews. Архивировано из оригинал (PDF) 29 ноября 2014 г.. Получено 18 ноября, 2014.
  91. ^ McGill Reporter (May 29, 2013). "Judith Butler, Doctor of Letters". McGill Reporter. Архивировано из оригинал on September 25, 2015. Получено June 2, 2013.
  92. ^ "La philosophe américaine Judith Butler honorée à Fribourg". laliberte.ch (На французском). La Liberté. 15 ноября 2014 г.. Получено 17 ноября, 2014.
  93. ^ Joseph McCormick (December 16, 2014). "PinkNews' top 11 Jewish gay and lesbian icons". Pinknews.co.uk. Получено 4 декабря, 2017.
  94. ^ "British Academy Fellowship reaches 1,000 as 42 new UK Fellows are welcomed". July 16, 2015.
  95. ^ "Judith Butler honorary causa from University of Belgrade". autonomija.info (на сербском). July 19, 2018. Получено 22 июля, 2018.
  96. ^ "2019 Fellows and International Honorary Members with their affiliations at the time of election". members.amacad.org. Получено 4 марта, 2020.
  97. ^ Barker, Derek W.M. (2009), "Judith Butler's postmodern antigone", in Barker, Derek W.M. (ed.), Tragedy and citizenship conflict, reconciliation, and democracy from Haemon to Hegel, Albany: Государственный университет Нью-Йорка Press, п. 119, ISBN  9780791477403, LCCN  2008005664, OCLC  897111782.
  98. ^ Ian, Buchanan (2010). "Butler, Judith". A Dictionary of Critical Theory. Издательство Оксфордского университета. Дои:10.1093/acref/9780199532919.001.0001. ISBN  9780191726590. Получено 9 октября, 2013.
  99. ^ "The Queer Intersectional in Contemporary Germany (PDF-E-Book). Essays on Racism, Capitalism and Sexual Politics". Psychosozial-Verlag (на немецком). Получено 22 сентября, 2018.

дальнейшее чтение

  • Chambers, Samuel A. and Terrell Carver. ''Judith Butler and Political Theory: Troubling Politics. New York: Routledge, 2008. ISBN  0-415-76382-7
  • Cheah, Pheng, "Mattering," Diacritics, Volume 26, Number 1, Spring 1996, pp. 108–139.
  • Karhu, Sanna (2017). From Violence to Resistance: Judith Butler's Critique of Norms (Кандидатская диссертация). University of Helsinki. ISBN  978-951-51-3647-3.
  • Kirby, Vicki. Judith Butler: Live Theory. London: Continuum, 2006. ISBN  0-8264-6293-6
  • Eldred, Michael, 'Metaphysics of Feminism: A Critical Note on Judith Butler's Gender Trouble' 2008.
  • Evans, Adrienne; Riley, Sarah; Shankar, Avi (2010). "Technologies of sexiness: theorizing women's engagement in the sexualization of culture". Feminism & Psychology. 20: 114–131. Дои:10.1177/0959353509351854. S2CID  145136872. From the paper's abstract: In this paper we contribute to these [sexualization of culture] debates by presenting 'technologies of sexiness', a theoretical framework that draws on Foucauldian theorizing of technologies of the self and Butler's work on performativity.
  • Kulick, Don (Апрель 2003 г.). "No". Language & Communication. 23 (2): 139–151. Дои:10.1016/S0271-5309(02)00043-5. Pdf. Considers performativity from a linguistic perspective.
  • Perreau, Bruno. Queer Theory: The French Response, Stanford, CA, Stanford University Press, 2016. ISBN  978-1-503-60044-7
  • Salih, Sarah. The Judith Butler Reader. Malden, Massachusetts: Blackwell, 2004. ISBN  0-631-22594-3
  • —. Routledge Critical Thinkers: Judith Butler. New York: Routledge, 2002. ISBN  0-415-21519-6
  • Schippers, Birgit. The Political Philosophy of Judith Butler. New York: Routledge, 2014. ISBN  0-415-52212-9
  • Thiem, Annika. Unbecoming Subjects: Judith Butler, Moral Philosophy, and Critical Responsibility. New York: Fordham University Press, 2008. ISBN  0-8232-2899-1

внешняя ссылка