Жиль Делёз - Википедия - Gilles Deleuze

"Делез" перенаправляется сюда. Для французского ботаника см. Жозеф-Филипп-Франсуа Делёз.

Жиль Делёз
Жиль Делёз.jpg
Родившийся18 января 1925 г.
Париж, Франция
Умер4 ноября 1995 г.(1995-11-04) (в возрасте 70 лет)
Париж, Франция
ОбразованиеПарижский университет
(Б.А.; М.А., 1947; Doctorat d'Etat ès Lettres, 1969)
ЭраФилософия 20 века
Область, крайЗападная философия
ШколаКонтинентальная философия
Постструктурализм[1]
Материализм[2]
Неоспинозизм[3][4][5][6][7]
УчрежденияПарижский университет VIII
Основные интересы
Известные идеи

Жиль Делёз (/dəˈлuz/; Французский:[ʒil dəløz]; 18 января 1925 - 4 ноября 1995) был французским философом, который с начала 1950-х годов до своей смерти в 1995 году писал на философия, литература, кино и Изобразительное искусство. Его самыми популярными произведениями были два тома Капитализм и шизофрения: Анти-Эдип (1972) и Тысяча плато (1980), оба написаны в соавторстве с психоаналитиком. Феликс Гваттари. Его метафизический трактат Различие и повторение (1968) многие ученые считают его magnum opus.[2] Важная часть творчества Делёза посвящена чтению других философов: Стоики, Лейбниц, Юм, Кант, Ницше, и Бергсон, с особым влиянием, полученным от Спиноза.[14] А. В. Мур, цитируя Бернард Уильямс Критерий великого мыслителя делает Делёза одним из «величайших философов».[15] Хотя он когда-то охарактеризовал себя как «чистый метафизик ",[16] его работа повлияла на множество дисциплин в гуманитарные науки, включая философию, искусство и теория литературы, а также движения, такие как постструктурализм и постмодернизм.[17]

Жизнь

Ранние годы

Делез родился в семье среднего класса в Париж и прожил там большую часть своей жизни. Его начальное образование было получено во время Вторая Мировая Война, за это время он посетил Lycée Carnot. Он также провел год в Кхагне на Лицей Анри IV. Вовремя Нацистская оккупация Франции, Старший брат Делёза, Жорж, был арестован за участие в Французское сопротивление, и умер во время перевозки в концлагерь.[18] В 1944 году Делёз поступил учиться в Сорбонна. Его учителями были несколько известных специалистов по истории философии, таких как Жорж Кангильем, Жан Ипполит, Фердинанд Альки, и Морис де Гандийак. Интерес Делёза к каноническим фигурам современной философии на протяжении всей жизни был во многом обязан этим учителям.

Карьера

Делез прошел агрегация философии в 1948 г., преподавал в различных лицеи (Амьен, Орлеан, Луи ле Гран ) до 1957 года, когда он стал работать в Парижском университете. В 1953 году он опубликовал свою первую монографию, Эмпиризм и субъективность, на Дэвид Хьюм. Эта монография была основана на его DES 1947 г. (высшие дипломы [fr ]) Тезис,[19] примерно эквивалентно М.А. кандидатскую диссертацию, выполненную под руководством Жан Ипполит и Жорж Кангильем.[20] С 1960 по 1964 год он занимал должность в Национальный центр научных исследований. За это время он опубликовал основополагающую Ницше и философия (1962) и подружился Мишель Фуко. С 1964 по 1969 год он был профессором Лионский университет. В 1968 году Делёз защитил диссертацию на фоне продолжающегося 68 мая демонстрации, а позже опубликовал две его диссертации, Различие и повторение (под руководством Гандильяка) и Экспрессионизм в философии: Спиноза (под руководством Альки).

В 1969 году он был назначен Парижский университет VIII в Vincennes / St. Денис, экспериментальная школа, организованная для проведения реформы образования. Этот новый университет привлек ряд известных ученых, в том числе Фуко (который предложил нанять Делёза) и психоаналитика. Феликс Гваттари. Делез преподавал в Paris VIII до выхода на пенсию в 1987 году.

Личная жизнь

Делез был атеист.[21][22]

Он женился на Дениз Поль «Фанни» Гранджуан в 1956 году.

По словам Джеймса Миллера, Делёз

проявил мало видимого интереса к делает многие рискованные вещи он так живо придумывал в своих лекциях и письмах. Женат, имеет двоих детей, внешне жил жизнью обычного французского профессора. Его самой заметной эксцентричностью были ногти: они были длинными и необрезанными, потому что, как он однажды объяснил, у него не было «обычных защитных отпечатков пальцев», и поэтому он не мог «прикоснуться к предмету, особенно к куску ткани, подушечками моих пальцев. без резкой боли ».[23]

Однако другому собеседнику Делез заявил, что его ногти - дань уважения российскому автору. Пушкин.[24]

Когда однажды его попросили рассказать о своей жизни, он ответил: «Жизнь ученых редко бывает интересной».[25] Делез завершает свой ответ этому критику так:

Что вы знаете обо мне, учитывая, что я верю в секретность? ... Если я остаюсь там, где я есть, если я не путешествую, я, как и все остальные, совершаю свои внутренние путешествия, которые могу измерить только своими эмоциями, и выражаю их очень косвенно и косвенно в том, что я пишу. ... Аргументы из собственного привилегированного опыта - плохие и реакционные аргументы.[26]

Смерть

Делез, с юных лет страдавший респираторными заболеваниями,[27] развитый туберкулез в 1968 г. удалено легкое.[28] Всю оставшуюся жизнь он страдал от все более серьезных респираторных симптомов.[29] В последние годы жизни такие простые задачи, как письмо, требовали кропотливых усилий. 4 ноября 1995 г. он покончил жизнь самоубийством, выбросившись из окна своей квартиры.[30]

Перед смертью Делез объявил о своем намерении написать книгу под названием La Grandeur de Marx (Величие Маркса), оставив после себя две главы незавершенного проекта под названием Ансамбли и кратности (эти главы опубликованы как эссе «Имманентность: жизнь» и «Актуальное и виртуальное»).[31] Похоронен на кладбище с. Сен-Леонар-де-Ноблат.[32]

Философия

Работы Делёза делятся на две группы: с одной стороны, монографии, интерпретирующие работы других философов (Барух Спиноза, Готфрид Вильгельм Лейбниц, Дэвид Хьюм, Иммануил Кант, Фридрих Ницше, Анри Бергсон, Мишель Фуко ) и художников (Марсель Пруст, Франц Кафка, Френсис Бэкон ); с другой стороны, эклектичные философские фолианты, организованные по концепциям (например, различие, смысл, события, шизофрения, экономика, кино, желание, философия). Однако оба эти аспекта рассматриваются его критиками и аналитиками как часто совпадающие, в частности, из-за его проза и уникальное отображение его книг, допускающее разностороннее чтение.

Метафизика

Главный философский проект Делёза в работах, которые он написал до его сотрудничества с Гваттари, можно резюмировать как инверсию традиционного метафизический отношения между личность и разница. Традиционно различие рассматривается как производное от идентичности: например, утверждение, что «X отличается от Y», предполагает наличие некоторых X и Y, по крайней мере, с относительно стабильными идентичностями (как в формах Платона). Напротив, Делез утверждает, что все идентичности являются следствием различия. Делез утверждает, что идентичности не предшествуют различию ни логически, ни метафизически, «учитывая, что существуют различия в природе между вещами одного и того же рода».[33] То есть не только не бывает двух одинаковых вещей, но и категории, которые мы используем для идентификации людей, в первую очередь вытекают из различий. Очевидные идентичности, такие как «X», состоят из бесконечной серии различий, где «X» = «разница между x и x.", и" x"=" различие между ... "и т. д. Иными словами, различие уходит вниз. Чтобы честно противостоять реальности, утверждает Делез, мы должны понимать существ такими, какие они есть, и концепции идентичности (формы категории, сходства, единства апперцепции, предикаты и т. д.) не могут достичь того, что он называет «различием в себе». «Если философия имеет положительное и прямое отношение к вещам, это лишь постольку, поскольку философия утверждает, что постигает саму вещь. , в зависимости от того, чем он является, в своем отличии от всего, что он не является, другими словами, в своем внутренняя разница."[34]

Как и Кант, Делез рассматривает традиционные представления о пространстве и времени как объединяющие формы, навязанные предмет. Следовательно, он заключает, что чистое различие не пространственно-временное; это идея, которую Делез называет «виртуальной». (Монета относится к определению Прустом того, что является постоянным как в прошлом, так и в настоящем: «реальное, но не актуальное, идеальное без абстрактного».)[35] В то время как виртуальные идеи Делёза внешне напоминают Платон формы и кантовские идеи чистого разума, они не являются оригиналами или моделями и не выходят за пределы возможного опыта; вместо этого они являются условиями реального опыта, внутренним различием в себе. «Концепция, которую они [условия] формируют, идентична своему объекту».[36] Идея Делёза или концепция различия, следовательно, не является призрачной абстракцией переживаемой вещи, это реальная система дифференциальных отношений, которая создает актуальные пространства, времена и ощущения.[37]

Таким образом, Делез иногда называет свою философию трансцендентальный эмпиризм (трансцендентальный эмпиризм), ссылаясь на Канта.[38][39] У Канта трансцендентальный идеализм опыт имеет смысл только тогда, когда он организован формами чувственности (а именно, пространством и временем) и интеллектуальными категориями (такими как причинность). Предполагая, что содержание этих форм и категорий является качествами мира, существующего независимо от нашего перцептивного доступа, согласно Канту, порождаются соблазнительные, но бессмысленные метафизические убеждения (например, расширение концепции причинности за пределы возможного опыта приводит к непроверяемым предположениям о первая причина). Делез переворачивает кантовское устройство: опыт превосходит наши концепции, представляя новизну, и это грубое переживание различия актуализирует идею, не ограниченную нашими предыдущими категориями, заставляя нас изобретать новые способы мышления (см. Эпистемология ).

Одновременно Делез утверждает, что быть однозначным, т.е. что все его чувства утверждаются в один голос. Делез заимствует доктрину онтологический однозначность от средневекового философа Джон Данс Скот. В средневековых спорах о природе Бога многие выдающиеся богословы и философы (например, Фома Аквинский ) считал, что когда кто-то говорит, что «Бог добр», доброта Бога аналогична только человеческой добродетели. Скот утверждал обратное: когда кто-то говорит, что «Бог добр», рассматриваемая доброта - это в точности тот же вид доброты, который имеется в виду, когда говорят: «Джейн хорошая». То есть Бог отличается от нас только степенью и такими качествами, как доброта, мощность, причина и т. д. применяются однозначно, независимо от того, идет ли речь о Боге, человеке или блохе.

Делез использует доктрину однозначности, утверждая, что бытие однозначно есть различие. «В случае однозначности, однако, это не различия, которые есть и должны быть: это бытие есть Различие в том смысле, в котором говорится о различии. Более того, не мы однозначны в Существе, которого нет; именно мы и наша индивидуальность остаются двусмысленными в однозначном Существе и для него ».[40] Здесь Делез сразу перекликается со Спинозой, который утверждал, что все, что существует, является модификацией единого вещество, Бог или же Природа. Для Делёза не существует единой субстанции, есть только всегда дифференцирующая процесс Космос оригами, всегда складывается, раскладывается, складывается. Делез резюмирует эту онтологию в парадоксальной формуле:плюрализм = монизм ".[41]

Различие и повторение (1968) - наиболее последовательная и систематическая попытка Делёза проработать детали такой метафизики, но другие его работы развивают аналогичные идеи. В Ницше и философия (1962), например, реальность - это игра сил; в Анти-Эдип (1972), а "тело без органов "; в Что такое философия? (1991), а "план имманентности "или" хаосмос ".

Эпистемология

Необычная метафизика Делёза влечет за собой столь же нетипичную эпистемология, или то, что он называет трансформацией «образа мысли». Согласно Делёзу, традиционный образ мысли, встречающийся у таких философов, как Аристотель, Рене Декарт, и Эдмунд Гуссерль, ошибочно воспринимают мышление как практически беспроблемный бизнес. Истину может быть трудно открыть - это может потребовать жизни чистого теоретизирования, или строгих вычислений, или систематических сомнений, - но мышление способно, по крайней мере в принципе, правильно улавливать факты, формы, идеи и т. Д. Это может быть практически невозможно постичь Божье око, нейтральная точка зрения, но это идеал для приближения: бескорыстное стремление, которое приводит к определенной, фиксированной истине; упорядоченное расширение здравого смысла. Делез отвергает эту точку зрения как скрывающую метафизический поток, вместо этого утверждая, что подлинное мышление - это насильственная конфронтация с реальностью, непроизвольный разрыв установленных категорий. Истина меняет то, что мы думаем; это меняет то, что мы считаем возможным. Отбросив в сторону предположение о том, что мышление обладает естественной способностью распознавать истину, говорит Делез, мы достигаем «мысли без образа», мысли, всегда определяемой проблемами, а не их решения. «Все это, однако, предполагает коды или аксиомы, которые не возникают случайно, но также не имеют внутренней рациональности. Это похоже на теологию: все в нем вполне рационально, если вы принимаете грех, непорочное зачатие и воплощение. .Разум всегда является областью, вырезанной из иррационального, не защищенной от иррационального вообще, но проходящей через него и определяемой только особым видом отношений между иррациональными факторами. Под всем разумом кроется бред и дрейф ».[42]

Логика смысла, опубликованная в 1969 году, является одной из самых своеобразных работ Делёза в области эпистемологии. Мишель Фуко в своем эссе «Theatrum Philosophicum» о книге объясняет это тем, как он начинает со своей метафизики, но приближается к ней через язык и истину; книга сосредоточена на «простом условии, что вместо того, чтобы осуждать метафизику как пренебрежение бытием, мы заставляем ее говорить о внебытии».[43] В нем он ссылается на гносеологические парадоксы: в первой серии, как он анализирует Льюис Кэрролл с Алиса в стране чудес, он отмечает, что «личность требует Бог и мир в целом. Но когда существительные и прилагательные начинают растворяться, когда имена паузы и отдыха уносятся глаголами чистого становления и переходят в язык событий, вся идентичность исчезает из «я», мира и Бога ».[44]

Своеобразное прочтение истории философии Делезом проистекает из этой необычной эпистемологической точки зрения. Читать философа - это больше не стремиться к поиску единственной правильной интерпретации, а вместо этого представлять попытку философа бороться с проблематичной природой реальности. «Философы вводят новые концепции, они объясняют их, но они не говорят нам, во всяком случае полностью, проблемы, на которые эти концепции являются ответом. [...] История философии, вместо того, чтобы повторять то, что говорит философ, должен сказать то, что он, должно быть, считал само собой разумеющимся, что он не сказал, но тем не менее присутствует в том, что он сказал ».[45]

Точно так же, вместо того чтобы рассматривать философию как вечное стремление к истине, разуму или универсалиям, Делез определяет философию как создание концепции. Для Делёза концепции - это не условия или предложения тождества, а метафизические конструкции, которые определяют диапазон мышления, как, например, у Платона. идеи, Декарта cogito, или учение Канта о способностях. Философское понятие «постулирует себя и свой объект одновременно с тем, как оно создается».[46] Таким образом, по мнению Делёза, философия больше похожа на практическое или художественное производство, чем на дополнение к окончательному научному описанию ранее существовавшего мира (как в традиции Джон Локк или же Уиллард Ван Орман Куайн ).

В своих более поздних работах (примерно начиная с 1981 г.) Делез резко различает искусство, философию и науку как три отдельные дисциплины, каждая из которых анализирует реальность по-разному. В то время как философия создает концепции, искусство создает новые качественные комбинации ощущений и чувств (то, что Делез называет "восприятия " и "влияет "), а науки создают количественные теории, основанные на фиксированных точках отсчета, таких как скорость света или же абсолютный ноль (которые Делез называет «функтивами»). Согласно Делёзу, ни одна из этих дисциплин не имеет преимущества перед другими:[47] это разные способы организации метафизического потока, «отдельные мелодические линии в постоянном взаимодействии друг с другом».[48] Например, Делез рассматривает кино не как искусство, представляющее внешнюю реальность, а как онтологическую практику, которая создает различные способы организации движения и времени.[49] Философия, наука и искусство в равной степени творческие и практические. Следовательно, вместо того, чтобы задавать традиционные вопросы идентичности, такие как «правда ли это?» или «что это?» Делез предлагает, чтобы запросы были функциональными или практичными: «что он делает?» или "как это работает?"[50]

Значения

В этике и политике Делез снова перекликается со Спинозой, хотя и в резко ницшеанском ключе. В классический либерал модель общества, мораль начинается с индивидов, которые несут абстрактные естественные права или обязанности, поставленные собой или Богом. Отвергнув любую метафизику, основанную на идентичности, Делёз критикует понятие индивида как задерживающее или прекращающее дифференциацию (как предполагает этимология слова «индивид»). Руководствуясь натуралистическая этика у Спинозы и Ницше Делез вместо этого стремится понять индивидов и их мораль как продукты организации доиндивидуальных желаний и сил.[51]

В двух томах Капитализм и шизофрения, Анти-Эдип (1972) и Тысяча плато (1980), Делёз и Гваттари описывают историю как застывшую и систематизацию "желающий-производство "(концепция, сочетающая черты Фрейдист диски и Марксист труд ) в современного человека (обычно невротика и подавленного), в национальное государство (общество постоянного контроля) и капитализм (анархия, превращенная в инфантильную коммодификацию). Делез, следуя Карл Маркс, приветствует разрушение капитализмом традиционных социальных иерархий как освобождающее, но выступает против его гомогенизации всех ценностей с целями рынка.

Первая часть Капитализм и шизофрения предпринимает универсальная история и постулирует существование отдельной социус (социальный орган, который принимает во внимание производство ) для каждого способ производства: земля для племя, тело деспот для империя, и капитал за капитализм."[52][53]

В своем эссе 1990 года «Постскриптум об обществах контроля» («Post-scriptum sur les sociétés de contrôle») Делёз опирается на представление Фуко об обществе дисциплины, чтобы доказать, что общество претерпевает сдвиг в структуре и контроле. Там, где дисциплинарные общества характеризовались отдельными физическими ограждениями (такими как школы, фабрики, тюрьмы, офисные здания и т. Д.), Институты и технологии, появившиеся после Второй мировой войны, разрушили границы между этими ограждениями. В результате социальное принуждение и дисциплина вошли в жизнь людей, рассматриваемых как «массы, образцы, данные, рынки или« банки ». Механизмы современного общества контроля описываются как непрерывные, отслеживающие и отслеживающие людей на протяжении всего их существования с помощью записей транзакций, мобильного отслеживания местоположения и других личная информация.[54]

Но как Делез соотносит свои пессимистические диагнозы со своим этическим натурализмом? Делез утверждает, что стандарты ценности являются внутренними или имманентный: хорошо жить - значит полностью выражать свою силу, выходить за пределы своего потенциала, а не судить о том, что существует, по неэмпирическим, трансцендентным стандартам. Современное общество по-прежнему подавляет различия и отчуждает людей от того, что они могут делать. Чтобы утвердить реальность, которая представляет собой поток изменений и различий, мы должны опровергнуть установленные идентичности и таким образом стать всем, чем мы можем стать, хотя мы не можем знать, что это такое заранее. Таким образом, вершина практики Делёза - творчество. «В этом, возможно, и заключается секрет: создавать, а не судить. Если так противно судить, то не потому, что все равноценно, а наоборот, потому что то, что имеет ценность, можно сделать или отличить только бросая вызов суждениям. Какое экспертное суждение в искусстве могло иметь отношение к будущей работе? "[55]

Интерпретации Делёза

Исследования Делёза отдельных философов и художников намеренно неортодоксальны. В Ницше и философия, например, Делёз утверждает, что Ницше О генеалогии нравственности (1887) - попытка переписать кантовское Критика чистого разума (1781),[56] хотя Ницше нигде не упоминает Первую критику в Генеалогия, а Генеалогия 'Моральные темы далеки от эпистемологической направленности книги Канта. Точно так же Делез утверждает, что однозначность является организующим принципом философии Спинозы, несмотря на полное отсутствие этого термина ни в одной из работ Спинозы. Делез однажды классно описал свой метод толкования философов как «чушь (enculage) ", как красться за спиной автора и производить потомство, которое является его узнаваемым, но в то же время чудовищным и другим.[57]

Таким образом, различные монографии - это не попытки представить то, что строго задумывали Ницше или Спиноза, а переосмысление их идей различными и неожиданными способами. Своеобразное прочтение Делёза нацелено на проявление творческих способностей, которые, по его мнению, являются вершиной философской практики.[58] Параллель с живописью, на которую указывает Делез, - это картина Фрэнсиса Бэкона. Этюд по Веласкесу - совершенно неуместно говорить, что Бэкон «ошибается с Веласкесом».[59] Аналогичные соображения применимы, по мнению Делёза, к его собственному использованию математических и научных терминов, шаг критики, такие как Алан Сокал: "Я не говорю, что Resnais и Пригожин, или же Годар и Том, делаем то же самое. Скорее, я указываю на то, что между научными создателями функций и создателями изображений в кинематографе есть поразительное сходство. То же самое и с философскими концепциями, поскольку существуют различные концепции этих пространств ».[60]

Наряду с несколькими французскими и итальянскими мыслителями, вдохновленными марксизмом, такими как Луи Альтюссер,[61] Этьен Балибар, и Антонио Негри,[62] он был одной из центральных фигур в великом расцвете Спиноза исследования в конце 20 - начале 21 века континентальная философия (или подъем постструктуралистской Неоспинозизм)[5][6][63][64][65] это было второе выдающееся возрождение Спинозы в истории после весьма значительного неоспинозизма в немецкой философии и литературе примерно конца 18 - начала 19 веков.[66] Во многих отношениях страстный спинозист, Делез, преклоняющийся перед Спинозой и почитающий его, хорошо известен в современной философии.[67][68][69][70]

Прием

В 1960-х годах изображение Ницше Делезом как метафизика различия, а не реакционного мистика в значительной степени способствовало правдоподобию и популярности «левого ницшеанства» как интеллектуальной позиции.[71] Его книги Различие и повторение (1968) и Логика смысла (1969) привело Мишель Фуко заявить, что «однажды, возможно, этот век будет называться Делёзовским».[72] (Делез, со своей стороны, сказал, что комментарий Фуко был «шуткой, предназначенной для того, чтобы рассмешить людей, которые любят нас, и рассердить всех остальных».[73]) В 1970-х годах Анти-Эдип написано в стиле пошлых и эзотерических,[74] Предлагающий всесторонний анализ семьи, языка, капитализма и истории посредством эклектических заимствований у Фрейда, Маркса, Ницше и десятков других писателей был воспринят как теоретическое воплощение анархического духа Май 1968 г.. В 1994 и 1995 гг. L'Abécédaire de Gilles Deleuze, восьмичасовую серию интервью Делёза и Клэр Парне в эфире французского Arte Канал.[75]

В 1980-х и 1990-х годах почти все книги Делёза были переведены на английский язык. Работы Делёза часто цитируются в англоязычных академических кругах (например, в 2007 году он был 11-м наиболее часто цитируемым автором в англоязычных гуманитарных публикациях, между Фрейдом и Кантом).[76] Как и его современники Фуко, Жак Деррида, и Жан-Франсуа Лиотар, Влияние Делёза наиболее сильно ощущалось на гуманитарных факультетах Северной Америки, особенно в теория литературы, куда Анти-Эдип и Тысяча плато часто рассматриваются как основные утверждения постструктурализм и постмодернизм,[17] хотя ни Делёз, ни Гваттари так не описывали свою работу. Точно так же в англоязычной академии работы Делёза обычно классифицируются как континентальная философия.[77]

Делез также привлек критику. Следующий список не является исчерпывающим и дает только самое краткое изложение.

Среди французских философов, Винсент Декомб утверждает, что представление Делёза о различиях, не вытекающих из идентичности (в Ницше и философия) бессвязен, и что его анализ истории в Анти-Эдип это «абсолютный идеализм», критикующий реальность за несуществующий идеал шизофренического становления.[78] В соответствии с Паскаль Энгель, Метафилософский подход Делёза делает невозможным разумное несогласие с философской системой и тем самым разрушает смысл, истину и саму философию. Энгель резюмирует метафилософию Делёза следующим образом: «Столкнувшись с красивой философской концепцией, вы должны просто расслабиться и восхищаться ею. Вы не должны подвергать ее сомнению».[79] Ален Бадью утверждает, что метафизика Делёза только на первый взгляд охватывает множественность и разнообразие, оставаясь в основе монист. Бадью далее утверждает, что в практических вопросах монизм Делёза влечет за собой аскетический, аристократический фатализм сродни древнему Стоицизм.[80]

Другие европейские философы критиковали теорию субъективности Делёза. Например, Манфред Франк утверждает, что теория Делёза индивидуация как процесс бездонной дифференциации не может объяснить единство сознания.[81] Славой Жижек утверждает, что Делёз онтология колеблется между материализм и идеализм,[82] и что Делез Анти-Эдип («возможно, худшая книга Делёза»),[83] «политический» Делез, находящийся под «дурным» влиянием »Гваттари, в конечном итоге, несмотря на все протесты об обратном, становится« идеологом позднего капитализма ».[84] Жижек также призывает Делёза к ответу за то, что он якобы свел предмет к «просто другому» веществу и, таким образом, не понял ничто что, согласно Лакану и Жижеку, определяет субъективность. Что остается стоящим в творчестве Делёза, считает Жижек, так это именно его увлечённость виртуальностью как продуктом негатива.[85]

Англоязычные философы также критиковали аспекты работы Делёза. Стэнли Розен возражает против интерпретации Делёза Ницше вечное возвращение.[86] Тодд Мэй утверждает, что утверждение Делёза о том, что различие онтологически первично, в конечном итоге противоречит его принятию имманентности, то есть его монизму. Однако Мэй считает, что Делез может отказаться от тезиса о первичности различия и принять Витгенштейна холизм без существенного изменения его практической философии.[87] Питер Холлуорд утверждает, что настаивание Делёза на том, что существо обязательно творческое и всегда дифференцирующее, влечет за собой, что его философия не может предложить никакого понимания материальных, реальных условий существования и в высшей степени безразлична к ним. Таким образом, Холлуорд утверждает, что мысль Делёза буквально потусторонняя, нацеленная только на пассивное созерцание растворения всей идентичности в мире. теофанический самотворение природы.[88]

В Модная ерунда (1997), физики Алан Сокал и Жан Брикмон обвинять Делёза в злоупотреблении математическими и научными терминами, особенно в том, что он скользит между общепринятыми техническими значениями и его собственным идиосинкразическим использованием этих терминов в своих работах. Сокал и Брикмонт заявляют, что они не возражают против метафорических рассуждений, в том числе с математическими понятиями, но математические и научные термины полезны только постольку, поскольку они точны. Они приводят примеры «злоупотребления» математическими концепциями, вырывая их из предполагаемого значения, перевод идеи на нормальный язык сводит ее к трюизму или бессмыслице. По их мнению, Делез использовал математические концепции, о которых типичный читатель мог быть не осведомлен, и таким образом служил для демонстрации эрудиции, а не для просвещения читателя. Сокаль и Брикмонт заявляют, что они имеют дело только со «злоупотреблением» математическими и научными концепциями, и прямо приостанавливают суждение о более широком вкладе Делёза.[89]

Другие ученые в области континентальной философии, феминистских исследований и исследований сексуальности восприняли анализ Делёза сексуальной динамики садизма и мазохизма с некоторой степенью некритичности после того, как в 1989 году были переведены Zone Books буклета 1967 года. Леопольд фон Захер-Мазох, Le froid et le cruel (Холодность и жестокость). Как отмечает историк сексуальности Элисон М. Мур, собственная ценность Делёза, которую он придавал различию, плохо отражена в этой брошюре, в которой не проводится различие между собственным взглядом Мазоха на свое желание и тем, которое навязано ему патологизирующими формами психиатрической мысли, преобладающими в конце XIX века. который породил концепцию «мазохизма» (термин, который сам Мазох категорически отвергал).[90]

Библиография

Автор единственного автора
  • Empirisme et subjectivité (1953). Пер. Эмпиризм и субъективность (1991).
  • Ницше и философия (1962). Пер. Ницше и философия (1983).
  • Философская критика Канта (1963). Пер. Критическая философия Канта (1983).
  • Proust et les signes (1964, 3-е изд., 1976). Пер. Пруст и знаки (1973, 2-е изд., 2000).
  • Ницше (1965). Пер. в Чистая имманентность (2001).
  • Le Bergsonisme (1966). Пер. Бергсонизм (1988).
  • Презентация Захера-Мазоха (1967). Пер. Мазохизм: холодность и жестокость (1989).
  • Différence et repétition (1968). Пер. Различие и повторение (1994).
  • Спиноза и проблема выражения (Париж: Éditions de Minuit, 1968 и 1985). Пер. Экспрессионизм в философии: Спиноза (1990).
  • Logique du sens (1969). Пер. Логика смысла (1990).
  • Спиноза (Париж: PUF, 1970)
  • Диалоги (1977, 2-е изд. 1996 г., с Клэр Парне ). Пер. Диалоги II (1987, 2-е изд. 2002 г.).
  • 'Манифест одним меньше' (1978) в Суперпозиции (с Кармело Бене ).
  • Спиноза - Практическая философия, 2-е изд. (Париж: Éditions de Minuit, 1981). Пер. Спиноза: практическая философия (1988).
  • Фрэнсис Бэкон - Логика сенсации (1981). Пер. Фрэнсис Бэкон: логика ощущений (2003).
  • Cinéma I: L'image-mouvement (1983). Пер. Кино 1: Образ-движение (1986).
  • Cinéma II: L'image-temps (1985). Пер. Кино 2: Образ времени (1989).
  • Фуко (1986). Пер. Фуко (1988).
  • Le pli - Лейбниц и ле барокко (1988). Пер. Сгиб: Лейбниц и барокко (1993).
  • Перикл и Верди: Философия Франсуа Шатле (1988). Пер. в Диалоги II, перераб. (2007).
  • Разливщики (1990). Пер. Переговоры (1995).
  • Критика и клиника (1993). Пер. Очерки критические и клинические (1997).
  • Чистая имманентность (2001).
  • L'île déserte et autres textes (2002). Пер. Пустынные острова и другие тексты 1953–1974 гг. (2003).
  • Deux régimes de fous et autres textes (2004). Пер. Два режима безумия: тексты и интервью 1975–1995 гг. (2006).
В сотрудничестве с Феликс Гваттари
В сотрудничестве с Мишель Фуко
  • «Интеллектуалы и власть: дискуссия между Жилем Делезом и Мишелем Фуко». ТЕЛОС 16 (лето 1973 г.). Нью-Йорк: Телос Пресс (перепечатано в L'île déserte et autres textes / Пустынные острова и другие тексты; см. выше)

Документальные фильмы

Аудио (лекции)

  • Делез, Жиль: Спиноза: бессмертие и вечность [двойной компакт-диск]. (Париж: Éditions Gallimard, 2001).
  • Делез, Жиль: Спиноза: Скорость мысли: Лекция 1, 2 декабря 1980 г. (Университет Пердью Репозиторий исследований, 2017 г.) Дои:10.4231 / R7DF6PDS
  • Делез, Жиль: Спиноза: Скорость мысли: Лекция 2, 9 декабря 1980 г. (Репозиторий исследований Университета Пердью, 2017 г.) Дои:10.4231 / R78P5XP2
  • Делез, Жиль: Спиноза: Скорость мысли: Лекция 3, 16 декабря 1980 г. (Репозиторий исследований Университета Пердью, 2017 г.) Дои:10,4231 / R74X560K
  • Делез, Жиль: Спиноза: Скорость мысли: Лекция 4, 6 января 1981 г. (Репозиторий исследований Университета Пердью, 2017 г.) Дои:10.4231 / R71834PG
  • Делез, Жиль: Спиноза: Скорость мысли: Лекция 5, 13 января 1981 г. (Репозиторий исследований Университета Пердью, 2017 г.) Дои:10.4231 / R7WH2N66
  • Делез, Жиль: Спиноза: Скорость мысли: Лекция 6, 20 января 1981 г. (Репозиторий исследований Университета Пердью, 2017 г.) Дои:10.4231 / R7RR1WF1
  • Делез, Жиль: Спиноза: Скорость мысли: Лекция 7, 27 января 1981 г. (Репозиторий исследований Университета Пердью, 2017 г.) Дои:10.4231 / R7N014Q0
  • Делез, Жиль: Спиноза: Скорость мысли: Лекция 8, 3 февраля 1981 г. (Репозиторий исследований Университета Пердью, 2017 г.) Дои:10.4231 / R7H70D0P
  • Делез, Жиль: Спиноза: Скорость мысли: Лекция 9, 10 февраля 1981 г. (Репозиторий исследований Университета Пердью, 2017 г.) Дои:10.4231 / R7CF9N8D
  • Делез, Жиль: Спиноза: Скорость мысли: Лекция 10, 17 февраля 1981 г. (Репозиторий исследований Университета Пердью, 2017 г.) Дои:10.4231 / R77P8WK4
  • Делез, Жиль: Спиноза: Скорость мысли: Лекция 11, 10 марта 1981 г. (Репозиторий исследований Университета Пердью, 2017 г.) Дои:10.4231 / R7416V70
  • Делез, Жиль: Спиноза: Скорость мысли: Лекция 12, 17 марта 1981 г. (Репозиторий исследований Университета Пердью, 2017 г.) Дои:10.4231 / R7VH5M1C
  • Делез, Жиль: Спиноза: Скорость мысли: Лекция 13, 24 марта 1981 г. (Репозиторий исследований Университета Пердью, 2017 г.) Дои:10.4231 / R7QR4V9N
  • Делез, Жиль: Спиноза: Скорость мысли: Лекция 14, 31 марта 1981 г. (Репозиторий исследований Университета Пердью, 2017 г.) Дои:10.4231 / R70863HN. «Спиноза: скорости мысли» («Спиноза: Des vitesses de la pensée») - семинар из 14 лекций, прочитанный Делезом в Парижский университет 8 с декабря 1980 по март 1981 года. Делез ранее опубликовал две книги о Спинозе, в том числе Экспрессионизм в философии: Спиноза (Спиноза и проблема выражения, 1968), и Спиноза: практическая философия (Спиноза: философская практика, 1970, 2-е изд. 1981). Большинство этих лекций было прочитано в том же году, что и второе издание под последним названием.

Смотрите также

Примечания и ссылки

  1. ^ Саймон Чоут, Маркс через постструктурализм: Лиотар, Деррида, Фуко, Делез, Континуум, 2010, гл. 5.
  2. ^ а б "Жиль Делёз". Стэнфордская энциклопедия философии. Получено 17 февраля 2011. Смотрите также: "Различие и повторение определенно самая важная работа, опубликованная Делезом ». (Эдуард Моро-Сэр, с задней обложки первого издания английского перевода), или суждение Джеймса Уильямса:« Это не что иное, как революция в философии и выделяется как один из величайших философских произведений двадцатого века »(Джеймс Уильямс, Различие и повторение Жиля Делёза: критическое введение и руководство [Edinburgh UP, 2003], стр. 1).
  3. ^ Тоскано, Альберто (Январь 2005 г.). «Политика спинозизма: состав и коммуникация (доклад, представленный в Бюро культурных исследований Ирана, Тегеран, 4 января 2005 г.)» (PDF). Получено 20 июн 2019. Альберто Тоскано (2005): «Хотя спинозисты существовали с тех пор, как радикальные круги, захлестнувшие Европу после смерти Спинозы, я думаю, будет справедливо сказать, что только за последние 50 лет или около того спинозизм появился на подобие. в герменевтической строгости и творческих вмешательствах история кантианства или гегельянства, в которой только теперь есть еретизм, Альтюссер упомянутые были дополнены трудовой концепцией. Arguably, it is only now then that the scope of his thought and its relevance to our social and political existence can be truly appreciated, at a historical juncture when the communicative power of the multitude and of what Marx called the general intellect is so intensified that the physics, ethics, ontology and politics of Spinoza (what are ultimately indissociable facets of his philosophizing) can be thought simultaneously."
  4. ^ Vinciguerra, Lorenzo (2009), 'Spinoza in French Philosophy Today,'. Philosophy Today 53(4): 422–437. Дои:10.5840/philtoday200953410
  5. ^ а б Peden, Knox: Reason without Limits: Spinozism as Anti-Phenomenology in Twentieth-Century French Thought. (Кандидатская диссертация, Калифорнийский университет в Беркли, 2009)
  6. ^ а б Peden, Knox: Spinoza Contra Phenomenology: French Rationalism from Cavaillès to Deleuze. (Stanford University Press, 2014) ISBN  9780804791342
  7. ^ Даффи, Саймон Б. (2014), «Французский и итальянский спинозизм». In: Rosi Braidotti (ed.), After Poststructuralism: Transitions and Transformations. (London: Routledge, 2014), pp. 148–168
  8. ^ Michael A. Peters, Poststructuralism, Marxism, and Neoliberalism: Between Theory and Politics, Rowman & Littlefield, 2001, p. 103.
  9. ^ Жиль Делёз, Cinema 1: The Movement-Image, Continuum, 2001, p. 69.
  10. ^ Джорджио Агамбен, Открытое: человек и животное, пер. Kevin Attell (Stanford University Press, 2004), p. 39.
  11. ^ Gilles Deleuze and Claire Parnet, Диалоги II, Columbia University Press, 2007, pp. 57–8, trans. Hugh Tomlinson and Barbara Habberjam: "Apart from Sartre, the most important philosopher in France was Jean Wahl." Deleuze goes on to credit Wahl for introducing him to English and American thought. Wahl was among the first to write about Альфред Норт Уайтхед и Уильям Джеймс —both arguably very important to Deleuze—in French. The idea of Anglo-American pluralism in Deleuze's work shows influence of Jean Wahl (see also Mary Frances Zamberlin, Ризосфера (New York: Routledge, 2006, p. 47) and Simone Bignall, Sean Bowden, Paul Patton (eds.), Делез и прагматизм, Routledge, 2014, p. 2).
  12. ^ Gilles Deleuze and Claire Parnet, Диалоги II, Columbia University Press, 2007, стр. vii.
  13. ^ "Interview With Bruno Latour". 24 сентября 2013 г.. Получено 21 ноября 2019.
  14. ^ Macherey, Pierre (1998), 'Deleuze in Spinoza'. В: Уоррен Монтаг (ред.), In A Materialist Way: Selected Essays by Pierre Macherey. (Нью-Йорк: Verso, 1998)
  15. ^ A. W. Moore, Эволюция современной метафизики: понимание вещей, Cambridge University Press, 2012, p. 543: 'intellectual power and depth; a grasp of the sciences; a sense of the political, and of human destructiveness as well as creativity; a broad range and a fertile imagination; an unwillingness to settle for the superficially reassuring; and, in an unusually lucky case, the gifts of a great writer.'
  16. ^ Beaulieu, Alain; Kazarian, Edward; Sushytska, Julia (eds.): Gilles Deleuze and Metaphysics. (Lanham, MD: Lexington Books, 2014)
  17. ^ а б См., Например, Стивен Бест и Дуглас Келлнер, Postmodern Theory (Guilford Press, 1991), which devotes a chapter to Deleuze and Guattari.
  18. ^ François Dosse, Жиль Делёз и Феликс Гваттари: Intersecting Lives, пер. Deborah Glassman (New York: Columbia University Press, 2010), p. 89.
  19. ^ Алан Д. Шрифт (2006), Французская философия двадцатого века: ключевые темы и мыслители, Blackwell Publishing, стр. 117.
  20. ^ Daniela Voss, Conditions of Thought: Deleuze and Transcendental Ideas, Edinburgh University Press, 2013, p. 76.
  21. ^ "Deleuze's atheist philosophy of immanence is an artistic (or creative) power at work on theology" Deleuze and Religion. Mary Bryden (2002). Рутледж, стр. 157.
  22. ^ "Deleuze's atheist critique is powerful (...)" Iconoclastic Theology: Gilles Deleuze and the Secretion of Atheism. F. LeRon Shults (2014). Edinburgh University Press, p. 103.
  23. ^ James Miller, Страсть Мишеля Фуко, New York: Harper Collins, 1993, p. 196.
  24. ^ Anne Wiazemsky, Un an après, Paris: Gallimard, 2015, page 63.
  25. ^ Переговоры, п. 137.
  26. ^ ПереговорыС. 11–12.
  27. ^ Франсуа Доссе, Deleuze and Guattari: Intersecting Lives, trans D. Glassman, CUP 2010, p. 98.
  28. ^ Франсуа Доссе, Deleuze and Guattari: Intersecting Lives, trans D. Glassman, CUP 2010, p. 178.
  29. ^ Gilles Deleuze et les médecins
  30. ^ "Жиль Делёз". Британская энциклопедия. Получено 8 июля 2009.
  31. ^ Франсуа Доссе, Gilles Deleuze and Felix Guattari: Intersecting LivesС. 454–455. "Immanence: A Life" has been translated and published in Pure Immanence и Два режима безумия, while "The Actual and Virtual" has been translated and published as an appendix to the second edition of Диалоги.
  32. ^ Communauté de Communes de Noblat В архиве 18 октября 2014 г. Wayback Machine
  33. ^ "Bergson's Conception of Difference", in Desert Islands, п. 33.
  34. ^ Desert Islands, п. 32.
  35. ^ Proust, Le Temps Retrouvé, гл. III.
  36. ^ Desert Islands, п. 36.
  37. ^ See "The Method of Dramatization" in Desert Islands, and "Actual and Virtual" in Диалоги II.
  38. ^ Жиль Делёз, Различие и повторение, Continuum, 2004[1968], pp. 56 and 143.
  39. ^ Adrian Parr (ed.), The Deleuze Dictionary (Revised Edition), Edinburgh University Press, 2010, p. 289: "Unlike Kant, Deleuze does not conceive of [...] unthought conditions as abstract or necessary philosophical entities, but as contingent tendencies beyond the reach of empirical consciousness."
  40. ^ Различие и повторение, п. 39.
  41. ^ A Thousand Plateaus, п. 20.
  42. ^ Desert Islands, п. 262.
  43. ^ http://www.generation-online.org/p/fpfoucault5.htm
  44. ^ Логика смысла, п. 3.
  45. ^ Переговоры, п. 136.
  46. ^ Что такое философия?, п. 22.
  47. ^ Переговоры, п. 123.
  48. ^ Переговоры, п. 125. Cf. Spinoza's claim that the mind and the body are different modes expressing the same substance.
  49. ^ Кино 1: Образ движения
  50. ^ Переговоры, п. 21: "We're strict functionalists: what we're interested in is how something works".
  51. ^ Лори, Тимоти; Stark, Hannah (2017), "Love's Lessons: Intimacy, Pedagogy and Political Community", Ангелаки: Теоретико-гуманитарный журнал, 22 (4): 69–79
  52. ^ "Жиль Делёз". Стэнфордская энциклопедия философии. Получено 1 июля 2018.).
  53. ^ Daniel W. Smith, Henry Somers-Hall (eds.), The Cambridge Companion to Deleuze, Cambridge University Press, 2012, p. 137.
  54. ^ Deleuze, Gilles (October 1992). "Postscript on the Societies of Control". Октябрь. 59: 3–7. JSTOR  778828.
  55. ^ Очерки критические и клинические, п. 135.
  56. ^ Ницше и философия, п. 88.
  57. ^ Переговоры, п. 6. See also: Daniel W. Smith, "The Inverse Side of the Structure: Zizek on Deleuze on Lacan", Критика (2004): "Deleuze's all-too-well-known image of philosophical "buggery," which makes thinkers produce their own "monstrous" children"; Robert Sinnerbrink (in "Nomadology or Ideology? Zizek’s Critique of Deleuze", Парресия 1 (2006): 62–87) describes the "popular topic" of Deleuze's "notorious remarks"; Donald Callen (in "The Difficult Middle", Корневища 10 (Spring 2005)) describes "intellectual buggery" as "what Deleuze himself famously said about his encounters with the works of other philosophers." Deleuze's buggery analogy is also cited by, among many others, Brian Massumi, A User's Guide to Capitalism and Schizophrenia (MIT Press, 1992), p. 2; Slavoj Žižek, Organs without Bodies (Routledge, 2004), p. 48; Ian Buchanan, A Deleuzian Century? (Duke UP, 1999), p. 8; Jean-Jacques Lecercle, Deleuze and Language (Macmillan, 2002), стр. 37; Gregg Lambert, The Non-Philosophy of Gilles Deleuze (Continuum, 2002), p. Икс; Клэр Колбрук, Understanding Deleuze (Allen & Unwin, 2003), p. 73; and Charles Stivale, Gilles Deleuze: Key Concepts (McGill-Queen's, 2005), p. 3.
  58. ^ Desert Islands, п. 144.
  59. ^ Фрэнсис Бэкон: логика ощущений, pp. 46f: "[Bacon] let loose ... presences" already in Velázquez's painting. Ср. the passage cited above, from Переговоры, п. 136: "The history of philosophy, rather than repeating what a philosopher says, has to say what he must have taken for granted, what he didn't say but is nonetheless present in what he did say."
  60. ^ ПереговорыС. 124–125.
  61. ^
    • Луи Альтюссер: «... Философия Спинозы произвела беспрецедентную теоретическую революцию в истории философии, вероятно, величайшую философскую революцию всех времен, поскольку мы можем рассматривать Спинозу как единственного прямого предка Маркса с философской точки зрения. Однако эта радикальная революция была объект массовых исторических репрессий, и спинозистская философия постигла во многом та же участь, что и марксистская философия в некоторых странах: она послужила убедительным доказательством обвинения в «атеизме» ». (Reading Capital, 1968)
    • Louis Althusser: "...If we never were structuralists, we can now explain why: why we seemed to be, even though we were not, why there came about this strange misunderstanding on the basis of which books were written. We were guilty of an equally powerful and compromising passion: we were Spinozists. In our own way, of course, which was not Brunschvicg 's! And by attributing to the author of the Tractatus Theologico-Politicus и Этика a number of theses which he would surely never have acknowledged, though they did not actually contradict him. But to be a heretical Spinozist is almost orthodox Spinozism, if Spinozism can be said to be one of the greatest lessons in heresy that the world has seen!" (Essay in Self-Criticism, 1976)
  62. ^ Also including Alain Billecoq, Francesco Cerrato, Paolo Cristofolini, Martial Gueroult, Chantal Jaquet, Фредерик Лордон, Пьер Машери, Frédéric Manzini, Alexandre Matheron, Filippo Mignini, Роберт Мисрахи, Pierre-François Moreau, Vittorio Morfino, Charles Ramond, Bernard Rousset, Pascal Sévérac, Андре Тозель, and Sylvain Zac.
  63. ^ Vinciguerra, Lorenzo (2009), 'Spinoza in French Philosophy Today,'. Philosophy Today 53(4): 422–437
  64. ^ Даффи, Саймон Б. (2014), «Французский и итальянский спинозизм». В: Рози Брайдотти (ред.), После Постструктурализм: Переходы и преобразования. (Лондон: Рутледж, 2014), стр. 148–168
  65. ^ Diefenbach, Katja (September 2016). "Is it simple to be a Spinozist in philosophy? Althusser and Deleuze". RadicalPhilosophy.com. Получено 20 июн 2019. Katja Diefenbach: "Reading Capital [by Louis Althusser] forms the prelude to a wave of Spinoza receptions, in which seventeenth-century metaphysics is shifted far beyond Marxism into the radiant presence of structuralist philosophy. While after Гуссерль 's Paris lectures on the Медитации и Sartre 's publication of Превосходство эго, France experienced a phenomenological Descartes revival, Spinoza research [especially in France] remained, until the mid-1960s, a largely underdeveloped field. In the course of a fulminant boost in reception in 1968 and 1969, in almost a single year, the studies of Martial Gueroult, Alexandre Matheron, Gilles Deleuze and Bernard Rousset were published."
  66. ^ Forster, Michael N.: After Herder: Philosophy of Language in the German Tradition. (Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2010). Michael N. Forster (2010): "During the last quarter or so of the eighteenth century and then well into the nineteenth century a wave of neo-Спинозизм swept through German philosophy and literature: in addition to Лессинг и Пастух, further neo-Spinozists included Гете, Шеллинг, Гегель, Шлейермахер, Hölderlin, Новалис, и Фридрих Шлегель."
  67. ^
    • Deleuze: "It was on Spinoza that I worked the most seriously according to the norms of the history of philosophy — but he more than any other gave me the feeling of a gust of air from behind each time you read him, of a witch's broom which he makes you mount. We have not yet begun to understand Spinoza, and I myself no more than others." (As quoted in Пьер Машери 's essay 'Deleuze in Spinoza') [original in French]
    • Deleuze: "...I consider myself a Спинозист, а не Лейбницян, although I owe a lot to Leibniz. In the book I'm writing at the moment, What is Philosophy?, I try to return to this problem of absolute immanence, and to say why Spinoza is for me the 'prince' of philosophers." (Spinoza: Expressionism in Philosophy, 1992) [Translated from the French by Martin Joughin]
    • Deleuze & Гваттари: "...Spinoza is the Christ of philosophers, and the greatest philosophers are hardly more than apostles who distance themselves from or draw near to this mystery. [...] Spinoza was the philosopher who knew full well that immanence was only immanent to itself and therefore that it was a plane traversed by movements of the infinite, filled with intensive ordinates. He is therefore the prince of philosophers. Perhaps he is the only philosopher never to have compromised with transcendence and to have hunted it down everywhere." (What is Philosophy? ) [original in French]
  68. ^ Бадью, Ален: Deleuze: La clameur de l'être. (Paris: Hachette, 1997)
  69. ^ Бадью, Ален: Делез: шум бытия. Translated from the French by Louise Burchill. (Minneapolis: University of Minnesota Press, 2000). Ален Бадью (1997): "He [Deleuze] said of Spinoza that he was the Christ of philosophy. To do Deleuze full justice, let us say that, of this Christ and his inflexible announcement of salvation by the All — a salvation that promises nothing, a salvation that is always already there — he was truly a most eminent apostle."
  70. ^ Жижек, Славой: Bodies Without Organs: On Deleuze and Consequences. (New York: Routledge, 2004). Slavoj Žižek: "...Perhaps, a return to the philosopher who is Deleuze's unsurpassable point of reference will help us to unravel this ambiguity in Deleuze's ontological edifice: Spinoza. Deleuze is far from alone in his unconditional admiration for Spinoza."
  71. ^ See, e.g., the approving reference to Deleuze's Nietzsche study in Жак Деррида эссе "Différance", или же Пьер Клоссовски монография Nietzsche and the Vicious Circle, dedicated to Deleuze. More generally, see D. Allison (ed.), The New Nietzsche (MIT Press, 1985), and L. Ferry and A. Renaut (eds.), Why We Are Not Nietzscheans (University of Chicago Press, 1997).
  72. ^ Foucault, "Theatrum Philosophicum", Критика 282, p. 885.
  73. ^ Переговоры, п. 4. However, in a later interview, Deleuze commented: "I don't know what Foucault meant, I never asked him" (Переговоры, п. 88).
  74. ^ Sometimes in the same sentence: "one is thus traversed, broken, fucked by the социус " (Анти-Эдип, п. 347).
  75. ^ An English language summary can be found here
  76. ^ "The most cited authors of books in the humanities". timeshighereducation.co.uk. 26 марта 2009 г.. Получено 4 июля 2010.
  77. ^ See, e.g., Simon Glendinning, The Idea of Continental Philosophy (Edinburgh University Press, 2006), p. 54.
  78. ^ Descombes, Vincent (1998). Современная французская философия. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. стр.155 –6, 175–8. ISBN  0-521-29672-2.
  79. ^ Barry Smith (ed.), European Philosophy and the American Academy, п. 34.
  80. ^ Badiou, Alain (2000). Deleuze: the clamor of being. Миннеаполис, Миннесота: Университет Миннесоты. ISBN  0-8166-3139-5.
  81. ^ Frank, Manfred (1989). What Is Neostructuralism?. Университет Миннесоты Press. п. 385. ISBN  978-0816616022.
  82. ^ Slavoj Žižek, Organs without Bodies, 2004, pp. 19–32, esp. п. 21: "Is this opposition not, yet again, that of materialism versus idealism? In Deleuze, this means Логика смысла против Анти-Эдип." See also p. 28 for "Deleuze's oscillation between the two models" of becoming.
  83. ^ Žižek 2004, p. 21 год
  84. ^ Žižek 2004, pp. 32, 20, and 184.
  85. ^ Žižek 2004, p. 68: "This brings us to the topic of the предмет that, according to Lacan, emerges in the interstice of the 'minimal difference,' in the minimal gap between two signifiers. In this sense, the subject is 'a nothingness, a void, which exists.' ... This, then, is what Deleuze seems to get wrong in his reduction of the subject to (just another) substance. Far from belonging to the level of actualization, of distinct entities in the order of constituted reality, the dimension of the 'subject' designates the reemergence of the virtual within the order of actuality. 'Subject' names the unique space of the explosion of virtuality within constituted reality."
  86. ^ Rosen, Stanley (1995). The Mask of Enlightenment. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. стр. ix – x. ISBN  0-521-49546-6.
  87. ^ May, Todd (1 July 1997). Reconsidering Difference: Nancy, Derrida, Levinas, and Deleuze. Пенсильвания State Univ Pr. ISBN  978-0-271-01657-3.
  88. ^ Hallward, Peter (2006). Из этого мира. Нью-Йорк: Verso. ISBN  978-1844675555.
  89. ^ Alan Sokal; Jean Bricmont (29 October 1999). Модная ерунда: злоупотребление наукой постмодернистскими интеллектуалами. St Martins Press (ny). pp. 22–25, 154–169. ISBN  978-0-312-20407-5.
  90. ^ Alison Moore, Recovering Difference in the Deleuzian Dichotomy of Masochism-without-Sadism, Ангелаки volume 14, issue 3

внешняя ссылка