Грегори Бейтсон - Gregory Bateson
Грегори Бейтсон (9 мая 1904 - 4 июля 1980) был англичанином антрополог, социолог, лингвист, визуальный антрополог, семиотик, и кибернетик чья работа пересекалась с работой многих других областей. Его сочинения включают Шаги к экологии разума (1972) и Разум и природа (1979).
В Пало-Альто, Калифорния, Бейтсон и его коллеги разработали двойной переплет теория шизофрении.
Интерес Бейтсона к теория систем образует нить, проходящую через его работу. Он был одним из первых членов основной группы Macy конференции в кибернетике (1941–1960), а в более позднем - о групповых процессах (1954–1960), где он представлял социальные и поведенческие науки. Его интересовала связь этих полей с эпистемология. Его связь с редактором и автором Стюарт Брэнд помог расширить его влияние.
ранняя жизнь и образование
Бейтсон родился в Grantchester в Кембриджшир, Англия 9 мая 1904 года. Он был третьим и младшим сыном (Кэролайн) Беатрис Дарем и выдающегося генетика. Уильям Бейтсон. Его назвали Грегори в честь Грегор Мендель, австрийский монах, основавший современную науку о генетика.[2]
Младший Бейтсон присутствовал Чартерхаус школа с 1917 по 1921 год получил Бакалавр искусств в биология в Колледж Святого Иоанна, Кембридж, в 1925 году и продолжался в Кембридже с 1927 по 1929 год. Согласно Липсету (1982), на жизнь Бейтсона сильно повлияла смерть двух его братьев. Джон Бейтсон (1898–1918), старший из троих, был убит в Первая Мировая Война. Мартин Бейтсон (1900–1922), второй брат, должен был пойти по стопам своего отца как ученый, но вступил в конфликт с отцом из-за своего стремления стать поэтом и драматургом. В результате стресс в сочетании с разочарованием в любви привел к публичному самоубийству Мартина, выстрелив ему под статуей Антерос в Пикадилли 22 апреля 1922 года, в день рождения Джона. После этого события, превратившего частную семейную трагедию в публичный скандал, на Григория упали амбициозные ожидания родителей.[3]
Карьера
В 1928 году Бейтсон читал лекции по лингвистике в Сиднейский университет . С 1931 по 1937 год он был научным сотрудником Колледжа Св. Иоанна в Кембридже. Он провел годы до Вторая Мировая Война в южной части Тихого океана в Новая Гвинея и Бали занимаюсь антропологией.
В 1940-х годах он помог расширить теория систем и кибернетика к социальным и поведенческим наукам. Хотя первоначально Бейтсон не хотел присоединяться к спецслужбам, он служил в OSS в течение Вторая Мировая Война вместе с десятками других антропологов.[4] Он работал в тех же офисах, что и Юлия Чайлд (затем Джулия МакВильямс), Пол Кушинг Чайлд, и другие.[5] Он провел большую часть войны, создавая радиопередачи «черной пропаганды». Он участвовал в тайных операциях в Бирме и Таиланде, а также работал в Китае, Индии и Цейлоне. Бейтсон использовал свою теорию схизмогенез чтобы способствовать разладу среди вражеских бойцов. Он был расстроен своим военным опытом и не согласился со своей женой по поводу того, следует ли применять науку к социальному планированию или использовать только для содействия пониманию, а не действиям.[4]
В Пало-Альто, Калифорния, Бейтсон разработал двойной переплет теории вместе со своими коллегами Дональд Джексон, Джей Хейли и Джон Х. Уикленд, также известный как Бейтсон Проект (1953–1963).[6]
В 1956 году он стал натурализованный гражданин Соединенных Штатов.
Бейтсон был одним из первых членов основной группы Macy конференции в кибернетика (1941–1960), а в более позднем - «Групповые процессы» (1954–1960), где он представлял социальные и поведенческие науки.
В 1970-х годах он преподавал в Институте гуманистической психологии, переименованном в Saybrook University в Сан-Франциско;[7] а в 1972 году поступил на факультет Kresge College на Калифорнийский университет в Санта-Крус.[8]
В 1976 году он был избран членом Американская академия искусств и наук,[9] и губернатор Калифорнии Джерри Браун назначил его в Регенты Калифорнийского университета,[10] на какой должности он служил до своей смерти (хотя он ушел из комитета по специальным исследовательским проектам в 1979 году, в знак протеста против работы университета над ядерное оружие ).
Бейтсон провел последнее десятилетие своей жизни, развивая "мета-науку" эпистемология объединить различные ранние формы теории систем, развивающиеся в разных областях науки.[11]
Личная жизнь
В 1936–1950 он был женат на американском культурном антропологе. Маргарет Мид.[12] В то время он применил свои знания в военных действиях, прежде чем переехать в Соединенные Штаты.[13] У Бейтсона и Мида родилась дочь, Мэри Кэтрин Бейтсон (1939 г.р.), который также стал антропологом.[14] Бейтсон расстался с Мид в 1947 году, и они развелись в 1950 году.[15] В 1951 году он женился на Элизабет «Бетти» Самнер (1919–1992), дочери Епископальный Епископ Орегона, Уолтер Тейлор Самнер.[16] У них был сын Джон Самнер Бейтсон (1951–2015), а также близнецы, которые умерли вскоре после рождения в 1953 году. Бейтсон и Самнер развелись в 1957 году, после чего Бейтсон женился в третий раз, терапевт и социальный работник Лоис Каммак ( 1928 г.р.), в 1961 г. У них родилась дочь Нора Бейтсон (1969 г.р.).[15]
Бейтсон всю жизнь был атеистом, как и его семья на протяжении нескольких поколений.[17] Он был членом Уильям Ирвин Томпсон эзотерический Линдисфарнская ассоциация.
Бейтсон умер в возрасте 76 лет 4 июля 1980 года в гостевом доме Дзен-центр Сан-Франциско.[18]Роман 2014 года Эйфория от Лили Кинг это беллетризованный рассказ об отношениях Бейтсона с Мид и Рео Форчун в довоенной Новой Гвинее.[19]
Философия
Там, где другие могли увидеть набор необъяснимых деталей, Бейтсон воспринимал простые отношения.[20] В «От Версаля до кибернетики» Бейтсон утверждает, что историю двадцатого века можно воспринимать как историю плохо функционирующих отношений. По его мнению, Версальский договор иллюстрирует целую модель человеческих отношений, основанных на предательстве и ненависти. Поэтому он утверждает, что Версальский договор и развитие кибернетика - что для него представляло возможность улучшен отношения - единственные два антропологически важных события ХХ века.[21]
Работа
Новая Гвинея
Первые годы Бейтсона как антрополога были потрачены на то, чтобы барахтаться, потеряться без какой-либо конкретной цели. Он начал[когда? ] с поездкой в Новая Гвинея, подстрекаемый наставником А. К. Хэддон.[22] Его цель, как предложил Хэддон, состояла в том, чтобы исследовать эффекты контакта между Сепик уроженцы и белые. К несчастью для Бейтсона, его время, проведенное с Бейнинг Новой Гвинеи было остановлено и трудно. Байнинг оказался скрытным и исключил его из многих аспектов их общества. Не раз его обманом заставляли пропускать общественные занятия, и они придерживались своей религии.[22] Он оставил их разочарованный. Затем он изучил Сулька, еще одно коренное население Новой Гвинеи. Хотя Сулка разительно отличались от бейнингов, и их культура была гораздо более «видимой» для наблюдателя, он чувствовал, что их культура умирает, что оставило его в унынии и разочаровании.[22]
Он добился большего успеха с Ятмульцы, коренное население посередине Река Сепик Новой Гвинеи. Он всегда возвращался к идее общения и отношений или взаимодействия между людьми. Наблюдения, которые он сделал над ятмулом, позволили ему развить свою концепцию схизмогенез, который он определил в своей книге 1936 г. Naven, основанный на его полевых исследованиях Ятмула, как «процесс дифференциации норм индивидуального поведения в результате совокупного взаимодействия между людьми» (стр. 175). Книга была названа в честь обряда «навен», почетного обряда среди ятмулов, который продолжается и по сей день, отмечая первые культурные достижения. Церемония включает в себя множество выходок, которые обычно запрещены в повседневной общественной жизни. Например, мужчины и женщины меняют и преувеличивают гендерные роли; мужчины одеваются в женские юбки, а женщины одеваются в мужские наряды и украшения.[22] Кроме того, определенные категории родственников женского пола мажут грязью лица других родственников, бьют их палками и бросают непристойные оскорбления. Матери могут упасть на землю, чтобы их знаменитый «ребенок» прошел по ним. А во время мужского обряда брат матери может скользить ягодицами по ноге сына своей уважаемой сестры - сложный жест мужских родов, гордости и оскорбления, редко исполняемый перед женщинами, который доводит сына уважаемой сестры до слез.[23] Бейтсон предположил влияние круговой системы причинно-следственной связи и предположил, что:
Женщины наблюдали за зрелищными выступлениями мужчин, и нет никаких оснований сомневаться в том, что присутствие публики является очень важным фактором в формировании поведения мужчин. На самом деле, вероятно, что мужчины более эксгибиционистски настроены, потому что женщины восхищаются их выступлениями. И наоборот, не может быть никаких сомнений в том, что эффектное поведение - это стимул, который собирает публику вместе и способствует правильному поведению женщин.[22][страница нужна ]
Короче говоря, поведение человека X влияет на человека Y, и реакция человека Y на поведение человека X затем повлияет на поведение человека X, которое, в свою очередь, повлияет на человека Y, и так далее. Бейтсон назвал это «порочным кругом».[22] Затем он различил две модели схизмогенеза: симметричную и взаимодополняющую.[22] Симметричные отношения - это отношения, в которых две стороны равны, соперники, например, в спорте. В дополнительных отношениях присутствует неравный баланс, например, доминирование-подчинение (родитель-ребенок) или эксгибиционизм-зритель (исполнитель-аудитория). Опыт Бейтсона с ятмулом побудил его опубликовать в 1936 году книгу под названием Naven: обзор проблем, предложенный составной картиной культуры племени Новой Гвинеи, составленной с трех точек зрения (Издательство Кембриджского университета). Книга оказалась переломным моментом в антропологии и современной социальной науке.[24]
Пока Бейтсон не опубликовал Навен, большинство антропологов придерживались реалистического подхода к изучению культуры, при котором человек просто описывал социальную реальность. В книге Бейтсона утверждается, что такой подход был наивен, поскольку антропологическое представление о культуре всегда и в основном определялось теорией, которую антрополог использовал для определения и анализа данных. «Думать иначе, - заявил Бейтсон, - значит быть виновным в том, что Альфред Норт Уайтхед называется «заблуждением неуместной конкретности». Не существовало единственного или очевидного способа понять обряд навена Ятмул. Вместо этого Бейтсон проанализировал обряд с трех уникальных точек зрения: социологический, этологический, и эйдологический. Таким образом, книга была не презентацией антропологического анализа, а эпистемологическим отчетом, исследующим природу самого антропологического анализа.
Социологическая точка зрения стремилась определить, как ритуал способствует социальной интеграции. В 1930-х годах большинство антропологов понимали правила брака, чтобы регулярно обеспечивать возобновление союзов социальными группами. Но у Ятмула, как утверждал Бейтсон, были противоречивые правила брака. Другими словами, брак не может гарантировать повторения брака между двумя кланами в определенный момент в будущем. Вместо этого, продолжал Бейтсон, обряд навена выполнял эту функцию, регулярно обеспечивая обмен едой, ценностями и чувствами между братьями матерей и детьми их сестер или между отдельными линиями. Навен, с этой точки зрения, объединял различные социальные группы каждой деревни в единое целое.
Этологическая точка зрения интерпретировала ритуал с точки зрения обычных эмоций, связанных с нормативным мужским и женским поведением, которое Бейтсон назвал этосом. В культуре ятмулов, как заметил Бейтсон, мужчины и женщины жили разной эмоциональной жизнью. Например, женщины были довольно покорными и радовались достижениям других; мужчины яростно состязательны и ярки. Однако во время ритуала мужчины праздновали достижения своих племянниц и племянников, в то время как женщинам давали ритуальную лицензию на грубые действия. По сути, навены позволяли мужчинам и женщинам на мгновение испытать эмоциональную жизнь друг друга и тем самым достичь определенного уровня психологической интеграции.
Третья и последняя точка зрения, эйдологическая, оказалась наименее удачной. Здесь Бейтсон попытался соотнести организационную структуру ритуальной церемонии с обычными образцами мышления ятмула. Намного позже Бейтсон использовал ту же идею для развития теории шизофрении с двойной связью.
В эпилоге к книге Бейтсон ясно сказал: «Написание этой книги было экспериментом или, скорее, серией экспериментов в методах осмысления антропологического материала». Другими словами, его общая цель заключалась не в описании ятмульской культуры ритуала наваена, а в том, чтобы исследовать, как различные способы анализа, использующие разные предпосылки и аналитические рамки, могут привести к различным объяснениям одного и того же социокультурного феномена. Подход Бейтсона не только коренным образом изменил антропологический подход к культуре, но и сам навенский обряд остался классическим локусом в этой дисциплине. Фактически, значение ритуала продолжает вдохновлять антропологический анализ.[25]
Бали
Бейтсон следующий[когда? ] ездил в Бали с его новой женой Маргарет Мид изучить жителей деревни Баджоенг Геде. Здесь, как утверждает Липсет, «в краткой истории этнографический В полевых условиях фильм использовался как в больших масштабах, так и в качестве основного инструмента исследования ».[22] Бейтсон сделал 25 000 фотографий своих балийских подданных.[26]
Он обнаружил, что жители Баджоенг Геде воспитывали своих детей, очень не похожих на детей, выросших в западных обществах. Вместо того, чтобы уделять внимание ребенку, демонстрирующему пик эмоций (любви или гнева), балийские матери игнорировали их. Бейтсон отмечает: «Ребенок реагирует на ухаживания [матери] либо любовью, либо вспыльчивостью, но реакция падает в вакуум. В западных культурах такие последовательности приводят к небольшим апогеям любви или гнева, но не так на Бали. момент, когда ребенок обнимает мать за шею или плачет, внимание матери отвлекается ".[22] Эта модель стимуляции и отказа была замечена и в других сферах культуры. Позже Бейтсон описал стиль балийских отношений как застой, а не схизмогенез. Их взаимодействия были «приглушенными» и не следовали схизмогенетическому процессу, потому что они не часто обостряли конкуренцию, доминирование или подчинение.[22]
Новая Гвинея, 1938 год.
В 1938 году Бейтсон и Мид вернулись к реке Сепик и поселились в деревне Тамбунум, где Бейтсон провел три дня в 1920-х годах. Они стремились воспроизвести балийский проект о взаимосвязи между воспитанием детей и темпераментом, а также между привычками тела, такими как поза, гримаса, удерживание младенцев, мимика и т. Д. - отражали более широкие культурные темы и ценности. Бейтсон сделал около 10 000 черно-белых фотографий, а Мид напечатала тысячи страниц полевых заметок. Но Бейтсон и Мид никогда не публиковали ничего существенного из этого исследования.[27]
Встреча Бейтсона с Мидом на реке Сепик (глава 16) и их совместная жизнь на Бали (глава 17) описаны в автобиографии Мида. Blackberry Winter: Мои предыдущие годы (Ангус и Робертсон. Лондон. 1973). Рождение их дочери Кэтрин в Нью-Йорке 8 декабря 1939 года рассказывается в главе 18.
Двойной переплет
В 1956 г. Пало-Альто, Бейтсон и его коллеги Дональд Джексон, Джей Хейли, и Джон Уикленд[6] сформулировал родственную теорию шизофрении как вытекающую из двойной переплет ситуации. В двойной переплет относится к коммуникационному парадоксу, впервые описанному в семьях с шизофреником. Первое место, где были описаны двойные переплеты (хотя и не названы так), согласно Бейтсону, в Сэмюэл Батлер с Путь всякой плоти (полуавтобиографический роман о викторианском лицемерии и сокрытии).[29]
Полная двойная привязка требует выполнения нескольких условий:[нужна цитата ]
- Жертва двойной привязки получает противоречивые предписания или эмоциональные послания на разных уровнях общения (например, любовь выражается словами, а ненавидеть или непривязанность невербальным поведением; или ребенка поощряют говорить свободно, но критикуют или заставляют замолчать, когда он или она действительно это делает).
- Невозможно метасвязь - например, спросить, какое из двух сообщений является действительным, или описать общение как бессмысленное.
- Пострадавший не может покинуть поле общения.
- Невыполнение противоречивых предписаний наказывается (например, отказом от любви).
Странное поведение и речь шизофреников объяснили Bateson et al. как выражение этой парадоксальной ситуации, и фактически рассматривались как адаптивная реакция, которую следует ценить как катарсический и преобразующий опыт.
Изначально двойная привязка была представлена (вероятно, в основном под влиянием коллег-психиатров Бейтсона) как объяснение части этиология из шизофрения. В настоящее время это считается более важным как пример подхода Бейтсона к сложностям коммуникации, как он это понимал.[нужна цитата ]
Роль соматических изменений в эволюции
Согласно с Словарь Мерриама-Вебстера период, термин соматический в основном определяется как тело или клетки тела изменения, отличные от гермоплазма или психика / разум. Бейтсон пишет о том, как реальные физические изменения в теле происходят внутри эволюционный процессы.[30] Он описывает это через введение концепции «экономики гибкости».[30] В своем заключении он делает семь утверждений или теоретических положений, которые могут быть поддержаны его идеологией.
Первая - это идея о том, что, хотя теоретически считалось, что экологические стрессы направляют или диктуют изменения в сома (физическое тело), введение новых стрессов не приводит автоматически к физическим изменениям, необходимым для выживания, как предполагала исходная теория эволюции.[30] На самом деле введение этих стрессов может сильно ослабить организм. В качестве примера он приводит укрытие больного от непогоды или тот факт, что человеку, работающему в офисе, будет трудно работать скалолазом, и наоборот. Вторая позиция гласит, что, хотя «экономика гибкости имеет логическую структуру - каждое последующее требование гибкости дробит набор доступных возможностей».[30] Это означает, что теоретически каждое требование или переменная создает новый набор возможностей. Третий вывод Бейтсона: « генотипический изменение обычно требует от сомы приспособительной способности ».[30] Он утверждает, что это широко распространенное мнение среди биологов, хотя нет никаких доказательств, подтверждающих это утверждение. Дополнительные требования предъявляются к соме последовательными генотипическими модификациями - четвертая позиция. Таким образом, он предлагает следующие три ожидания:[30]
- Идея о том, что организмы, подвергшиеся недавним изменениям, будет деликатной.
- Убеждение, что эти организмы будут становиться все более вредными или опасными.
- Что со временем эти новые "породы" станут более устойчивыми к стрессам окружающей среды и изменению климата. генетический черты.
Пятое теоретическое положение, которое, по мнению Бейтсона, подтверждается его данными, заключается в том, что характеристики внутри организма, которые были изменены из-за стрессов окружающей среды, могут совпадать с генетически детерминированными атрибутами.[30] Его шестая позиция состоит в том, что для создания соматических изменений требуется меньше экономической гибкости, чем для генотипической модификации. Седьмая и последняя теория, которую он считает поддерживаемой, - это идея о том, что в редких случаях будут популяции, изменения которых не будут соответствовать тезису, представленному в этой статье. По словам Бейтсона, ни одна из этих позиций (в то время) не могла быть проверена, но он призвал к созданию теста, который мог бы подтвердить или опровергнуть теоретические положения, предложенные внутри.[30]
Экологическая антропология и кибернетика
В его книге Шаги к экологии разума, Бейтсон подал заявку кибернетика в области экологическая антропология и концепция гомеостаз.[31] Он видел мир как серию систем, состоящих из отдельных людей, обществ и экосистем. Внутри каждой системы присутствует конкуренция и зависимость. Каждая из этих систем имеет адаптивные изменения, которые зависят от петли обратной связи контролировать баланс, изменяя несколько переменных. Бейтсон считал, что эти самокорректирующиеся системы были консервативными, поскольку контролировали экспоненциальное скольжение. Он считал естественную экологическую систему врожденной хорошей до тех пор, пока ей позволяли поддерживать гомеостаз.[31] и что ключевой единицей выживания в эволюции был организм и его среда.[31]
Бейтсон также считал, что все три системы человека, общества и экосистемы вместе являются частью одной высшей кибернетической системы, которая контролирует все, а не просто взаимодействующие системы.[31] Эта высшая кибернетическая система находится за пределами личности человека и может быть приравнена к тому, что многие люди называют Богом, хотя Бейтсон называл ее Разумом.[31] Хотя Разум - это кибернетическая система, его можно выделить только как целое, а не как части. Бейтсон чувствовал, что Разум имманентен сообщениям и путям высшей кибернетической системы. Он видел, как корень системы рушится в результате Западный или Западный эпистемология. Согласно Бейтсону, сознание - это мост между кибернетическими сетями личности, общества и экологии, и несоответствие между системами из-за неправильного понимания приведет к деградации всей высшей кибернетической системы или Разума. Бейтсон считал, что сознание, развившееся с помощью западной эпистемологии, прямо противоречит Разуму.[31]
В основе вопроса лежит наука высокомерие. Бейтсон утверждает, что западная эпистемология увековечивает систему понимания, которая определяется целью или средствами для достижения цели.[31] Цель контролирует внимание и сужает восприятие, тем самым ограничивая то, что приходит в сознание, и, следовательно, ограничивает количество мудрости, которое может быть получено из восприятия. Вдобавок западная эпистемология пропагандирует ложное представление о том, что человек существует вне Разума, и это приводит человека к вере в то, что Бейтсон называет философией контроля, основанной на ложном знании.[31]
Бейтсон представляет западную эпистемологию как метод мышления, ведущий к образу мышления, в котором человек проявляет автократический править всеми кибернетическими системами.[31] Осуществляя свое автократическое правление, человек изменяет окружающую среду, чтобы она соответствовала ему, и тем самым нарушает баланс естественной кибернетической системы контролируемой конкуренции и взаимозависимости. Целенаправленное накопление знаний игнорирует высшую кибернетическую систему и приводит в конечном итоге к разрушению всей системы. Бейтсон утверждает, что человек никогда не сможет контролировать всю систему, потому что она не работает в линейный мода, и если человек создает свои собственные правила для системы, он открывается для того, чтобы стать рабом системы, созданной самим собой, из-за нелинейной природы кибернетики. Наконец, технологическая доблесть человека в сочетании с его научным высокомерием дает ему возможность безвозвратно повредить и разрушить высшую кибернетическую систему, вместо того, чтобы просто временно разрушить систему, пока она не сможет самостоятельно исправиться.[31]
Бейтсон выступает за позицию скромности и принятия естественной кибернетической системы вместо научного высокомерия в качестве решения.[31] Он считает, что к смирению можно прийти, отказавшись от мысли действовать только через сознание. Сознание - это только один способ получить знания, и без полного знания всей кибернетической системы катастрофа неизбежна. Ограниченное сознание должно быть объединено с бессознательным в полном синтезе. Только когда мысль и эмоция соединены в одно целое, человек может получить полное знание.Он считал, что религия и искусство - одни из немногих областей, в которых человек действует как единое целое в полном сознании. Действуя с этой великой мудростью высшей кибернетической системы в целом, человек может изменить свое отношение к Разуму с одного из раскол, в которой он бесконечно привязан к постоянной конкуренции, с одним из взаимодополняемость. Бейтсон выступает за культуру, продвигающую самую общую мудрость и способную гибко меняться в рамках высшей кибернетической системы.[31]
Другие термины, используемые Бейтсоном
- Похищение. Используется Бейтсоном для обозначения третьей научной методологии (наряду с индукция и вычет ), что было центральным в его собственном целостном и качественном подходе. Относится к методу сравнения моделей взаимоотношений и их симметрии или асимметрии (например, сравнительная анатомия ), особенно в сложных органических (или психических) системах. Термин был первоначально введен американским философом / логиком. Чарльз Сандерс Пирс, который использовал его для обозначения процесса, посредством которого генерируются научные гипотезы.
- Критерии разума (от Разум и природа - необходимое единство):[31]
- Разум - это совокупность взаимодействующих частей или компонентов.
- Взаимодействие между частями разума запускается различиями.
- Психический процесс требует побочной энергии.
- Психический процесс требует круговых (или более сложных) цепочек определенности.
- В умственном процессе эффекты различия следует рассматривать как преобразования (то есть закодированные версии) предшествовавшего им различия.
- Описание и классификация этих процессов трансформации раскрывает иерархию логические типы имманентно явлениям.
- Creatura и Плерома. Заимствовано у Карл Юнг кто применил эти гностик термины в его «Семи проповедей мертвым».[32] Словно Индуистский срок майя, основная идея, заключенная в этом различении, заключается в том, что смысл и организация проецируются на мир. Плерома относится к неживому миру, недифференцированному субъективностью; Creatura для живого мира с учетом различий в восприятии, различий и информации.
- Второе обучение. Термин, который он ввел в 1940-х годах для обозначения организации обучения, или обучения обучению:[33]
- Схизмогенез - появление разделений внутри социальных групп.
- Информация - Бейтсон определил информацию как «различие, которое имеет значение». По мнению Бейтсона, информация фактически опосредована Альфред Коржибски с связь карта – территория, и тем самым разрешил, согласно Бейтсону, проблему разума и тела.[34][35][36]
Продолжение его работы
В 1984 году его дочь Мэри Кэтрин Бейтсон опубликовала совместную биографию своих родителей (Бейтсон и Маргарет Мид).[37]
Другая его дочь режиссер Нора Бейтсон отпустила Экология разума, документальный фильм, премьера которого состоялась в Международный кинофестиваль в Ванкувере.[38] Этот фильм был выбран зрителями как любимец Премия за документальный фильм Мортона Маркуса в 2011 году Санта Круз Фестиваль фильмов,[39] и удостоен награды 2011 Премия Джона Калкина за выдающиеся достижения в области медиаэкологии посредством Ассоциация медиаэкологии.[40]
Bateson Idea Group (BIG) открыла веб-сайт в октябре 2010 года. Группа сотрудничала с Американское общество кибернетики для совместной встречи в июле 2012 г. Конференц-зал Асиломар В Калифорнии.
Публикации
- Книги
- Бейтсон, Грегори (1944). Анализ фильма »Hitlerjunge Quex " (1933). Нью-Йорк?. OCLC 41057404.
- Бейтсон, Г. (1958). Naven: Обзор проблем, предложенных составной картиной культуры племени Новой Гвинеи, составленной с трех точек зрения (1936). Stanford University Press. ISBN 0-8047-0520-8.
- Bateson, G .; Мид, М. (1942). Балийский характер: фотографический анализ. Нью-Йоркская академия наук. ISBN 0-89072-780-5.
- Ruesch, J .; Бейтсон, Г. (2009) [1951]. Коммуникация: социальная матрица психиатрии. W.W. Нортон и Компания. ISBN 978-1-4128-0614-5. Получено 19 марта 2013.
- Бейтсон, Грегори (1961). Рассказ Персеваля. Рассказ пациента о его психозе 1830-1832 гг.. Stanford University Press, Стэнфорд, Калифорния. ISBN 0688078834.
- Бейтсон, Г. (2000) [1972]. Шаги к экологии разума: сборник очерков по антропологии, психиатрии, эволюции и эпистемологии. Чикаго, Иллинойс: Издательство Чикагского университета. ISBN 0-226-03905-6. Получено 19 марта 2013.
- Бейтсон, Г. (1979). Разум и природа: необходимое единство (достижения в области теории систем, сложности и гуманитарных наук). Хэмптон Пресс. ISBN 1-57273-434-5.
- Опубликован посмертно
- Bateson, G .; Бейтсон, MC (1988). Страх ангелов: навстречу Эпистемология священного. Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-553-34581-0. (в соавторстве с дочерью Мэри Кэтрин Бейтсон.)
- Bateson, G .; Дональдсон, Родни Э. (1991). Священное единство: дальнейшие шаги к экологии разума. Харпер Коллинз. ISBN 0-06-250100-3.
- Подборка статей и статей, опубликованных в других сборниках
- 1956, Бейтсон, сообщение «Это игра». В Б. Шаффнера (ред.), Групповые процессы: Труды второй конференции (стр. 145–242) Нью-Йорк: Фонд Джозайи Мэйси-младшего.
- 1956 г., Бейтсон, Г., Джексон, Д., Джей Хейли & Уикленд, Дж., "К теории шизофрении", Поведенческая наука, т.1, 1956, 251–264. (Перепечатано в Шаги к экологии разума)
- Bateson, G .; Джексон, Д. (1964). «Некоторые разновидности патогенной организации. Расстройства общения". Публикации исследований. Ассоциация исследований нервных и психических заболеваний. 42: 270–283.
- 1978, Малькольм, Дж., «Зеркало в одну сторону» (перепечатано в сборнике «Похищенная клиника»). Якобы о семейном терапевте Сальвадор Минучин, эссе делает отступление на несколько страниц в размышления о роли Бейтсона в происхождении семейная терапия, его интеллектуальная родословная и тупик, в который он зашел с Джей Хейли.
- Документальный фильм
- Транс и танцы на Бали, короткометражный документальный фильм, снятый антропологом культуры Маргарет Мид и Грегори Бейтсон в 1930-х, но он не был выпущен до 1952 года. Фильм был призывником 1999 года. Национальный реестр фильмов список.[41]
- Экология разумаДокументальный фильм, снятый Норой Бейтсон и выпущенный в 2010 году через The Impact Media Group, включает фрагменты из ранних фильмов Бейтсона, снятых на Бали.
Смотрите также
использованная литература
- ^ Томас Хилланд Эриксен, "Бейтсон и парадигма этничности Северного моря", folk.uio.no
- ^ Кестлер, Артур (1926). Дело жабы-акушерки.
- ^ Schuetzenberger, Энн. Синдром предков. Нью-Йорк, Рутледж. 1998.
- ^ а б Грегори Бейтсон и OSS: Вторая мировая война и оценка прикладной антропологии Бейтсоном, доктор Дэвид Х. Прайс, http://www.currentconcerns.ch/index.php?id=1110
- ^ Конант, Дженнет (2011). Тайный роман Джулии Чайлд и Пола Чайлда в УСС. Саймон и Шустер. п.43.
- ^ а б Bateson, G .; Джексон, Д. Д .; Haley, J .; Уикленд, Дж. (1956). «К теории шизофрении». Поведенческая наука. 1 (4): 251–264. Дои:10.1002 / bs.3830010402.
- ^ Гордон, Сьюзен (2013). «Обращение редактора». В Сьюзан Гордон (ред.). Нейрофеноменология и ее приложения к психологии. Нью-Йорк: Издательство Springer. п. xxxii. ISBN 978-1-4614-7238-4.
- ^ Согласно копии обложки первого издания Разум и природа (1979)
- ^ «Книга членов, 1780–2010: Глава B» (PDF). Американская академия искусств и наук. Получено 21 мая 2011.
- ^ "Регенты Калифорнийского университета (список)" (PDF). Калифорнийский университет. Получено 31 августа 2014.
- ^ Липсет, Дэвид (1980). Грегори Бейтсон: наследие ученого. Prentice-Hall. ISBN 0133650561.
- ^ NNDB, Грегори Бейтсон, Сойлент Коммуникации, 2007.
- ^ Британская энциклопедия (2007). «Грегори Бейтсон». Полученное из Britannica Concise, 5 августа 2007 г.
- ^ "Мэри Кэтрин Бейтсон". Мэри Кэтрин Бейтсон. Получено 27 июля 2013.
- ^ а б Дорожить жизнью мира: избранные письма Маргарет Мид. Маргарет М. Каффи и Патриция А. Фрэнсис, ред. С предисловием Мэри Кэтрин Бейтсон. Нью-Йорк. Базовые книги. 2006.
- ^ "Уолтер Тейлор Самнер". Найти могилу. 21 августа 2011 г.. Получено 28 февраля 2016.
- ^ Ноэль Г. Чарльтон (2008). Понимание Грегори Бейтсона: разум, красота и священная земля. SUNY Нажмите. п. 29. ISBN 9780791474525.
Это должно было стать последней крупномасштабной работой пожизненного атеиста Бейтсона, стремящегося понять значение священного.
- ^ 'Грегори Бейтсон: старики должны быть исследователями', Стивен Нахманович, CoEvolution Quarterly, Осень 1982
- ^ Икин, Эмили (6 июня 2014 г.). "Going Native: 'Euphoria' Лили Кинг". Нью-Йорк Таймс. Получено 29 сентября 2017.
- ^ Тоннетти, Сильвия С. (2002). «Бейтсон, Грегори». В Питере Тиммермане (ред.). Энциклопедия глобальных экологических изменений (PDF). Чичестер: Wiley. С. 183–184. ISBN 0-471-97796-9. Получено 15 августа 2012.
Вместо этого Бейтсон подчеркнул важность отношений, которые обеспечивают основу для организации и являются более серьезным ограничивающим фактором, чем энергия. Отношения, которые поддерживаются посредством передачи информации, а не потоков энергии, также важны как источник информации о контексте и значении.
- ^ Бейтсон, Грегори (21 апреля 1966 г.). ""Версаль к кибернетике"". Шаги к экологии разума. стр. 477–485. Получено 15 августа 2012.
В этом и суть млекопитающих. Их интересуют модели взаимоотношений, где они находятся в любви, ненависти, уважении, зависимости, доверии и подобных абстракциях по отношению к кому-то другому.
- ^ а б c d е ж г час я j Липсет, 1982 г.[страница нужна ]
- ^ Сильверман, Эрик Клайн (2001) Мужественность, материнство и издевательства: культура психоанализа и обряд ятмул навен в Новой Гвинее. Пресса Мичиганского университета
- ^ Маркус, Джордж (1985) Своевременное перечитывание Naven: Грегори Бейтсон как оракульный эссеист. Раритан 12:66–82.
- ^ См. Совсем недавно Майкл Хаусман и Карло Севири, 1998 г., Нейвен или другое Я: подход к ритуальному действию, основанный на отношениях (Лейден: Брилл); Эрик Клайн Сильверман, 2001 год, Мужественность, материнство и издевательства: культура психоанализа и обряд ятмул навен в Новой Гвинее (Анн-Арбор: издательство Мичиганского университета); Эндрю Муту, 2013, Имена гуще крови: родство и собственность среди ятмулов (Издательство Оксфордского университета).
- ^ Харрис-Джонс, Питер (1995). Рекурсивное видение: экологическое понимание и Грегори Бейтсон. Университет Торонто Пресс.
- ^ Сильверман, Эрик Клайн. Маргарет Мид и Грегори Бейтсон в «Сепике», 1938: своевременная полемика из утраченного антропологического расцвета. Тихоокеанские исследования 28 (3/4) 2005: 128-41.
- ^ Интервью В архиве 26 ноября 2010 г. Wayback Machine с Грегори Бейтсоном и Маргарет Мид в: CoEvolutionary Quarterly, Июнь 1973 г.
- ^ Бейтсон, Шаги к экологии разума
- ^ а б c d е ж г час Бейтсон, Грегори (декабрь 1963 г.). «Роль соматических изменений в эволюции». Эволюция. 17 (4): 529–539. Дои:10.2307/2407104. JSTOR 2407104.
- ^ а б c d е ж г час я j k л м Бейтсон, Грегори (1972). Шаги к экологии разума: сборник очерков по антропологии, психиатрии, эволюции и эпистемологии. Издательство Чикагского университета. ISBN 0-226-03905-6.
- ^ Карл Юнг, Воспоминания, мечты, размышления, Винтажные книги, 1961, ISBN 0-394-70268-9, п. 378
- ^ Виссер, Макс (2002). Управление знаниями и действиями в организациях; к поведенческой теории организационного обучения. Конференция EURAM, Организационное обучение и управление знаниями, Стокгольм, Швеция.
- ^ Форма, содержание и различие, в Шаги к экологии разума, стр. 448-466
- ^ Дэвид Рид. "plato.acadiau.ca". plato.acadiau.ca. Архивировано из оригинал 4 февраля 2012 г.. Получено 27 июля 2013.
- ^ "Scholar.google.com". Получено 27 июля 2013.
- ^ Бейтсон, М.С. (1984). Глазами дочери: мемуары Маргарет Мид и Грегори Бейтсона. Нью-Йорк: Карманные книги.
- ^ Бейтсон, Нора. «Экология разума». Портрет дочери Грегори Бейтсона. Получено 9 июн 2020.
- ^ «Лауреаты премии SCFF 2011». Кинофестиваль в Санта-Крус. Архивировано из оригинал 29 июля 2013 г.. Получено 27 июля 2013.
- ^ «Премия MEA 2011». Media-ecology.org. Получено 27 июля 2013.
- ^ https://www.loc.gov/programs/national-film-preservation-board/film-registry/complete-national-film-registry-listing/ | доступ 18.03.2018
Источники и дальнейшее чтение
- 1982 Кэрол Уайлдер и Джон Уикленд, Строгость и Воображение: Очерки наследия Грегори Бейтсона. Нью-Йорк: Прегер.
- Липсет, Дэвид (1982). Грегори Бейтсон: наследие ученого. Beacon Press.
- 1982, Стивен Нахманович, Грегори Бейтсон: старики должны быть исследователями, CoEvolution Quarterly, Осень 1982 г.
- 1992, Теория разума Грегори Бейтсона: практическое применение в педагогике пользователя Лоуренс Бэйл. Ноябрь 1992 г. (Опубликовано в Интернете Лоуренсом Бейлом, D&O Press, ноябрь 2000 г.).
- Статья Двойная связь: тесная связь между поведением и общением Патрис Гийом
- 1995, бумага Грегори Бейтсон: Кибернетика и науки о социальном поведении Лоуренс С. Бэйл, доктор философии: Впервые опубликовано в: Кибернетика и человеческое знание: журнал кибернетики и киберсемиотики второго порядка, Vol. 3 шт. 1 (1995), стр. 27–45.
- 1996, Новый взгляд на парадокс и абсурд в человеческом общении пользователя Matthijs Koopmans.
- 1997, Шизофрения и семья: новый взгляд на теорию двойной связи пользователя Matthijs Koopmans.
- 2005, Восприятие в позе метода бега от доктора Романова
- 2005, «Грегори Бейтсон и экологическая эстетика» Питер Харрис-Джонс, в: Австралийский гуманитарный обзор (Выпуск 35, июнь 2005 г.), а также следующие три статьи:
- 2005, «Погоня за китами с Бейтсоном и Дэниелом» Катя Невеш-Граса
- 2005, "Образец, Связь, Желание: В честь Грегори Бейтсона" Дебора Берд Роуз
- 2005, "Комментарии к Деборе Роуз и Кате Невес-Граса" Мэри Кэтрин Бейтсон
- 2007, Стивен Нахманович, «Бейтсон и искусство», Kybernetes, 36:7/8.
- 2008. Джеспер Хоффмайер (редактор), Наследие живых систем: Грегори Бейтсон как предшественник биосемиотики, Берлин: Springer
- 2008, Стивен Нахманович, «Это ничего не значит, если у него нет такого колебания: эпистемология Бейтсона и ритмы жизни», Журнал смысла и абсолютной реальности, 30:1.
- 2009, Стивен Нахманович, «Это спектакль», Новая история литературы, т. 40.
- 2010. «Экология разума». Кинопортрет Грегори Бейтсона, снятый его дочерью Норой Бейтсон. Сайт фильма по адресу Экология разума, портрет дочери Грегори Бейтсона
- 2013, Стивен Нахманович, «Старый динозавр: экология идей Грегори Бейтсона, 1980/2012», Kybernetes, 2013, Том 42 / № 9–10.
- 2017, Энтони Чейни, Беглец: Грегори Бейтсон, двойная связь и рост экологического сознания. Чапел-Хилл, Северная Каролина: Университет Северной Каролины Press.
внешние ссылки
- Книга «Рекурсивное видение: экологическое понимание и Грегори Бейтсон» Питер Харрис-Джонс
- Книга Беглец: Грегори Бейтсон, двойная связь и рост экологического сознания. от Энтони Чейни
- Книга "Понимание Грегори Бейтсона" Ноэль Чарльтон
- «Институт межкультурных исследований»
- «Шесть дней смерти»; эссе Кэтрин Бейтсон, описывающее смерть Грегори Бейтсона
- «Влияние Бейтсона на семейную терапию» ; внутренние детали от MindForTherapy
- Фильм и сайт «Экология разума» Портрет дочери Грегори Бейтсона работы Норы Бейтсон
- В Bateson Idea Group
- Грегори Бейтсон на IMDb
- Ансгар Фабри, Буркхарт Брюкнер: Биография Грегори Бейтсона в: Биографический архив психиатрии (БИАПСИЯ).