Теория систем в антропологии - Systems theory in anthropology

Антропология
Портал Леонардо да Винчи.png

Теория систем в антропологии - это междисциплинарный, непредставительный, не референциальный и не декартовский подход, который объединяет естественные и социальные науки для понимания общества в его сложность. Основная идея теория систем в социальная наука заключается в решении классической проблемы двойственности; разум-тело, субъект-объект, форма-содержание, означающее-означаемое и структура-агентство. Теория систем предполагает, что вместо создания закрытых категорий в двоичные файлы (субъект-объект); система должна оставаться открытой, чтобы обеспечить свободный поток процессов и взаимодействий. Таким образом двоичные файлы растворяются.

Сложные системы в природе - например, экосистемы - включают динамическое взаимодействие многих переменных (например, животных, растений, насекомых и бактерий; хищников и добычу; климат, времена года, погода и т. Д.). Эти взаимодействия могут адаптироваться к изменяющимся условиям, но поддерживать баланс как между отдельными частями, так и в целом; этот баланс поддерживается через гомеостаз.
Человеческие общества - это сложные системы, как бы человеческие экосистемы. Ранние люди, как охотники-собиратели, осознавали и действовали в рамках параметров сложных систем в природе, и их жизнь была ограничена реалиями природы. Но они не могли объяснить сложные системы. Только в последние столетия возникла потребность в научном определении сложных систем.
Комплексные системы теории сначала были разработаны в математике в конце 19 века, затем в биологии в 1920-х годах, чтобы объяснить экосистемы, а затем заняться искусственным интеллектом (кибернетика ), так далее.

Антрополог Грегори Бейтсон является наиболее влиятельным и одним из первых основателей теории систем в социальных науках. В 1940-х годах в результате Macy конференции, он сразу же осознал его применение в человеческих обществах с их многочисленными переменными и гибким, но устойчивым балансом, который они поддерживают. Бейтсон описывает систему как «любое устройство, содержащее структуру обратной связи и, следовательно, способное обрабатывать информацию».[1] Таким образом, открытая система допускает взаимодействие между концепциями и материальностью, или субъектом и окружающей средой, или абстрактным и реальным. В естествознании широко используется теория систем. Австрийский биолог, Карл Людвиг фон Берталанфи, развил идею общая теория систем (GST). GST - это мультидисциплинарный подход к системному анализу.

Основные понятия теории систем

Непредставительные и нереферентные

Одним из центральных элементов теории систем является отход от репрезентативной системы к непредставлению вещей. Это означает, что вместо того, чтобы навязывать ментальные концепции, которые уменьшают сложность материальности за счет ограничения вариаций или податливости объектов, следует проследить сеть вещей. По словам Грегори Бейтсона, «этос, эйдос, социология, экономика, культурная структура, социальная структура и все остальные эти слова относятся только к способам ученых складывать мозаику».[2] Прослеживание, а не проецирование ментальных образов позволяет увидеть материальную реальность, которая была затемнена универсализирующими концепциями.

Не декартово

Поскольку европейский Просвещение, западная философия поместила человека как незаменимую категорию в центр вселенной. Рене Декарт «Знаменитый афоризм« Я думаю, следовательно, я есть »доказывает, что человек - это рациональный субъект, черты мышления которого создают человека. Следовательно, декартовский субъект - это научный человек, который навязывает вещам ментальные концепции, чтобы контролировать природу или просто то, что существует вне его разума. Этот субъект-центрированный взгляд на Вселенную уменьшил сложную природу Вселенной. Таким образом, одна из самых больших проблем для теории систем состоит в том, чтобы сместить или децентрировать декартовский субъект как центр вселенной и как разумное существо. Идея состоит в том, чтобы сделать людей не высшим существом, а, скорее, расположить их как любое другое существо во вселенной. Люди не мыслят картезианским предметом, но живут рядом с природой. Это возвращает человека на его исходное место и вводит природу в уравнение. Таким образом, теория систем поощряет неунитарный субъект в противопоставлении декартову субъекту.

Сложность

Как только картезианская личность исчезнет, ​​социальные науки отойдут от субъективно-центрированного взгляда на мир. Тогда проблема состоит в том, как не представлять эмпирическую реальность, не уменьшая сложности системы. Проще говоря, вместо того, чтобы представлять вещи нами, пусть вещи говорят через нас. Эти вопросы привели таких философов-материалистов, как Делёз и Гваттари, к разработке «науки» для понимания реальности без навязывания наших ментальных проекций. Они поощряют то, что вместо того, чтобы бросать концептуальные идеи, мы должны провести трассировку. Трассировка требует соединения разрозненных сборок или придатков не в единый центр, а, скорее, в единое целое. корневище или открытая система.[3]

Открытая система и закрытая система

Людвиг Берталанфи описывает два типа систем: открытая система и закрытая система. Открытые системы - это системы, которые позволяют взаимодействовать между своими внутренними элементами и окружающей средой. Открытая система определяется как «система в обмене веществом с окружающей средой, представляющая импорт и экспорт, создание и разрушение своих материальных компонентов».[4] Например, живой организм. С другой стороны, закрытые системы считаются изолированными от окружающей среды. Например, термодинамика, которая применяется к закрытым системам.

Прослеживание "теории систем" в антропологии

Маркс-Вебер дебаты

Хотя термин «теория систем» ни разу не упоминается в работе Карл Маркс и Макс Вебер, фундаментальная идея теории систем действительно глубоко проникает в их понимание социальной реальности. Легко увидеть проблемы, с которыми сталкивались Маркс и Вебер в своей работе. Отойдя от спекулятивной философии Гегеля, Маркс разработал социальную теорию, основанную на исторический материализм, утверждая, что не сознание определяет бытие, а на самом деле общественное бытие определяет сознание.[5] В частности, именно социальная деятельность людей, труд является причиной, формирует и поддерживает человеческое мышление. Основываясь на труде, Маркс разрабатывает всю свою социальную теорию, которая конкретно ставит под вопрос материальный, буржуазный капитализм. Таким образом, труд, классовый конфликт, товар, стоимость, прибавочная стоимость, буржуазия и пролетариат являются центральными понятиями марксистской социальной теории. В отличие от картезианской «чистой и рациональной субъективности» Маркс представил социальную активность как силу, порождающую рациональность. Он был заинтересован в поиске сложных научных универсальных законов общества, хотя и противоречил позитивистским механистическим подходам, которые принимают факты как данность, а затем развивают из них причинно-следственные связи.

Макс Вебер счел марксистские идеи полезными, однако ограниченными в объяснении сложных социальных практик и действий. Опираясь на герменевтический Согласно традиции, Вебер ввел множественные рациональности в современную схему мышления и использовал интерпретативный подход для понимания смысла явления, помещенного в сети значимости. В отличие от Маркса, который искал универсальные законы общества, Вебер пытается интерпретировать социальное действие, чтобы прийти к «причинному объяснению его хода и последствий».[6] Здесь слово «курс» означает недетерминированный подход Вебера к явлению. Социальные действия имеют субъективное значение, которое следует понимать в данном контексте. Интерпретативный подход Вебера к пониманию значения действия по отношению к его окружающей среде очертил контекстуализированные социальные рамки для культурного релятивизма.

Поскольку мы существуем в сети значимости, и объективный анализ отделит нас от конкретной реальности, частью которой мы все являемся, Вебер предложил идеальные типы; аналитическая и концептуальная конструкция, «образованная акцентированием одной или нескольких точек зрения и синтезом огромного количества рассеянных, дискретных, более или менее существующих, а иногда и отсутствующих конкретных индивидуальных явлений, которые расположены в соответствии с этими односторонними подчеркнули точки зрения в единую аналитическую конструкцию ".[7] Хотя это аналитические концепции, они служат ориентирами при интерпретации значения гетерогенной и полиморфной деятельности общества. Другими словами, идеальные типы - это упрощенная и типизированная эмпирическая реальность, но они не являются реальностью сами по себе. Согласно Веберу, бюрократия, власть, религия и т. Д. - все это идеальные типы, которых не существует в реальном мире. Они помогают социологам выбирать культурно значимые элементы большего целого, которые можно противопоставить друг другу, чтобы продемонстрировать их взаимосвязь, модели формирования и аналогичные социальные функции. Избранные Вебером идеальные типы - бюрократия, религия и капитализм - являются культурно значимыми переменными, через которые он продемонстрировал многочисленные функциональные возможности социального поведения.

Точно так же Вебер подчеркивает, что марксистские законы также являются идеальными типами. Понятия класса, экономики, капитализма, пролетариата и буржуазии, революции и государства, наряду с другими марксистскими моделями, являются эвристическими инструментами для понимания общества в его контексте. Таким образом, согласно Веберу, марксистские идеальные типы могут оказаться плодотворными только в том случае, если их использовать для доступа к данному обществу. Однако Вебер предупреждает об опасности или пагубности по отношению к марксистским идеальным типам, если рассматривать их как эмпирическую реальность. Причина в том, что практикующие марксисты навязывают аналитические концепции как неисторические и универсальные категории, чтобы свести конкретные процессы и виды деятельности из полиморфных действий к упрощенному явлению. Это делает социальные явления не только антиисторическими, но и лишенными пространственно-временной строгости, деконтекстуализированными, а хаос и разрывы классифицируются под общим названием эксплуатации буржуазией. Фактически, история возникла как метанарратив классовой борьбы, движущейся в хронологическом порядке, а будущее ожидалось как революционное свержение государственных аппаратов рабочими. Например, государство как идеальный тип, импортированный в физический мир, обманывает и отвлекает политическую активность от реальных источников власти, таких как корпорации и дискурсы.

Точно так же класс как идеальный тип, проецируемый на общество, представляющее собой ансамбль населения, становится опасным, поскольку он маргинализирует и подрывает органические связи родства, языка, расы и этнической принадлежности. Это важный момент, потому что общество не состоит из двух противоборствующих классов, буржуазии и пролетариата, и не только имеет экономические перипетии. Его не существует в двоичных файлах, как предполагали бы марксистские идеальные типы. Фактически, это реальность, в которой люди различных конфессий - классового происхождения, религиозной принадлежности, родства и семейных уз, пола, а также этнических и языковых различий - не только переживают конфликты, но и практикуют сотрудничество в повседневной жизни. Таким образом, когда кто-то вставляет идеальные типы в этот конкретный динамический процесс, он совершает категорическое насилие над разнообразием населения и аналогичным образом сводит чувства, эмоции, неэкономическое социальное положение, такое как честь и статус, как описывает Вебер, к экономизму. Более того, идеальные типы также следует рассматривать как соответствующие контексту, который определяет и разграничивает параметры первых.

Вмешательство Вебера произошло в нужный момент, когда марксизм - особенно вульгарный марксизм - свел «неэкономические» практики и верования, надстройку к определенной основе, способу производства. Точно так же спекулятивная философия навязывала свои собственные метафизические категории различным конкретным реальностям, тем самым делая конкретный пример антиисторическим. Вебер подходит к обоим методам, материалистическим и чисто идеалистическим, как к «одинаково возможным, но каждый из них служит не подготовкой, а завершением расследования».[8] Чтобы доказать это, Вебер продемонстрировал, насколько этика и мораль сыграли важную роль в подъеме современного капитализма. Протестантская трудовая этика, например, функционировала как сложный механизм, побуждающий население «заботиться о себе», что служило опорой социальной активности буржуазного капитализма. Конечно, трудовая этика была не единственным элементом, утилитарная философия в равной степени способствовала формированию бюрократической рабочей культуры, побочные эффекты которой слишком хорошо известны современному миру.

В ответ на редуктивный подход экономизма или вульгарного марксизма, как его еще называют, Луи Альтюссер и Раймонд Уильямс внес новое понимание в марксистскую мысль. Альтюссер и Уильямс представили политику и культуру как новые отправные точки наряду со способом производства в марксистской методологии. Однако между аргументами ученых существует резкий контраст. Принимая Уильямса в качестве предмета обсуждения, он критикует механистический подход к марксизму, который поощряет внимательное прочтение марксистских концепций. Такие понятия, как бытие, сознание, класс, капитал, труд, рабочая сила, товар, экономика, политика и т. Д., Не являются закрытыми категориями, а скорее интерактивными, привлекательными и открытыми практиками или праксисом.[9] Альтюссер, с другой стороны, предлагает «сверхдетерминацию» как множественные силы, а не как изолированную единственную силу или способы производства. Однако он утверждает, что экономика является «решающим фактором в последней инстанции».[10]

Закрытые системы

В антропологии термин «система» широко используется для описания социокультурных феноменов данного общества в целостный путь. Например, система родства, система брака, культурная система, религиозная система, тотемная система и т. Д. Такой системный подход к обществу показывает, что первые антропологи стремились уловить реальность, не уменьшая сложности данного сообщества. В своих поисках подчеркивающих паттернов реальности они «открыли» систему родства как фундаментальную структуру туземцев. Тем не менее, их системы являются закрытыми, поскольку они уменьшают сложность и текучесть, навязывая антропологические концепции, такие как генеалогия, родство, наследственность, брак.

Культурный релятивизм

Франц Боас был первым антропологом, проблематизирующим понятие культуры. Бросив вызов современной гегемонии культуры, Боас представил идею культурного релятивизма (понимание культуры в ее контексте). Опираясь на свои обширные полевые исследования на северо-западе Соединенных Штатов и в Британской Колумбии, Боас обсуждает культуру отдельно от физической среды, биологии и, что самое важное, отброшенных эволюционных моделей, которые представляют цивилизацию как прогрессивную сущность после хронологического развития. Более того, культурные границы, по словам Боаса, не являются препятствием для смешения и не должны рассматриваться как препятствие для мультикультурализма. Фактически, границы следует рассматривать как «пористые и проницаемые» и «множественные».[11] Его критика концепции современной расы и культуры имела политические последствия в расовой политике Соединенных Штатов в 1920-х годах. В его главе «Расовая проблема в современном обществе» можно почувствовать интеллектуальное усилие Боаса по отделению естественных наук от социальных и созданию пространства для подлинных политических решений расовых отношений.

Структурно-функционализм

А. Р. Рэдклифф-Браун разработал подход структурного функционализма в антропологии. Он считал, что конкретная реальность - это «не какая-то сущность, а процесс, процесс социальной жизни».[12] Рэдклифф-Браун делал упор на изучении социальной формы, особенно системы родства примитивных обществ. Способ, которым можно изучать образ жизни, - это концептуальное очерчивание отношений, определяемых родством или браком, «и что мы можем дать общее аналитическое описание их как составляющих систему».[13] Системы состоят из структуры, которая называется «своего рода упорядоченным расположением частей или компонентов».[14] Промежуточная переменная между процессами и структурой - это функция. Таким образом, три концепции процесса, структуры и функции являются «компонентами единой теории как схемы интерпретации человеческих социальных систем».[15] Что наиболее важно, функция «- это роль, которую она играет, вклад, который она вносит в жизнь организма в целом».[16] Таким образом, функциональность каждой части системы работает вместе для поддержания гармонии или внутренней согласованности.

Британский антрополог, Э. Р. Лич, вышла за рамки инструменталистского аргумента структурно-функционализма Рэдклиффа-Брауна, который подходил к социальным нормам, родству и т. д. в терминах функционализма, а не как социальных сферах или аренах противостояния. Согласно Личу, «хорошо упорядоченный рейтинг по старшинству по родовой линии скрывает порочный элемент конкуренции».[17] Фактически, Лич был чувствителен к «существенному различию между ритуальным описанием структурных отношений и научным описанием антрополога».[18] Например, в своей книге Лич аргументирует, что «вопрос о том, является ли конкретное сообщество гумлао, гумсой или шаном, не обязательно может быть установлен в сфере эмпирических фактов; это, во всяком случае, отчасти вопрос отношения и идеи отдельных людей в определенное время ".[19] Таким образом, Лич отделил концептуальные категории от эмпирических реалий.

Структурная антропология

Швейцарский лингвист Фердинанд де Соссюр в поисках универсальных законов языка сформулировал общую лингвистическую науку, разделив язык на язык, абстрактную систему языка и условно-досрочное освобождение, высказывание или речь. Фонемы, фундаментальная единица звука, являются основной структурой языка. Лингвистическое сообщество придает языку социальное измерение. Более того, языковые знаки произвольны, и изменение происходит только со временем, а не по индивидуальной воле. Опираясь на структурную лингвистику, Клод Леви-Стросс превращает мир в текст и тем самым подчиняет социальные явления языковым законам, сформулированным Соссюром. Например, «примитивные системы», такие как родство, магия, мифология и ритуалы, исследуются в рамках схожей лингвистической дихотомии абстрактной нормативной системы (объективная) и высказывания (субъективная). Это разделение не только разделило социальные действия, но и обусловило их категорией абстрактных систем, состоящих из глубоких структур. Например, Леви-Стросс предполагает: «Феномены родства относятся к тому же типу, что и языковые явления».[20] Когда Соссюр открыл фонемы как базовые структуры языка, Леви-Стросс определил (1) кровное родство, (2) родство и (3) происхождение как глубинные структуры родства. Эти «микросоциологические» уровни служат «для открытия наиболее общих структурных законов».[21] Глубинные структуры приобретают значение только по отношению к той системе, которую они составляют. «Подобно фонемам, термины родства являются элементами значения; как и фонемы, они приобретают значение, только если они интегрированы в системы».[22] Подобно языковым различиям и условно-досрочному освобождению, система родства состоит из (1) системы терминологии (словаря), посредством которой выражаются отношения, и (2) системы установок (психологических или социальных), обеспечивающих социальную сплоченность. Чтобы разработать динамическую взаимозависимость между системами терминологии и установок, Леви-Стросс отверг идею Рэдклиффа-Брауна о том, что система установок является просто проявлением системы терминологии на аффективном уровне. Он обратился к концепции авункулата как части целого, которая состоит из трех типов родственных отношений: кровного родства, родства и происхождения. Таким образом, Леви-Стросс идентифицировал сложные доброжелательные отношения, вопреки атомизму и упрощенным ярлыкам авункулятов, связанных с матрилинейным происхождением. Более того, он предположил, что системы родства «существуют только в человеческом сознании; это произвольная система представлений, а не спонтанное развитие реальной ситуации».[23] Значение элемента (авункулата) существует только в отношении структуры родства.

Леви-Стросс развивает смысл и структуру в своем эссе под названием «Колдун и его магия». Согласно Леви-Стросу, колдун, пациент и группа составляют шаманский комплекс, который делает социальный консенсус основным образцом для понимания. Работа колдуна состоит в том, чтобы реинтегрировать расходящиеся выражения или чувства пациентов в «паттерны, присутствующие в культуре группы. Ассимиляция таких паттернов - единственное средство объективизации субъективных состояний, формулировки невыразимых чувств и интеграции невыразимых переживаний в систему . "[24] Три примера, которые упоминает Леви-Стросс, относятся к магии, практике, достигнутой в результате общественного согласия группой людей, включая колдуна и пациента. Похоже, что люди понимают определенные действия через убеждения, созданные на основе общественного согласия, а не благодаря эффективности магических практик. Таким образом, вера сообщества в социальный консенсус определяет социальные роли и устанавливает правила и категории для отношений. Возможно, в этом эссе магия - это система терминологии, язык, тогда как индивидуальное поведение - это система отношения, условно-досрочное освобождение. Отношения обретают смысл или приобретают смысл с помощью магии. Здесь магия - это язык.

Интерпретативная антропология

Под влиянием Герменевтика традиция Клиффорд Гирц разработал интерпретативная антропология понимания смысла общества. Герменевтический подход позволяет Гирцу сократить расстояние между этнографом и данной культурой, подобно отношениям читателя и текста. Читатель читает текст и генерирует собственное значение. Вместо того, чтобы навязывать концепции для представления реальности, этнографы должны читать культуру и интерпретировать множественность значений, выраженных или скрытых в обществе. В своем влиятельном эссе «Толстое описание: к интерпретирующей теории культуры» Гирц утверждает, что «человек - это животное, подвешенное в сети значений, которые он сам сплел».[25]

Теория практики

Французский социолог, Пьер Бурдье бросает вызов той же двойственности феноменологии (субъективной) и структурализма (объективной) через Теория практики. Эта идея как раз бросает вызов редуктивному подходу экономизма, который противопоставляет символический интерес интересам экономическим. Точно так же он также отвергает субъективно-центрированный взгляд на мир. Бурдье пытается закрыть этот пробел, развивая концепцию символического капитала, например престижа, который легко конвертируется обратно в экономический капитал и, следовательно, является «наиболее ценной формой накопления». Следовательно, экономическое и символическое работают вместе, и их следует изучать как общую науку экономики практик.[26]

Теория систем: Грегори Бейтсон

Британский антрополог, Грегори Бейтсон, является наиболее влиятельным и одним из первых основателей теории систем в антропологии. Он разработал междисциплинарный подход, который включал теорию коммуникации, кибернетику и математическую логику. В своем сборнике эссе Священное единствоБейтсон утверждает, что существуют «экологические системы, социальные системы, и индивидуальный организм плюс среда, с которой он взаимодействует, сама по себе является системой в этом техническом смысле».[27] Добавляя среду с системами, Бейтсон сокращает разрыв между дуальностями, такими как субъект и объект. «Играя на различиях между формализацией и процессом или кристаллизацией и случайностью, Бейтсон стремился выйти за пределы других дуализмов - разум против природы, организм против окружающей среды, концепция против контекста и субъект против объекта».[28] Бейтсон изложил общее правило теории систем. Он говорит:

Основное правило теории систем состоит в том, что если вы хотите понять какое-то явление или явление, вы должны рассматривать это явление в контексте всех завершенных цепей, которые имеют к нему отношение. Акцент делается на концепции завершенной коммуникативной цепи, и в теории подразумевается ожидание, что все блоки, содержащие завершенные цепи, будут демонстрировать ментальные характеристики. Другими словами, ум имманентен схемам. Мы привыкли думать, что разум каким-то образом содержится в коже организма, но схема не содержится внутри кожи.[29]

Влияние на постструктурализм

Работа Бейтсона повлияла на крупных ученых-постструктуралистов, особенно на Жиля Делеза и Феликса Гваттари.Фактически, само слово «плато» в великом сочинении Делёза и Гваттари, Тысяча плато, пришла из работы Бейтсона о балийской культуре. Они писали: «Грегори Бейтсон использует слово« плато »для обозначения чего-то очень особенного: непрерывной, самовибрирующей области интенсивностей, развитие которой избегает какой-либо ориентации на кульминационную точку или внешний конец».[30] Бейтсон был пионером междисциплинарного подхода в антропологии. Он ввел термин «экология разума», чтобы продемонстрировать, что то, что «происходит в голове и в поведении», взаимосвязано и составляет сеть.[31] Гваттари писал:

Грегори Бейтсон ясно показал, что то, что он называет «экологией идей», не может содержаться в области психологии индивида, а организуется в системы или «умы», границы которых больше не совпадают с участвующими индивидами.[32]

Постгуманистический поворот и этнографическое письмо

В антропологии задача представления местной точки зрения была сложной задачей. Идея этнографического письма состоит в том, чтобы понять сложность повседневной жизни людей, не подрывая и не сокращая учетные записи коренных народов. Исторически, как упоминалось выше, этнографы вставляют необработанные данные, собранные в ходе полевых исследований, в пишущую «машину». Результатом обычно являются аккуратные категории этнической принадлежности, идентичности, классов, родства, генеалогии, религии, культуры, насилия и многих других. Однако с наступлением постгуманистического поворота искусство этнографического письма столкнулось с серьезными проблемами. Антропологи сейчас думают об экспериментах с новым стилем письма. Например, письмо с родными или многократное авторство.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Грегори Бейтсон, Священное единство: дальнейшие шаги к экологии разума, 260.
  2. ^ Дж. Бейтсон и Р. Э. Дональдсон, Священное единство: дальнейшие шаги к экологии разума (Книга Корнелии и Майкла Бесси, 1991), 50.
  3. ^ Жиль Делёз и Феликс Гваттари, Тысяча плато,
  4. ^ Л. Берталанфи, Общая теория систем (Дж. Бразиллер, Нью-Йорк, 1988). 141.
  5. ^ Карл Маркс. (1970 [1946]). Немецкая идеология. Эд. К. Дж. Артур. Нью-Йорк: International Publishers Co.
  6. ^ Макс Вебер, Социологические сочинения, 228.
  7. ^ Методология социальных наук (Эдвард А. Шилс и Генри А. Финч, Trans. & Eds; предисловие Шилса). Нью-Йорк: Free Press, 1997 (1903-1917). стр.88.
  8. ^ Макс Вебер. (1978). Макс Вебер: Выборы. Пер. Эрик Мэтьюз. Эд. W. G. Runciman. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 172.
  9. ^ Раймонд Уильямс. (1972). Марксизм и литература. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
  10. ^ Луи Альтюссер. (2005 [1965]). За Маркса. Пер. Бен Брюстер. Нью-Йорк: Verso Books.
  11. ^ Ира Башков, "Необоазианская концепция культурных границ", 137.
  12. ^ А. Р. Рэдклифф-Браун, Структура и функции в первобытном обществе, Свободная пресса, 1952. 4
  13. ^ А. Р. Рэдклифф-Браун, Структура и функции в первобытном обществе. Свободная пресса, 1952, 6
  14. ^ А. Р. Рэдклифф-Браун, Структура и функции в первобытном обществе. Свободная пресса, 1952, 9
  15. ^ А. Р. Рэдклифф-Браун, Структура и функции в первобытном обществе. Свободная пресса, 1952, 12
  16. ^ А. Р. Рэдклифф-Браун, Структура и функции в первобытном обществе. Свободная пресса, 1952, 179
  17. ^ Э. Р. Лич, Политические системы Хайленд Бирмы, 194.
  18. ^ Э. Р. Лич, Политическая система Хайленд Бирмы,
  19. ^ Э. Р. Лич, Политическая система Хайленд Бирмы, 286
  20. ^ Клод Леви-Стросс, Структурная антропология, Основные книги, 1974, 34
  21. ^ Клод Леви-Стросс, Структурная антропология, Основные книги, 1974, 35
  22. ^ Клод Леви-Стросс, Структурная антропология, Основные книги, 1974, 34
  23. ^ Клод Леви-Стросс, Структурная антропология, Основные книги, 1974, 50
  24. ^ Клод Леви-Стросс, Структурная антропология, Основные книги, 1974, 166
  25. ^ Клиффорд Гирц, Интерпретация культуры, 5.
  26. ^ Пьер Бурдье, Очерк теории практики, Cambridge University Press, 179
  27. ^ Грегори Бейтсон, Священное единство: дальнейшие шаги к экологии разума, 260
  28. ^ Джон Треш, Наследственность - открытая система: Грегори Бейтсон как потомок и предок, Антропология сегодня, Vol. 14, No. 6 (декабрь 1998 г.), стр. 3.
  29. ^ Грегори Бейтсон, Священное единство: дальнейшие шаги к экологии разума, 260
  30. ^ Жиль Делёз и Феликс Гваттари, Тысяча плато, 22
  31. ^ Грегори Бейтсон, Священное единство: дальнейшие шаги к экологии разума, 265
  32. ^ Дана Арнольд, Джоанна Р. Биографии и космос, 18.

дальнейшее чтение

  • Джон Треш (1998). «Наследственность - открытая система: Грегори Бейтсон как потомок и предок». В: Антропология сегодня, Vol. 14, № 6 (декабрь 1998 г.), стр. 3–6.
  • Грегори Бейтсон, Священное единство: дальнейшие шаги к экологии разума
  • Людвиг фон Берталанаффи. Общая теория систем: основы, развитие, приложения. Исправленное издание. Нью-Йорк: Джордж Бразиллер. ISBN  978-0-8076-0453-3
  • Рози Брайдотти. Кочевые субъекты: воплощение и сексуальные различия в современной феминистской теории. Нью-Йорк: Колумбия, 1994. ISBN  0-231-08235-5
  • ---. Транспозиции: о кочевой этике. Кембридж, Великобритания; Мальден, Массачусетс: Polity, 2006. ISBN  978-0-7456-3596-5
  • Жорж Кангильем. Нормальное и патологическое. Пер. Кэролайн Р. Фосетт. Нью-Йорк: Зона, 1991. ISBN  978-0-942299-59-5
  • Лили Чоулиараки и Норман Фэйрклаф. Дискурс в поздней современности: переосмысление критического анализа дискурса. Эдинбург: Эдинбург UP, 2000. ISBN  978-0-7486-1082-2
  • Мануэль Де Ланда, Тысяча лет нелинейной истории. Нью-Йорк: Zone Books. 1997 г. ISBN  0-942299-32-9
  • ---. Новая философия общества: теория сборки и социальная сложность. Нью-Йорк: Континуум, 2006. ISBN  978-0-8264-9169-5
  • Жиль Делёз и Феликс Гваттари. Анти-Эдип: капитализм и шизофрения. Миннеаполис: Университет Миннесоты, 1987. ISBN  978-0-8166-1402-8
  • ---. Тысяча плато. Миннеаполис: Университет Миннесоты, 1987. ISBN  978-0-8166-1402-8
  • Юрген Хабермас. Теория коммуникативного действия, Vol. 1. Пер. Томас Маккарти. Бостон: Маяк, 1985. ISBN  978-0-8070-1507-0
  • ---. Теория коммуникативного действия, Vol. 2. Пер. Томас Маккарти. Бостон: Маяк, 1985. ISBN  978-0-8070-1401-1
  • Стюарт Холл, изд. Представление: культурные репрезентации и смысловые практики. Таузенд-Оукс, Калифорния: Sage, 1997. ISBN  978-0-7619-5432-3
  • Донна Харауэй. «Манифест киборга». Обезьяны, киборги и женщины: переосмысление природы. Нью-Йорк: Routledte, 1991. 149–181.
  • Юлия Кристева. «Система и говорящий субъект». Читательница Кристевой. Эд. Торил Мои. Оксфорд: Бэзил Блэквелл, 1986. 24-33. (см. также <http://www.kristeva.fr/ > & <http://www.phillwebb.net/History/TwentiethCentury/continental/(post)structuralisms/StructuralistPsychoanalysis/Kristeva/Kristeva.htm >)
  • Эрвин Ласло. Системный взгляд на мир: целостное видение нашего времени. Нью-Йорк: Hampton Press, 1996. ISBN  978-1-57273-053-3
  • Бруно Латур. Повторная сборка социального: введение в акторно-сетевую теорию. Нью-Йорк: Oxford UP, 2007. ISBN  978-0-19-925605-1
  • Никлас Луман. Искусство как социальная система. Пер. Ева М. Кнодт. Стэнфорд, Калифорния: Стэнфордский университет, 2000. ISBN  978-0-8047-3907-8
  • ---. Социальные системы. Стэнфорд, Калифорния: Пер. Джон Беднарз-младший с Дирком Беккером. Стэнфордский университет, 1996. ISBN  978-0-8047-2625-2
  • Нина Ликке и Рози Брайдотти, ред. Монстры, богини и киборги: феминистские конфронтации с наукой, медициной и киберпространством. Лондон: Zed Books, 1996. ISBN  978-1-85649-382-6
  • Уго Матурана и Бернхард Поерксен. От бытия к действию: истоки биологии познания. Пер. Вольфрам Карл Кёк и Элисон Розмари Кёк. Гейдельберг: Карл-Ауэр Верлаг, 2004. ISBN  978-3-89670-448-1
  • Хьюго Р. Матурана и Ф. Дж. Варела. Автопоэзис и познание: реализация живого. Нью-Йорк: Спрингер, 1991. ISBN  978-90-277-1016-1
  • Моретти, Франко. Графы, карты, деревья: абстрактные модели для истории литературы. Лондон, Нью-Йорк: Verso, 2005.
  • Пол Р. Самсон и Дэвид Питт, ред. Читатель Биосферы и Ноосферы: Глобальная окружающая среда, общество и изменения. Лондон, Нью-Йорк: Рутледж, 2002 [1999]. 0-415-16645-4 Электронная книга онлайн из библиотеки UT
  • Владимир Иванович Вернадский. Биосфера. Пер. Дэвид Б. Ленгмюр. Нью-Йорк: Коперник / Springer Verlag, 1997.

внешняя ссылка