Имманентность - Immanence

Не путать с неизбежность или же преосвященство.
"Имманентный" перенаправляется сюда. Не следует путать с имманентный.

Доктрина или теория имманентность считает, что божественный охватывает материальный мир или проявляется в нем. Он проводится некоторыми философский и метафизический теории божественное присутствие. Имманентность обычно применяется в монотеистический, пантеистический, пандеистический, или же панентеистический веры, чтобы предположить, что духовный мир пронизывает земной. Его часто противопоставляют теориям превосходство, в котором божественное видится вне материального мира.

Основные религии обычно прилагают значительные философские усилия к объяснению взаимосвязи между имманентностью и трансцендентностью, но делают это по-разному, например:

  • выдавать имманентность как характеристику трансцендентного Бога (часто встречается в Авраамические религии ),
  • включение имманентного личные боги в более великом трансцендентном существе (например, с Брахман в индуизм ), или же
  • подход к вопросу трансцендентности как к чему-то, на что можно ответить только через оценку имманентности.

Древнегреческая философия

Другое значение имманентности - это способность быть в пределах или оставаться в пределах личности, мира или разума. Это значение более распространено в христианской и другой монотеистической теологии, в которой считается, что один Бог превосходит свое творение.

Пифагореизм говорит, что ум разумный принцип мира, действующий с особым намерение. Это божественная причина, рассматриваемая в неоплатонизм как первый эманация божественного.[1] От ум появляется мировая душа, что дает начало проявленному царству. Пифагореизм продолжает говорить Божество Отец, Мать и Сын (Зевс). В сознании Зевса идеи четко сформулированы и становятся Логотипы которым он создает мир. Эти идеи становятся активными в Разуме (ум) Зевса. С ним - Сила, а от него - ум.[2] Это богословие далее объясняет, что Зевс называется Демиург (Демиургос, Создатель), Создатель (Poiêtês) и Ремесленник (Technitês).[3] Ум Демиурга вовне проявляется, становясь живыми идеями. Они дают начало роду смертных человеческих душ.[4] Компоненты души[5] 1) высшая душа, вместилище интуитивного разума (божественный ум); 2) разумная душа (logistikon) (место дискурсивной причины / Dianoia); 3) неразумная душа (алогия), отвечающий за чувства, аппетиты и движения. Зевс мыслит сформулированными идеями (Логос). В идея идей (Эйдос - Эйдон), представляет собой модель Парадигмы Вселенной, которую Демиург рассматривает в своем артикулировании идеи и его создание мира согласно Логосу.[6]

буддизм

Тантрический буддизм и Дзогчен постулируют недвойственную основу как для опыта, так и для реальности, которую можно рассматривать как изложение философии имманентности, имеющей историю на субконтиненте Индии с раннего периода нашей эры до наших дней. Парадоксальный недвойственный осведомленность или ригпа (тибетский — видья в санскрит ) - считается «самосовершенным состоянием» всех существ. Научные работы отличают эти традиции от монизм. Сказано, что недвойственное не имманентно и не трансцендентно, ни то, ни другое. Одна из классических экспозиций - это Мадхьямака опровержение крайностей, которые философ-адепт Нагарджуна предложено.

Сторонники этой недвойственной традиции подчеркивают важность прямого переживания недвойственности как через медитативную практику, так и через философские исследования. По одной из версий, человек поддерживает осознанность, когда мысли возникают и растворяются в «поле» разум, человек не принимает и не отвергает их, скорее он позволяет уму блуждать по своему усмотрению до тех пор, пока не появится тонкое ощущение имманентности. Випассана или постижение - это интеграция чьего-либо «присутствия осознания» с тем, что возникает в уме. Недвойственность, или ригпа, - это признание того, что как спокойное, спокойное состояние пребывания, обнаруживаемое в саматхе, так и движение или возникновение явлений, обнаруживаемое в випассане, не разделены. Таким образом, можно сказать, что Дзогчен - это метод распознавания «чистой имманентности», аналогичный тому, что Делез теоретизировал о.

христианство

Католицизм, протестантизм и восточное христианство

Часть серии о
Атрибуты из Бог
в христианство
Витраж в церкви Святого Семейства, Теконнаут, сентябрь 2010 г. Crocodile.ru

Согласно христианскому богословию, трансцендентное Бог, которого нельзя приблизить или увидеть в сущности или бытии, становится имманентным прежде всего в Богочеловек Иисус в Христос, кто это воплощенный Второе лицо Троица. В Византийский обряд Богословие имманентность Бога выражается как отеки или энергии Бога, который по своей сути непостижим и трансцендентен. В католическом богословии Христос и Святой Дух имманентно проявляют себя; Бог Отец только имманентно замещает Себя через Сына и Духа и божественную природу, Божество полностью трансцендентен и не может быть понят.

Это выражается в св. Павел письмо к филиппийцам, где он пишет:

Который, хотя и существовал в образе Бога, не считал равенство с Богом чем-то, что нужно постигать,

но опустошил Себя, приняв образ раба и сделавшись по подобию людей.

Обнаруженный внешне как человек, Он смирил Себя, став послушным до смерти, даже до смерти на кресте.[7]

Святой Дух также выражается как имманентность Бога.

и Святой Дух сошел на него в телесной форме, как голубь. И голос раздался с небес: «Ты мой Сын, которого я люблю; с тобой я очень доволен».[8]

Имманентность триединого Бога отмечается в католической церкви, традиционных протестантских церквях и Восточные церкви во время литургического праздника Богоявление Бога, известный в западном христианстве как Богоявление.

Папа Пий X подробно писал о философско-теологических спорах об имманентности в своей энциклике. Pascendi Dominici Gregis.

Мормонизм

В соответствии с Последний День Святой богословия, все материальное творение наполнено имманентностью, известной как свет Христа. Он также отвечает за интуитивную совесть, рожденную в человеке. Свет Христа - это источник интеллектуального и духовного просвещения и средство, посредством которого Бог присутствует во всем и через все.[9] Священные Писания СПД отождествляют божественный Свет с разумом Бога, источником всей истины и передатчиком характеристик божественной природы через благость Бога. Испытываемое сияние Бога отражает «полноту» этого духа в существе Бога.[10] Точно так же человечество может включить этот духовный свет или божественный разум и таким образом стать единым с Богом.[11] Этот имманентный дух света соединяет научные и духовные представления о вселенной.[12]

Иудаизм

Основная статья: Цимцум

Традиционную еврейскую религиозную мысль можно разделить на Нигле («Раскрыто») и Нистар («Скрытые») размеры. иврит Писание находится в Каббалистический традиция, объясненная с использованием четырехуровневой экзегетика метод Pardes. В этой системе первые три подхода - Простая, Намеченная и Гомилетическая интерпретация - характеризуют выявленные аспекты. Четвертый подход, Тайный смысл, характеризует скрытый аспект. Среди классических текстов еврейской традиции некоторые еврейские комментаторы Библии Мидраш, то Талмуд, и мейнстрим Еврейская философия использовать выявленные подходы. Другие комментаторы Библии, Каббала, и Хасидская философия, используйте скрытые подходы. Оба измерения рассматриваются приверженцами как единое и взаимодополняющее. Таким образом, идеи в еврейской мысли получают множество восходящих значений. Пояснения к концепции в Нигле, даны врожденные, внутренние, мистические контексты из Нистар.

Описание божественной имманентности можно увидеть в Нигле, от Библии до раввинского иудаизма. В Бытие, Бог заключает личный завет с предками Авраам, Исаак и Джейкоб. Ежедневные еврейские молитвы называют эту унаследованную близость и личные отношения с божественным для их потомков «Богом Авраама, Исаака и Иакова». К Моисей, Бог открывает свои Тетраграмматон имя, которое более полно отражает божественные описания превосходство. Каждое из библейских имен Бога описывает различные божественные проявления. Самая важная молитва в иудаизме, которая является частью библейского повествования Моисею, гласит: «Слушай, Израиль, Господь наш Бог, Господь един». В этом заявлении сочетаются различные божественные имена и темы имманентности.[нужна цитата ] и трансцендентность. Возможно, наиболее личным примером еврейской молитвы, сочетающей обе темы, является призыв, неоднократно произносимый в течение времени в еврейском календаре, посвященном Тешува (Возвращение, часто неточно переводится как Покаяние), Авину Малкейну («Отче наш, король наш»). Большая часть позднего еврейского библейского повествования повествует о взаимных отношениях и национальной драме раскрытия тем имманентности и трансцендентности. Каббалистическая или хасидская еврейская мысль и философия описывают и формулируют эти взаимосвязанные аспекты божественно-человеческих отношений.

Еврейский мистицизм дает объяснения большей глубины и духовности взаимосвязанным аспектам имманентности и трансцендентности Бога. Основное выражение мистицизма, каббала, начали преподавать в Европе 12 века и достигли новой систематизации в Израиле 16 века. Каббала дает полную, тонкую, традиционную систему еврейского метафизика. В средневековой каббале новые доктрины описывали 10 Сефирот (божественные эманации), через которые Бесконечная, непознаваемая божественная сущность раскрывается, излучается и непрерывно создает существование. Каббалисты определили последнее, женское начало. Сфира с более ранней традиционной еврейской концепцией Шехина (имманентное божественное присутствие). Это придало большую духовность более ранним идеям еврейской мысли, таким как богословское объяснение страдания (теодицея ). В этом примере каббалисты описали Шехина сопровождая детей Израиля в их изгнании, будучи изгнанным вместе с ними и жаждущим Ее искупления. Такая концепция происходит из каббалистической теологии, согласно которой физический мир, а также высшие духовные миры непрерывно воссоздаются из ничего. Шефа (поток) божественной воли, которая исходит через Сфирот. В результате внутри всех творений есть божественные искры жизненной силы, которые поддерживают их. Средневековый Каббала описывает две формы божественной эманации: «свет, наполняющий все миры», представляющий эту имманентную божественную творческую силу, и «свет, окружающий все миры», представляющий трансцендентные выражения Божественности.

Новые доктрины Исаак Лурия в 16 веке завершилась каббалистическая система объяснения. Лурианская каббала описывает процесс Цимцум (צמצום означает «сжатие» или «сжатие») в каббалистической теории творения, где Бог «сжал» свою бесконечную сущность, чтобы создать «концептуальное пространство», в котором мог существовать конечный независимый мир. Позднее это получило различные интерпретации в еврейском мистицизме, от буквального до метафорического. В этом процессе творение разворачивается в божественной реальности. Лурия предложил смелую космическую теологию, объясняющую причины Цимцум, первозданная катастрофа Шевират Хакелим («Разрушение судов» Сфирот в первом существовании), а мессианская Тиккун («Фиксация») этого каждым человеком через свое освящение телесности. Концепция чего-либо Цимцум содержит встроенный парадокс, поскольку это требует, чтобы Бог был одновременно трансцендентным и имманентным:

  • С одной стороны, если бы Бесконечное не «ограничивало себя», то ничего не могло бы существовать. Не было бы никаких ограничений, так как бесконечная сущность Бога, а также Его изначальный бесконечный свет (каббалистические источники обсуждают, что Бог может править в одиночестве, явленный «свет» Сфира царствования «до» творения) будет охватывать всю реальность. Любое существование будет сведено на нет в божественной бесконечности. Следовательно, у нас не может быть множества ограниченных, конечных вещей, составляющих творения во Вселенной, в которой мы обитаем. (Число таких творений все еще может быть безграничным, если физическая Вселенная, или же Мультивселенная не было конца). Поскольку каждая ограниченная вещь является результатом ограничения Божьей полноты, Сам Бог должен превзойти (существовать за пределами) этих различных ограниченных вещей. Эту идею можно трактовать по-разному. В своей окончательной формулировке лидером хасидов Шнеур Залман из Ляди, в интеллектуальном хасидском методе Хабад, то Цимцум это всего лишь метафора, иллюзия с точки зрения человека. Создание панентеистический (происходящее полностью «внутри Бога»), и акосмический (Иллюзорный) с божественной точки зрения. Сам Бог и даже его свет не ограничены Цимцум, с точки зрения Бога. В Цимцум это просто сокрытие этой неизменной реальности от творения. Шнеур Залман проводит различие между «Единством верхнего уровня» существования Бога с божественной точки зрения и «Единством нижнего уровня» существования Бога, как его воспринимает творение. Поскольку Бог может быть выше логики, обе точки зрения на этот парадокс верны с их альтернативных точек зрения. Размер Цимцум, что подразумевает божественную трансцендентность, соответствует Единству высшего уровня. С этой точки зрения, поскольку Бог является истинной, предельной бесконечностью, тогда творение (даже если его физическая и духовная сферы должны расширяться без ограничений) полностью сводится к буквальному небытию божественным. Нет никаких изменений в полном единстве Бога как всей Реальности до или после творения. Это высший уровень божественного превосходства.
  • С другой стороны, в лурианском Каббала, то Цимцум имеет имманентное божественное измерение. В Цимцум образовали «пространство» (в лурианской терминологии Халяль, «Вакуум»), в котором можно творить. Первым актом творения было излучение нового света (Кав, «Луч») в освободившееся пространство, из высшей божественной реальности «вне» или незатронутой пространством. Цель Цимцум состояло в том, что освободившееся пространство позволило этому новому свету приспособиться к потребностям и возможностям новых творений, без их включения в изначальную божественную бесконечность. Каббалистическая теология предлагает метафизические объяснения того, как разворачиваются божественные и духовные процессы. В более ранней господствующей еврейской философии логические описания творения ex nihilo (из ничего) описывают новое существование творения по сравнению с предыдущим отсутствием. Каббалаоднако пытается объяснить, как разворачиваются духовные, метафизические процессы. Следовательно, в каббалистической системе Бог является высшей реальностью, так что творение существует только потому, что оно постоянно поддерживается волей Бога. Творение формируется из излучаемого «света» божественной Воли по мере того, как оно раскрывается через более поздние Сфирот. Свет, исходивший от Кав позже претерпел дальнейшие сокращения, которые уменьшили его, так что это имманентное выражение Божественности могло само создавать различные уровни духовного и, в конечном итоге, физического существования. Термины «свет» и временные описания времени являются метафорическими, на языке, доступном для понимания. В этом имманентном божественном измерении Бог постоянно поддерживает существование сотворенной вселенной и, таким образом, не отсутствует в ней. В объяснении Шнеура Залмана это соответствует сознательному восприятию Творением «Единства нижнего уровня» Бога. С этой точки зрения Творение реально, а не иллюзия, но полностью сведено на нет для имманентной божественной жизненной силы, которая постоянно поддерживает и воссоздает его. Он может не осознавать свою полную зависимость от Божественности, как в нашем нынешнем Мире, который ощущает свое собственное существование как независимую реальность. Однако это происходит из-за великого сокрытия благочестия в нашем нынешнем Мире. «Божественная жизненная сила, которая приводит к существованию всех существ, должна постоянно присутствовать в них ... если бы эта жизненная сила покинула любое сотворенное существо хотя бы на одно короткое мгновение, она вернулась бы в состояние абсолютного небытия, как прежде творчество ...". (Таня, Шаар Хайичуд, Глава 2-3. Шнеур Залман из Ляди).

Континентальная философия

Джордано Бруно, Барух Спиноза и возможно Георг Вильгельм Фридрих Гегель придерживался философии имманентности против философии трансцендентности, такой как Томизм или же Аристотелевская традиция. «Трансцендентальную» критику Канта можно противопоставить «имманентной диалектике» Гегеля.[13]

Жиль Делёз квалифицированный Спиноза как "князь философов" за свою теорию имманентности, которую Спиноза продолжил "Deus sive Natura "(" Бог или Природа "). Такая теория считает, что нет превосходный принцип или внешняя причина мира, и что процесс производства жизни содержится в самой жизни.[14] В сочетании с Идеализм, теория имманентности квалифицирует себя от «мира» к тому, что для чьего-то разума не существует внешней причины.

Джованни Джентиле с актуальный идеализм, иногда называемая «философией имманентности» и метафизикой «Я», «утверждает органический синтез диалектических противоположностей, имманентных в рамках актуального или настоящего осознания».[15] Его так называемый метод имманентности «пытался избежать: (1) постулата независимо существующего мира или кантовского Ding-an-sich (вещь в себе ), и (2) тенденция неогегелевской философии к утрате особого «я» в Абсолюте, который составляет своего рода мистическую реальность без различий ».[15]

Политический теоретик Карл Шмитт использовал термин в своей книге Politische Theologie (1922), что означает силу внутри некоторой мысли, которая делает очевидным для людей принятие ее без необходимости заявлять о своей оправданности.[16] Имманентность какой-либо политической системы или ее части исходит от господствующего современного определителя Weltanschauung, а именно религия (или любая подобная система убеждений, такая как рационалистическое или релятивистское мировоззрение). В Нацисты воспользовались этой теорией, создав или возродив в основном религиозные мифология расы, ее героев и ее предназначения, чтобы мотивировать людей и сделать их правление бесспорным, чем оно и стало.[17]

Французский философ 20-го века Жиль Делез использовал термин имманентность для обозначения своего "эмпирик философия ", которая была обязана создавать действие и результаты, а не устанавливать трансцендентность. Его окончательный текст был озаглавлен Имманентность: жизнь ... и говорил о план имманентности.[18]

Более того, теоретики российского кино-формалистов воспринимали имманентность как особый метод обсуждения пределов возможностей технологического объекта. В частности, это область потенциального использования объекта за пределами ограничений, установленных культурой или соглашением, а вместо этого просто эмпирический спектр функций для технологического артефакта.[19]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Sofiatopia.org, Божественный разум. Ноэтик (от греч. ум) обычно переводится как «разум», «понимание», «интеллект» или «разум».
  2. ^ Utk.edu, Создание Демиурга
  3. ^ Utk.edu
  4. ^ Utk.edu, Основные принципы
  5. ^ Utk.edu, Компоненты души
  6. ^ Utk.edu, Самосозерцание Nous
  7. ^ Филиппийцам 2: 6–8, (NASB)
  8. ^ Луки 3:22, BibleGateway.com, (Новая международная версия )
  9. ^ Учение и Заветы Раздел 88: 6-13. churchofjesuschrist.org
  10. ^ Парли П. Пратт, Ключ к науке теологии (Солт-Лейк-Сити: Джордж К. Кэннон и сыновья, 1891), в частности, гл. В. Поиск Google Книг
  11. ^ Учение и Заветы 93: 6–18; Учение и Заветы 50:24; Иоанна 17:22; ср. Иоанна 1:16 и 2 Коринфянам 3:18
  12. ^ B.H. Робертс «Божественная имманентность», Курс семидесяти по теологии, пятый курс, стр. 1-34. Джон А. Видстоу, Джозеф Смит как ученый (Солт-Лейк-Сити: Bookcraft, 1968) [первоначально 1908] стр. 136–137.
  13. ^ Для получения дополнительной информации об имманентной диалектике Гегеля см. J. T. Fraser, F.C. Haber, G.H. Müller (eds.), Исследование времени: материалы первой конференции Международного общества изучения времени Обервольфах (Шварцвальд) - Западная Германия, Springer Science & Business Media, 2012, стр. 437.
  14. ^ Видеть Антонио Негри, Дикая аномалия: сила метафизики и политики Спинозы (перевод 1991 г., издательство Миннесотского университета).
  15. ^ а б М. Э. Мосс, Фашистский философ Муссолини: новый взгляд на Джованни Джентиле, Питер Лэнг, стр. 7.
  16. ^ Карл Шмитт: Политическая теология, 1922, найдено в: Политическое богословие: четыре главы о концепции суверенитета, University of Chicago Press.
  17. ^ Лаку-Лабарт, Филипп и Нанси, Жан-Люк: Нацистский миф (1990), Критический запрос 16: 2 (зима), 291-312: the University of Chicago Press
  18. ^ Жиль Делёз. В архиве 2010-06-11 на Wayback Machine Профиль в Философской библиотеке. Европейская аспирантура.
  19. ^ Роберт Стам, Теория кино, 2006, с. 48.

внешняя ссылка