Бестелесность - Incorporeality

Бестелесность есть «состояние или качество бестелесности или бестелесности; нематериальность; бестелесность».[1] Бестелесный (Греческий: σώματοςm[2]) означает «Не состоит из материи; не имеет материального существования.[3]"

Бестелесность - это качество души, духи, и Бог во многих религии, включая основные в настоящее время деноминации и школы ислам, христианство и Иудаизм. В античная философия, любое ослабленное «тонкое» вещество, такое как воздуха, эфир, Огонь или же свет считалось бестелесным.[4] Древние греки считали воздуха, в отличие от твердых земной шар быть бестелесным, поскольку оно менее устойчиво к движению; и древние персы верили Огонь быть бестелесным в том смысле, что каждая душа была произведена из него.[5] В современной философии не обязательно проводится различие между бестелесным и нематериальным: тело описывается как бестелесное, если оно не состоит из материи.

в проблема универсалий универсалии отделимы от какого-либо конкретного воплощения в одном смысле, в то время как в другом они тем не менее кажутся неотъемлемыми. Аристотель предложил гиломорфный объяснение абстракции в отличие от платоновского мира Формы. Аристотель использовал греческие термины сома (тело) и Hyle (материя, буквально «лес»).

Представление о том, что причинно-эффективное бестелесное тело даже связно, требует веры в то, что что-то может повлиять на то, что является материальным, без физического существования в точке воздействия. Шар может напрямую воздействовать на другой шар, вступая с ним в прямой контакт, и является видимым, потому что отражает свет, который непосредственно достигает его. Бестелесное поле влияния или нематериальное тело не может выполнять эти функции, потому что у них нет физической конструкции, с помощью которой можно было бы выполнять эти функции. После Ньютона стало принято принимать действие на расстоянии как грубый факт и не обращать внимания на философские проблемы, связанные с этим.

В философии

Платон изображен Рафаэлем.

На Эмпедокл и бестелесный, Кровохлебка пишет:

«Любовь и борьба Эмпедокла - не бестелесные силы. Они действительно активны, но они все еще телесны. В то время это было неизбежно; ничто бестелесное еще не снилось. Естественно, Аристотель озадачен этой характеристикой того, что он считал действенными причинами. «Любовь Эмпедокла», по его словам, является одновременно действенной причиной, поскольку она объединяет вещи, и материальной причиной, поскольку она является частью смеси ». И Теофраст выразил ту же идею, сказав, что Эмпедокл иногда давал действенную силу Любви и Раздору, а иногда ставил их на один уровень с другими четырьмя.Фрагменты не оставляют места для сомнений в том, что они считались пространственными и телесными. Все шесть называются «равными». Сказано, что любовь «равна по длине и ширине» другим, а борьба описывается как равная каждому из них по весу (фр. 17) ».[6]

На Анаксагор и бестелесный, Кровохлебка пишет:

"Zeller действительно считает, что Анаксагор имел в виду говорить о чем-то бестелесном; но он признает, что ему это не удалось, и это исторически важный момент. Ноус определенно считается занимающим пространство; ибо мы слышим о большей и меньшей его частях (фр. 12) ".[7]

В целом философия античная и бесплотная, Zeller пишет:

«Если поэтому мы понимаем под Божеством бестелесный дух или творческую силу отдельно от материи, то вся древняя философия в принципе атеистична; и если она частично, тем не менее, сохранила религиозный оттенок, это либо несоответствие, или это может быть связано с формой изложения, или, возможно, является результатом личной веры, а не философского убеждения; однако во всех этих случаях лучшие философы - это те, кто предпочитает отложить религиозное представление вместо того, чтобы принимать его без философского обоснования ".[8]

Ренехан (1980) пишет:

«Когда все сказано и сделано, необходимо признать, что один человек был ответственен за создание онтологии, кульминацией которой является бестелесное Бытие как самая истинная и высшая реальность. Этим человеком был Платон».[9]

За Алкинозный сочинения о бестелесности качеств см. Алкиноус Справочник платонизма перевод Джона Диллона (2002, 1993). п. 19-20.


Фланнери в Соратник философии религии пишет:

Уже у Ксенофана (ок. 565-470 до н.э.) ... мы находим, по крайней мере, тенденцию к монотеизму: "Один бог, величайший среди богов и людей, ничем не похожий на смертных ни телом, ни мыслями" ... [Он постулирует] бога, который является причиной всего: «Он всегда остается в одном и том же месте, совсем не двигаясь; и ему не подобает ходить в разные места в разное время ... но без труда он все встряхивает. вещи мыслью его ума "...

В Физика VIII, 5, [Аристотель] благосклонно отзывается о Разуме Анаксагора, поскольку он «бесстрастен и не смешан [с миром]» ... Как мог Аристотель утверждать, что Бог имманентен, а также «бесстрастен и несмешан»? Большая часть его аргументов зависит от аналогии, взятой из геометрии. Подобно тому, как первичным локусом силы и влияния во вращающейся сфере является ее центральная ось, которая, хотя и перемещает (транзитивно) другие части сферы, остается совершенно неподвижной, так и неподвижный движитель остается величественно бесстрастным, даже будучи самим собой. источник активности Вселенной (Физика VIII, 9,265b7-8) ... Аристотель отвергает представление о том, что Бог мог думать о чем-то другом, кроме себя, именно потому, что это уменьшило бы его власть (Метафизика XII, 9,1074b34). Сила, о которой заботится Аристотель, - это сила, посредством которой Бог действует в мире (Метафизика XII, 6,1071b12-32). (В Физика VIII, 5, Аристотель также говорит о Разуме Анаксагора, что «он может вызывать движение только так, как он это делает, будучи неподвижным, и он может только правило будучи несмешанным »- 256b26-7: курсив мой.) Итак, мы должны представить мысли Бога о себе как связанные с его имманентностью (Метафизика I, 2,983a8-10, III, 4,1000b3-6). Аристотель предлагает объяснение того, как это работает: так же, как наши (внутренние) намерения находятся их внешние объекты меньше их материи, поэтому Бог думает о себе в вещах, которые зависят от него (Метафизика XII, 9,1047b38-a5: также Де Анима III, 5,430a-19-20). Тогда интерпретация Фомы Аквинского может показаться верной, что именно в мыслях о себе Бог знает - и контролирует - все остальное ...[10]

— Кевин Л. Фланнери, «Древнее философское богословие» в Соратник философии религии

В главе 10 De ratione animae, Алкуин определяет анима (душа) путем сочетания платоновских атрибутов, включая интеллект и разум, непрерывное движение и бессмертие, с христианскими принципами свободы воли и спасения. В качестве средства взаимодействия с телесными вещами, такими как человеческое тело, и бестелесными вещами, такими как Бог и Формы, его определение включает черты, относящиеся к душе как воплощенной сущности в естественном мире.[11]

Одно дело утверждать, что душа `` бестелесна '' в той мере, в какой она отличается от человеческого тела, и совсем другое дело - поддерживать платоническое представление о том, что душа совершенно бестелесна или что она не является телом какого-либо тела. своего рода. Платонические бестелесные сущности существенно отличаются от бестелесных сущностей классического стоицизма, которые, как считалось, участвовали в уменьшенной форме существования, и от бестелесных сущностей классического стоицизма. инкорпорация грамматической традиции, которые были определены на основе их неуловимости для одного или более из пяти чувств ... Платоническое бестелесное обязательно незаметно для всех чувств, и оно не занимает места. Соответственно, Алкуин пишет, что душа «невидима, бестелесна, без веса, без цвета», хотя для читателя, который уже разделял платоническое понимание Бестелесности Алкуина, упоминание о невидимости, невесомости и бесцветности было излишним. Алкуин также тщательно уточняет, что душа ограничена, но, тем не менее, целостна в каждой части тела. Другими словами, душа не распространяется по вселенной, как Бог или мировая душа, и не распространяется по пространству таким образом, чтобы ее можно было разделить.

Если бестелесность делает душу незаметной для органов чувств, еще важнее то, что бестелесность позволяет душе постигать другие вещи, недоступные для восприятия чувств. Идея о том, что подобное воспринимается как подобное, восходит к греческим досократикам, а в средневековых латинских итерациях не обязательно иметь строго платонический подтекст. Но в основном из ранних диалогов Августина и De TrinitateАлкуин и другие каролингские мыслители унаследовали множество рациональных демонстраций богословских доктрин, разработанных в соответствии с методом аргументации, сочетающим неоплатоническую метафизику с аристотелевской логикой. В рамках этого способа дискурса было чрезвычайно полезно прибегнуть к концепции истинной бестелесности и иметь возможность приписать истинную бестелесность единому, рациональному анима, со всеми вытекающими из этого онтологическими и эпистемологическими последствиями.[11]

— Лесли Локетт, "Почему душа должна быть бестелесной?" в Англосаксонская психология в народных и латинских традициях

Традиционные формы иудаизма, христианства и ислама воспринимают Бога как нематериальную, нефизическую реальность. Если «бестелесность Бога» означает отрицание того, что Бог является физическим, тогда все три монотеистические религии принимают бестелесность Бога. Однако, если следовать этимологии термина и определить «непорочность» как «без тела» (от лат. объединять), Христианство возражает против строгого соблюдения веры в бестелесность Бога, когда дело касается Воплощения. Согласно традиционному христианству, в воплощении второй член Троицы ... стал плотью (латинское значение инкарнат) и, таким образом, в некотором смысле стали «с телом». Хотя это центральное заявление о союзе Бога и человека в основе христианства знаменует собой резкий отход от радикального трансцендентного богословия, согласно которому любой такой союз метафизически невозможен, оно не обязывает христиан отрицать нематериальность Бога. В традиционном христианстве Бог Отец, Бог Святой Дух и Бог Сын (помимо Воплощения) четко понимаются как лишенные материальной структуры и состава. Из-за общей убежденности в том, что Бог нематериален, христиане, наряду с евреями и мусульманами, исторически противостояли материальным представлениям о Боге или богах, которые можно найти в стоицизме, согласно которому Бог является огромным материальным существом, мировой душой или животным, и политеизм, согласно которому существуют сонмы материальных божеств. Нематериальная реальность Бога также использовалась, чтобы сформулировать важное различие между монотеизмом и версиями пантеизма ... согласно которым материальный мир является либо Богом, либо частью Бога.[12]

— Чарльз Талиаферро, "Бестелесность" в Соратник философии религии

Богословие Церкви Иисуса Христа Святых последних дней

Члены Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь Иисуса Христа) рассматривают господствующую христианскую веру в бестелесность Бога как основанную на постапостольском отходе от традиционной иудео-христианской веры в антропоморфного материального Бога. Эта концепция материального Бога поддерживается библейскими ссылками на его лицо, рот, палец, ступни, спину и правую руку; а также различные ссылки на Бога, сотворившего человека по своему образу и подобию.[13][14][15] Примеры физических проявлений Бога включают: Бытие 32:30 где пророк Иаков заявил: «Я видел Бога лицом к лицу, и моя жизнь сохранилась»; И в Исход 33:11, в котором говорится: «... Господь говорил Моисею лицом к лицу, как человек говорит другу своему». Другие ссылки на Священные Писания, содержащие канон Святых последних дней, включают: Ефер 3: 15–16, в котором рассказывается о брате Иареда, который видел Иисуса во плоти.

Члены Церкви Иисуса Христа Святых последних дней верят, что когда церковное основание откровения (К Ефесянам 2:20, 4:12–14 ) рассыпался мученической смертью апостолов, доктрина постепенно начала меняться в результате предположений и рассуждений богословов, которые взяли на себя ответственность продолжать развитие христианской доктрины, несмотря на то, что не были уполномоченными приемниками откровений для тела церкви. Труды многих из этих постапостольских теологов показывают, что на них в той или иной степени повлияли преобладающие греческие метафизические философии той эпохи, которые категорически отвергли идею телесного, материального Бога.[16][17] Например, в "Признания "Книга 7,[18] Августин Гиппопотам приписал свое представление о Боге как о бестелесной субстанции неоплатонизму: «Я больше не думал о Тебе, о Боже, по аналогии с человеческим телом. С тех пор, как я обратил свое внимание на философию, я избежал этой ошибки». Озабоченность Оригена философским представлением о Боге очевидна в этой цитате из «Проповедей о Бытии и Исходе»: «Действительно, евреи, но также и некоторые из наших людей, считали, что Бога следует понимать как человека, то есть украшать с человеческими членами и человеческой внешностью. Но философы презирают эти истории как сказочные и сформированные по подобию поэтических вымыслов ".[19]

Кроме того, Учение и Заветы 131: 7–8 утверждает, что нематериальной материи не существует, а вместо этого является более тонкой субстанцией, которую «можно различить только более чистыми глазами».

Это эллинистическое неприятие всего материального в «метафизическом» мире сделало воскресение одной из самых горячо обсуждаемых доктрин. Это было очевидно в скептической реакции греков на учение о воскресении в Деяния 17, и именно это побудило Павла защищать воскресение в 1 Коринфянам 15. В «Выставочных на псалмах» Августин писал, «Nothing был атакован с тем же упрямым, спорным противоречием, в христианской вере, в воскресении плоти ... многие языческие философы ... написано, что душа бессмертна : когда они приходят к воскресению плоти ... они наиболее открыто отрицают это, заявляя, что абсолютно невозможно, чтобы эта земная плоть могла вознестись на Небеса ».[20] Члены Церкви Иисуса Христа Святых последних дней верят, что истина о материальной природе Бога была впервые восстановлена ​​на Земле, когда Отец и Сын явились четырнадцатилетнему Джозефу Смиту в 1820 году, чтобы начать восстановление Евангелие Иисуса Христа. [21]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Портер, Ноа, изд. (1913). Пересмотренный полный словарь Вебстера. Спрингфилд, штат Массачусетс: C. & G. Merriam Co.
  2. ^ "ἀσώματος". ΛΟΓΕΙΟΝ.
  3. ^ "Бестелесный | Значение бестелесного в Lexico".
  4. ^ Пристли, Джозеф. Исследования материи и духа. п. 212
  5. ^ Пристли, Джозеф. Исследования материи и духа. п. 235
  6. ^ Бернет, Джон (1930). Ранняя греческая философия. 4, 5 и 6 Soho Square, London, W.1: A. & C. Black, Ltd., стр.232.CS1 maint: location (связь)
  7. ^ Бернет, Джон (1930). Ранняя греческая философия. 4, 5 и 6 Soho Square, London, W.1: A. & C. Black, Ltd., стр.268.CS1 maint: location (связь)
  8. ^ Целлер, Э. (1881). История греческой философии. Перевод Alleyne, S. F. London: Longmans, Green, And Co., стр.302.
  9. ^ Ренехан, Р. (1980). «О греческих истоках понятий бестелесности и нематериальности». Греческие, римские и византийские исследования. 21: 105–138 [138].
  10. ^ Taliaferro, C .; Draper, P .; Куинн, П. (2010). Соратник философии религии. Блэквелл Товарищи по философии. Джон Вили и сыновья. С. 84, 87. ISBN  9781405163576. LCCN  2009037505.
  11. ^ а б Локетт, Л. (2011). Англосаксонская психология в народных и латинских традициях. Англосаксонская серия из Торонто. Университет Торонто Пресс. С. 287–289. ISBN  9781442642171. LCCN  2011378491.
  12. ^ Taliaferro, C .; Draper, P .; Куинн, П. (2010). Соратник философии религии. Блэквелл Товарищи по философии. Джон Вили и сыновья. п. 292. ISBN  9781405163576. LCCN  2009037505.
  13. ^ «Тематический путеводитель: Бог, Тело, телесная природа». churchofjesuschrist.org. Церковь Иисуса Христа Святых последних дней.
  14. ^ Робинсон, Стивен Э. (1992), "Бог Отец: Обзор", в Ладлоу, Дэниел Х (ред.), Энциклопедия мормонизма, Нью-Йорк: Macmillan Publishing, стр. 548–550, ISBN  0-02-879602-0, OCLC  24502140
  15. ^ Нойснер, Джейкоб (1997). «Беседа в Наву о телесности Бога». BYU Исследования. 36 (1). Архивировано из оригинал на 2015-09-21. Получено 2014-12-09.
  16. ^ Бикмор, Барри Р. (2001), Есть ли у Бога тело в человеческом обличье? (PDF), FairMormon, в архиве (PDF) из оригинала от 09.12.2014
  17. ^ «Ответы FairMormon: телесность Бога», FairMormon.org, FairMormon, в архиве из оригинала от 09.12.2014
  18. ^ Августин (1955) [ок. 400]. "Книга седьмая, Глава первая". Признания [Признания ]. Переведено Альберт К. Аутлер. Филадельфия: Вестминстерская пресса. LCCN  55005021.
  19. ^ Рональд Э. Гейне, переводчик; "Ориген: проповеди о Бытии и Исходе", Издательство Католического университета Америки, Вашингтон, округ Колумбия, 1981
  20. ^ "Экспозиция к Псалму 89", Перевод Дж. Э. Твида. Из "Никейские и постникейские отцы, первая серия, том 8". Отредактированный Филипом Шаффом. Буффало, штат Нью-Йорк: Christian Literature Publishing Co., 1888 г., http://www.newadvent.org/fathers/1801089.htm ) Отредактировано и отредактировано для New Advent Кевином Найтом.
  21. ^ Джозеф Смит – История, Дорогая жемчужина (1981). Смотрите также: Джозеф Смит – История