Ноус - Nous

Ноус (Великобритания: /паʊs/,^[1] нас: /пus/), иногда приравнивается к интеллект или же интеллект, это термин из классического философия для факультета человеческого разум необходимо для понимания того, что есть истинный или же настоящий. Английские слова, такие как "понимание "иногда используются, но три наиболее часто используемых философских термина происходят непосредственно из классических языков: νοῦς или же νόος (из Древнегреческий ), intellēctus и Intellegentia (из латинский ). Для описания деятельности этой способности в философском контексте иногда используется слово «интеллект», а также греческие слова. ноэсис и noeîn (νόησις, νοεῖν ). Эта деятельность понимается аналогично (по крайней мере, в некоторых контекстах) современной концепции интуиция.

В философии общеупотребительные английские переводы включают «понимание» и «разум»; или иногда "мысль " или же "причина "(в смысле того, что рассуждает, а не деятельности рассуждения).^[2][3] Это также часто описывается как нечто эквивалентное восприятие за исключением того, что он работает в уме (" мысленный взор ").^[4] Было высказано предположение, что основное значение - что-то вроде «осознания».^[5] В разговорной речи Британский английский, ум также означает "здравый смысл ", что близко к повседневному значению, которое он имел в Древняя Греция.

Эта диаграмма показывает средневековое понимание сферы из космос, происходит от Аристотель, и согласно стандартному объяснению Птолемей. Стало понятно, что по крайней мере самая внешняя сфера (отмеченная "Primũ Mobile ") имеет собственный интеллект, интеллект или ум - космический эквивалент человеческого разума.

В Аристотель Во многих влиятельных работах этот термин тщательно отличался от чувственного восприятия, воображения и разума, хотя эти термины тесно взаимосвязаны. Этот термин, по-видимому, уже был выделен более ранними философами, такими как Парменид, произведения которого в значительной степени утеряны. В постаристотелевских дискуссиях точные границы между восприятием, пониманием восприятия и рассуждением не всегда согласовывались с определениями Аристотеля, хотя его терминология остается влиятельной.

В аристотелевской схеме ум это базовое понимание или осознание, которое позволяет людям мыслить рационально. Для Аристотеля это отличалось от обработки сенсорного восприятия, включая использование воображения и памяти, что могут делать другие животные. Таким образом, это связывает обсуждение ум к обсуждению того, как человеческий разум устанавливает определения последовательным и понятным образом, и должны ли люди рождаться с некоторым врожденным потенциалом, чтобы понимать то же самое универсальный категории такими же логическими способами. Исходя из этого, также иногда утверждалось, особенно в классической и средневековой философии, что индивидуум ум должны требовать помощи духовного и божественного типа. Согласно этому типу рассуждений, можно было утверждать, что человеческое понимание (ум) как-то проистекает из этого космического ум, который, однако, является не просто получателем заказа, а его создателем. Такие объяснения оказали влияние на развитие средневековых описаний Бог, то бессмертие души, и даже движения звезд в Европе, Северной Африке и на Ближнем Востоке, среди философов-эклектиков и авторов, представляющих все основные религии своего времени.

Досократическое использование

Самый ранний сохранившийся текст, в котором используется слово ум это Илиада. Агамемнон говорит Ахиллес: «Не пытайся обмануть меня своим остроумием, хотя ты и могущественен, богоподобный Ахиллес (ум); потому что вы не пройдете мимо меня и не убедите меня ».^[6]

В раннем греческом употреблении Гомер использовал ум обозначать умственную деятельность обоих смертные и бессмертные, например, то, что они действительно думают, а не то, что они говорят вслух. Это было одно из нескольких слов, относящихся к мысли, мышлению и восприятию разумом. В досократическая философия, его все чаще стали выделять как источник знаний и рассуждений, противоположный простому чувственному восприятию или мышлению, находящемуся под влиянием тела, например эмоциям. Например, Гераклит жаловался, что "много учиться не учит ум".^[7]

Среди некоторых греческих авторов способность разума, известная как «высший разум», стала рассматриваться как свойство космос в целом.

Работа Парменид подготовил почву для грядущей греческой философии и концепции ум было центральным в его радикальных предложениях. Он утверждал, что реальность в том виде, в котором ее воспринимают органы чувств, вовсе не является миром истины, потому что чувственное восприятие настолько ненадежно, а то, что воспринимается, настолько неопределенно и изменчиво. Вместо этого он выступал за дуализм в которой ум и родственные слова (глагол для мышления, который описывает его умственную воспринимающую деятельность, ноин, и неизменные и вечные объекты этого восприятия, ноэта) описывают не физическую форму восприятия, а только интеллектуальную, отличную от чувственного восприятия и объектов чувственного восприятия.

Анаксагор

Анаксагор, родившийся около 500 г. до н.э., является первым человеком, который, как известно, объяснил концепцию ум (разум), который расположил все другие вещи в космосе в их надлежащем порядке, запустил их во вращательное движение и продолжал до некоторой степени управлять ими, имея особенно сильную связь с живыми существами. (Однако Аристотель сообщает более раннему философу, Гермотим из Клазомен, занявший аналогичную позицию.^[8]) Среди философов-досократов до Анаксагора другие философы предложили аналогичный упорядочивающий человеческий принцип, вызывающий жизнь и вращение небес. Например, Эмпедокл, подобно Гесиод гораздо раньше описал космический порядок и живые существа как вызванные космической версией люблю,^[9] и Пифагор и Гераклит приписывал космос «разуму» (логотипы ).^[10]

Согласно Анаксагору, космос состоит из бесконечно делимой материи, каждый кусочек которой может стать чем угодно, кроме Разума (ум), который также является материей, но который может быть найден только отделенным от этой общей смеси или смешанным с живыми существами, или, другими словами, в греческой терминологии того времени, вещи с душой (психе).^[11] Анаксагор писал:

Все остальное участвует во всем, в то время как ум бесконечно и самоуправляемо, и ни с чем не смешано, но сам по себе один. Ибо, если бы он не был сам по себе, но был бы смешан с чем-либо еще, он бы причастился ко всему, если бы был смешан с чем-либо; Ибо во всем есть доля всего, как я уже говорил ранее, и вещи, смешанные с этим, будут препятствовать этому, так что он будет иметь власть ни над чем так же, как сейчас, будучи одиноким, сам. Ибо он тончайший из всех и чистейший, он обладает всем знанием обо всем и обладает величайшей силой; и ум имеет власть над всем, большим и меньшим, что имеет душа [психе].^[12]

Касательно космология, Анаксагор, как и некоторые греческие философы до него, считал, что космос вращается и сформировался в свой видимый порядок в результате такого вращения, вызывая разделение и смешивание различных типов химические элементы. Ноус, в его системе, первоначально вызвало это вращательное движение, но оно не обязательно продолжает играть роль после начала механического движения. Другими словами (шокирующе для того времени) его описание было телесным или механическим, с Луна сделаны из земли, солнца и звезд из раскаленного металла (верования Сократа позже обвинили в соблюдении во время суда) и ум сам по себе являясь физическим тонким типом материи, которая также собиралась и концентрировалась с развитием космоса. Этот ум (ум) не бестелесен; это самая тонкая из всех вещей. Различие между ум и другие вещи, тем не менее, заставляют иногда описывать его схему как своеобразный вид дуализма.^[11]

Концепция Анаксагора о ум во многом отличался от более поздних платонических и неоплатонических космологий, на которые также оказали влияние Eleatic, Пифагорейский и другие досократические идеи, а также сами сократики.

В некоторых школах Индуистская философия, «высший разум» стал рассматриваться как свойство космоса в целом, существующее во всей материи (известное как буддхи или махат). В Санкхья, эта способность интеллекта (буддхи ) служит для различения материи (пракрити ) из чистого сознания (пуруша ). Низший аспект ума, соответствующий чувствам, называется "манас ".

Сократическая философия

Ксенофонт

Ксенофонт, менее известный из двух учеников Сократа, чьи письменные отчеты о нем сохранились, записал, что он учил своих учеников телеологический оправдание благочестия и уважения к божественному порядку в природе. Это было описано как аргумент "разумного замысла" для существования Бога, в котором природа имеет свое собственное ум.^[13] Например, в его Памятные вещи 1.4.8, он описывает Сократа, спрашивающего друга, скептически относящегося к религии: «Значит, вы считаете, что разум (ум) один нигде не существует, и что вы по некоторой вероятности ухватились за него, в то время как, как вы думаете, эти чрезвычайно большие и бесконечно многочисленные предметы [вся земля и вода] находятся в таком упорядоченном состоянии из-за некоторой бессмысленности? »Позже в том же самом состоянии? обсуждение он сравнивает ум, которая направляет тело каждого человека к здравому смыслу (phronēsis ) бога, пребывающего во всем, устраивая вещи в свое удовольствие (1.4.17).^[14] Платон описывает Сократа, приводящего тот же аргумент в его Филебус 28d, используя те же слова ум и phronēsis.^[15]

Платон

Часть серия на
Платонизм
Платон из Рафаэль с Афинская школа (1509–1511)
Ранние годы Работает Эпистемология Идеализм  / реализм Демиург Теория форм Теория души Трансцендентальные Форма добра Аргумент третьего человека Дилемма Евтифрона Пять режимов Король философов Неписаные доктрины Платона политическая философия
Аллегории и метафоры
Атлантида Кольцо Гигеса Пещера Разделенная линия Солнце Государственный корабль Миф об Эр Колесница
Статьи по Теме
Комментарии Академия в Афинах Сократова проблема Академический скептицизм Средний платонизм неоплатонизм и христианство Аллегорические интерпретации Платона
Связанные категории
► Платон
Философский портал

Платон использовал слово ум во многих отношениях, которые не были необычными для повседневного греческого языка того времени, и часто означало просто «здравый смысл» или «осведомленность».^[16] С другой стороны, в некоторых из его Платонические диалоги он описывается ключевыми персонажами в более высоком смысле, который, по-видимому, уже был обычным явлением. В его Филебус 28c он заставляет Сократа сказать, что «все философы согласны - тем самым они действительно возвышают себя - что ум (ум) царь неба и земли. Возможно, они правы »и позже заявляет, что последовавшая дискуссия« подтверждает высказывания тех, кто издавна заявлял, что разум (ум) всегда правит вселенной ».^[17]

В его Кратил Платон дает этимология из Афина имя, богиня мудрости, от Atheonóa (Ἀθεονόα), что означает «божественный (теос) разум (ум)". В его Федон, Учитель Платона Сократ прямо перед смертью вынужден сказать, что его открытие концепции Анаксагора о космическом ум как причина порядка вещей, была для него важным поворотным моментом. Но он также выразил несогласие с пониманием Анаксагора значения его собственной доктрины из-за того, что Анаксагор материалист понимание причинность. Сократ сказал, что Анаксагор «даст голос, воздух, слух и бесчисленное множество других вещей в качестве причин для нашего разговора друг с другом, и не должен упоминать настоящие причины, которые афиняне решили, что лучше всего осудить мне".^[18] С другой стороны, Сократ, кажется, предполагает, что ему также не удалось развить полностью удовлетворительную телеологический и дуалистический понимание разума природы, цели которого представляют Добро, к которому стремятся все части природы.

Касательно ум это источник понимания людей, Платон, как широко известно, использовал идеи из Парменид в дополнение к Анаксагору. Как и Парменид, Платон утверждал, что опора на чувственное восприятие никогда не может привести к истинному знанию, только к мнению. Вместо этого более философские персонажи Платона утверждают, что ум должен каким-то образом воспринимать истину напрямую, как боги и даймоны понимать. То, что наш разум видит непосредственно, чтобы действительно понимать вещи, должно быть не постоянно изменяющимися материальными вещами, а неизменными сущностями, которые существуют по-другому, так называемым "формы " или же "идеи ". Однако он знал, что современные философы часто утверждали (как и в современной науке), что ум и восприятие - это всего лишь два аспекта одной физической активности, и это восприятие является источником знания и понимания (а не наоборот).

Именно так Платон считал, что ум людей позволяет им прийти к пониманию вещей любым способом, который улучшает чувственное восприятие и тип мышления животных, является предметом длительных дискуссий и дебатов. С одной стороны, в Республика Платоновский Сократ в Аналогия с солнцем и Аллегория пещеры описывает людей как способных воспринимать более ясно благодаря чему-то извне, например, когда солнце светит, помогая зрению. Источник этого просветления для интеллекта упоминается как Форма добра. С другой стороны, в Я нет например, Сократ Платона объясняет теорию анамнез при этом люди рождаются с уже заложенными в них идеями, которые они почему-то помнят из предыдущие жизни. Обе теории должны были стать очень влиятельными.

Как и у Ксенофонта, Платоновский Сократ часто описывает душу политическим образом, с правящими частями и частями, которые по природе предназначены для управления. Ноус ассоциируется с рациональным (логистикон) часть индивидуальной человеческой души, которая по природе должна править. В его Республика, в так называемом "аналогия разделенной линии ", в этой рациональной части у него есть особая функция. Платон склонен рассматривать ум как единственная бессмертная часть душа.

Что касается космоса, то в Тимей, главный герой также рассказывает "вероятную историю", в которой ум отвечает за творческую работу демиург или создатель, который принес рациональный порядок в нашу вселенную. Этот мастер имитировал то, что видел в мире вечных Формы. в Филебус Сократ утверждает, что ум в отдельных людях должны участвовать в космическом ум, точно так же, как человеческие тела состоят из небольших частей элементов, присутствующих в остальной Вселенной. И это ум должен быть в генос быть причиной всех частных вещей как отдельных вещей.^[19]

Аристотель

Часть серия на
Corpus Aristotelicum
Логика (Органон )
Категории Об интерпретации Предварительная аналитика Последующая аналитика Темы Софистические опровержения
Натурфилософия (физика)
Физика На небесах О порождении и коррупции Метеорология Во Вселенной * О душе Смысл и сенсибилия По памяти Во сне О мечтах О гадании во сне О продолжительности и краткости жизни О молодости, старости, жизни и смерти и дыхании На дыхании * История животных Части животных Движение животных Прогресс животных Генерация животных О цветах * О вещах, которые слышал * Физиогномоника * На растениях * О чудесных вещах, которые слышали * Механика † Проблемы † На неделимых линиях * Ситуации и названия ветров * О Мелиссе, Ксенофане и Горгии *
Метафизика
Метафизика
Этика Политика
Никомахова этика Magna Moralia † Евдемова этика О добродетелях и пороках * Политика Экономика † Конституция афинян
Риторика Поэтика
Риторика Риторика Александру * Поэтика
Фрагменты
Фрагменты †
Аристотель Аристотелизм [*]: В целом принято считать ложным [†]: Подлинность оспаривается

Как и Платон, Аристотель видел ум или же интеллект индивида как в некотором роде с чувственным восприятием, но также отличным.^[20] Чувственное восприятие в действие предоставляет изображения ум, через "Sensus communis "и воображение, без которого мысль не могла бы возникнуть. Но другие животные Sensus communis и воображение, тогда как ни у кого из них нет ум.^[21] Аристотелицы разделяют восприятие форм на звероподобное, которое воспринимает виды sensibilis или же разумные формы, и виды интеллектуибилис которые по-другому воспринимаются ум.

Как и Платон, Аристотель связывал ум к логотипы (разум) как уникальный человек, но он также отличал ум из логотипы, тем самым отличая способность устанавливать определения от способности, которая использует их, чтобы рассуждать.^[22] В его Никомахова этика, Книга VI Аристотель разделяет душу (психе) на две части, одна из которых имеет разум, а другая - нет, но затем разделяет часть, имеющую разум, на рассуждения (logistikos) часть, которая ниже, и высшая «знающая» (эпистемоникос) часть, которая рассматривает общие принципы (архаи). Ноус, утверждает он, является источником первых принципов или источников (архаи) определений, и она развивается естественным образом по мере накопления людьми опыта.^[23] Он объясняет это после первого сравнения четырех других правда раскрытие способностей души: технические секрет производства (техника ), логически выведенный знание (epistēmē, иногда переводится как «научное знание»), практическая мудрость (phronēsis ), И наконец теоретический мудрость (София ), которую Аристотель определяет как комбинацию ум и epistēmē. Все эти другие, кроме ум типы причин (логотипы).

И интеллект [ум] направлен на то, что является конечным для обеих сторон, поскольку это интеллект, а не разум [логотипы], который направлен на оба первых члена [Horoi] и конечные частности, с одной стороны, в неизменных первых терминах демонстраций, а с другой стороны, в размышлениях о действии, с другой стороны, в предпосылках, переменных частностях; для этих сведений являются источниками [архаи] из которого можно различить то, ради чего есть действие, поскольку универсалии происходят из частных. Следовательно, интеллект - это и начало, и конец, поскольку доказательства, происходящие из этих деталей, также относятся к ним. И из них нужно иметь восприятие, и это восприятие и есть интеллект.^[24]

Аристотель Философские работы России продолжают многие из тех же сократических тем, что и его учитель Платон. Среди новых предложений, которые он сделал, был способ объяснения причинно-следственной связи и ум это важная часть его объяснения. Как упоминалось выше, Платон критиковал материализм Анаксагора или понимание того, что интеллект природы только приводит в движение космос, но больше не рассматривается как причина физических событий. Аристотель объяснил, что изменения вещей можно описать с помощью четыре причины в то же время. Две из этих четырех причин подобны материалистическому пониманию: каждая вещь имеет материал, который заставляет ее быть таким, как есть, и некоторая другая вещь, которая приводит в движение или инициирует некоторый процесс изменения. Но в то же время, согласно Аристотелю, каждая вещь также вызвана естественными формами, которыми они стремятся стать, и естественными целями или задачами, которые так или иначе существуют в природе как причины, даже в тех случаях, когда человеческие планы и цели не задействованы. Эти две последние причины («формальная» и «конечная») больше не используются в современной науке и охватывают непрерывный эффект разумного упорядочивающего принципа самой природы. Специальное описание причинности Аристотелем особенно очевидно в естественном развитии живых существ. Это приводит к методу, с помощью которого Аристотель анализирует причинно-следственные связи и движение с точки зрения возможности и актуальность всех вещей, посредством чего вся материя обладает различными возможностями или потенциальными возможностями формы и конца, и эти возможности становятся более реальными по мере того, как их потенциальные формы становятся актуальной или активной реальностью (что-то, что они будут делать сами по себе, по своей природе, если только их не остановить из-за других происходят естественные вещи). Например, камень имеет по своей природе возможность упасть на землю, и он сделает это и актуализирует эту естественную тенденцию, если ничто не будет мешать.

Таким же образом анализировал мышление Аристотель. Для него возможность понимания зиждется на отношениях между интеллект и смысл восприятие. Замечания Аристотеля о концепции того, что стало называться "активный интеллект " и "пассивный интеллект "(наряду с различными другими терминами) являются одними из" наиболее интенсивно изученных предложений в истории философии ".^[25] Термины взяты из одного отрывка из Аристотеля Де Анима, Книга III. Ниже приводится перевод одного из этих отрывков.^[26] с некоторыми ключевыми греческими словами, указанными в квадратных скобках.

... поскольку в природа одно дело материал [hulē ] для каждого вида [генос ] (это то, что в потенция все отдельные вещи такого рода), но это что-то еще, что является причинной и производительной вещью, посредством которой все они сформированы, как в случае с искусством по отношению к его материалу, это необходимо в душе [психе ] также, чтобы присутствовали эти различные аспекты;

один вид - это интеллект [ум] становясь всем, другой вид, формируя все вещи, таким образом, в активном состоянии [гексис ] подобно свет тоже заставляет цвета, которые находятся в силе, работать как цвета [на phōs poiei ta дунамей onta chrōmata Energeiai Chrōmata].

Этот вид интеллекта [который подобен свету в том, как он заставляет потенциальные вещи работать такими, какие они есть], является отдельным, а также без атрибутов и несмешанным, поскольку он по своей вещности является на работе [Энергия], поскольку действия всегда выделяются по значению выше того, над чем они действуют, как руководящий источник выше материала, над которым они работают.

Знание [epistēmē] в своем действии - это то же самое, что и то, что он знает, и хотя знание в потенции является первым во времени у любого знающего, в целом оно не имеет приоритета даже во времени.

Это не означает, что в одно время он думает, а в другое время не думает, но когда он разделен, он становится именно тем, чем он является, и только это бессмертно и вечно (хотя у нас нет памяти, потому что этот вид интеллекта не действует, в то время как тот вид, на который воздействуют, разрушаем), и без этого ничто не мыслит.

Этот отрывок пытается объяснить, «как человеческий интеллект переходит из своего первоначального состояния, в котором он не думает, к последующему состоянию, в котором он это делает» в соответствии с его различием между потенциальностью и действительностью.^[25] Аристотель говорит, что пассивный интеллект получает понятные формы вещей, но активный интеллект необходим, чтобы превратить потенциальное знание в действительное, точно так же, как свет превращает потенциальные цвета в настоящие. Как отмечает Дэвидсон:

Что Аристотель имел в виду под потенциальным интеллектом и активным интеллектом - термины, даже не явные в Де анима и в лучшем случае подразумевается - и то, как он понимал взаимодействие между ними, остается спорным. Изучающие историю философии продолжают спорить о намерениях Аристотеля, особенно о том, считал ли он активный интеллект аспектом человеческой души или существом, существующим независимо от человека.^[25]

Этот отрывок часто читают вместе с Метафизика, Книга XII, главы 7-10, где Аристотель делает ум как действительность - центральный предмет обсуждения причины бытия и космоса. В этой книге Аристотель приравнивает активное ум, когда люди думают и их ум становится тем, о чем они думают, с "неподвижный движитель "Вселенной, и Бог: "За актуальность мысли (ум) - это жизнь, и Бог - это действительность; а сущностная реальность Бога - это самая хорошая и вечная жизнь ».^[27] Александр Афродисийский, например, приравнял этот активный интеллект, который есть Бог, с тем, что объясняется в Де Анима, в то время как Фемистий думал, что их нельзя просто приравнять. (Смотри ниже.)

Как и Платон до него, Аристотель верит в космический ум подразумевает и требует, чтобы у космоса были намерения или цели: «Анаксагор делает добро принципом, вызывающим движение; ибо Разум (ум) перемещает вещи, но перемещает их для какой-то цели, и, следовательно, должно быть какое-то другое Добро - если только это не так, как мы говорим; поскольку, на наш взгляд, искусство медицины - это в некотором смысле здоровье ».^[28]

В философии Аристотеля душа (психика ) тела - вот что делает его живым и является его актуализированной формой; таким образом, каждое живое существо, включая растения, имеет душу. Разум или интеллект (ум) можно по-разному описать как силу, способность, часть или аспект человеческой души. Для Аристотеля душа и ум не то же самое. Он не исключил возможность того, что ум может выжить без остатка души, как у Платона, но он конкретно говорит, что этот бессмертный ум не содержит никаких воспоминаний или чего-либо еще, относящегося к жизни человека. В его Генерация животных Аристотель специально говорит, что в то время как другие части души происходят от родителей, физически человеческий умдолжен приходить извне, в тело, потому что он божественен или благочестив, и не имеет ничего общего с Энергия тела.^[29] Это был еще один отрывок, который Александр Афродисиас связал с упомянутыми выше из Де Анима и Метафизика чтобы понять намерения Аристотеля.

Постаристотелевские классические теории

До начала Нового времени большая часть сохранившихся до наших дней дискуссий о ум или интеллект в Европе, Африке и на Ближнем Востоке интересовался тем, как правильно интерпретировать Аристотеля и Платона. Однако, по крайней мере, в классический период материалистические философии, более похожие на современную науку, такие как эпикурейство, все еще были относительно распространены. Эпикурейцы считали, что телесные чувства сами по себе не были причиной ошибок, но интерпретации могут быть. Период, термин пролепсис был использован эпикурейцами для описания того, как разум формирует общие концепции из чувственных восприятий.

К Стоики, больше похожий на Гераклита, чем на Анаксагора, порядок в космосе исходит от сущности, называемой логотипы, то космический причина. Но, как и у Анаксагора, этот космический разум, как человеческий разум, но выше, связан с разумом отдельных людей. Однако стоики не ссылались на бестелесную причинность, но пытались объяснить физику и человеческое мышление в терминах материи и сил. Как и в аристотелизме, они объяснили интерпретацию чувственных данных, требующую, чтобы разум был отпечатан или сформирован идеями, и что люди разделяли концепции, которые помогают им осмысливать вещи (койн эннойя ).^[30] Ноус для них душа "как-то расположена" (Pôs Echon), душа как-то расположена пневма, то есть огонь, воздух или смесь. Как и у Платона, они относились к ум как правящая часть души.^[31]

Плутарх критиковал стоическую идею ум будучи телесным, и согласился с Платоном, что душа более божественна, чем тело, в то время как ум (ум) божественнее души.^[31] Смесь души и тела производит удовольствие и боль; соединение разума и души производит причина что является причиной или источником добродетель и порок. (Из: «На лице на Луне»)^[32]

Альбинус был одним из первых авторов, приравнявших Аристотелевскую ум в качестве первичный двигатель Вселенной, с Платоном Форма добра.^[31]

Александр Афродисийский

Александр Афродисийский был Перипатетический (Аристотелевец) и его О душе (именуемый Де анима в своем традиционном латинском названии), объяснил, что, согласно его интерпретации Аристотеля, потенциальный интеллект в человеке, то, что не имеет природы, но получает ее от активного интеллекта, является материальным, и также называется «материальным интеллектом» (Nous Hulikos), и он неотделим от тела, являясь «лишь его характером».^[33] Он решительно возражал против учения о бессмертии.^[34] С другой стороны, он выделил активный интеллект (nous poietikos), через посредство которого потенциальный интеллект в человеке становится актуальным не с чем-либо изнутри людей, но с самим божественным творцом.^[34] В раннем Возрождении его учение о смертности души было принято Пьетро Помпонацци против Томисты и Аверроисты.^[34] Для него единственно возможное человеческое бессмертие - это бессмертие отстраненной человеческой мысли, а точнее, когда ум имеет в качестве объекта своей мысли сам активный интеллект или другую бестелесную разумную форму.^[35]

Александр также отвечал за влияние на разработку еще нескольких технических терминов, касающихся интеллекта, которые стали очень влиятельными среди великих исламских философов. Аль-Фараби, Авиценна, и Аверроэс.

• Интеллект по привычке - это стадия, на которой человеческий интеллект овладел репертуаром мыслей и поэтому потенциально способен обдумывать эти мысли, но еще не думает этими мыслями.
• Интеллект извне, который стал «приобретенным интеллектом» в исламской философии, описывает бестелесный активный интеллект, который исходит извне человека и становится объектом мысли, делая материальный интеллект актуальным и активным. Этот термин, возможно, произошел от особенно выразительного перевода Александра на арабский язык. Плотин тоже использовал такой термин.^[36] В любом случае, у Аль-Фараби и Авиценны этот термин приобрел новое значение, отличая его от активного интеллекта в любом простом смысле - конечной стадии человеческого интеллекта, где существует своего рода близкая связь («соединение»). между активным интеллектом человека и трансцендентным ум сам.

Фемистий

Фемистий Другой влиятельный комментатор по этому вопросу понимал Аристотеля иначе, заявляя, что пассивный или материальный интеллект «не использует телесный орган для своей деятельности, полностью не смешан с телом, бесстрастен и отделен [от материи]».^[37] Это означает, что человеческий потенциальный интеллект, а не только активный интеллект, является бестелесной субстанцией или расположением бестелесной субстанции. Для Фемистия человеческая душа становится бессмертной, «как только активный интеллект переплетается с ней в начале человеческой мысли».^[35]

Это понимание интеллекта также оказало большое влияние на Аль-Фараби, Авиценна, и Аверроэс, и «практически все исламские и еврейские философы».^[38] С другой стороны, что касается активного интеллекта, как у Александра и Плотина, он видел в нем трансцендентное существо, существующее над и вне человека. В отличие от Александра, он приравнивал это существо не к первопричине самой Вселенной, а к чему-то более низкому.^[39] Однако он приравнял это к Платонову Идея добра.^[40]

Плотин и неоплатонизм

О поздних греческих и римских писателях Плотин, инициатор неоплатонизма, имеет особое значение. Подобно Александру Афродисийскому и Фемистию, он считал себя комментатором, разъясняющим доктрины Платона и Аристотеля. Но в его Эннеады он пошел дальше, чем эти авторы, часто работая с отрывками, которые были представлены более ориентировочно, возможно, частично вдохновленными более ранними авторами, такими как неопифагорейский Нумениус Апамейский. Неоплатонизм послужил основным источником вдохновения для дискуссий об интеллекте в поздней классической и средневековой философии, теологии и космологии.

В неоплатонизме существует несколько уровней или отеки бытия, включая естественный и видимый мир как нижнюю часть.

• В Монада или "Единственный", иногда также описываемый как "Добро ", основанный на концепции Платона. Это дунамис или возможность существования. Это вызывает другие уровни эманация.
• В Ноус (обычно переводится как «Интеллект» или «Разум» в этом контексте, а иногда и «разум» или «разум») описывается как Бог, или, точнее, образ Бога, часто упоминаемый как Демиург. Он мыслит своим собственным содержанием, то есть мыслями, приравненными к платоновским идеям или формы (Eide). Мышление этого интеллекта высшее Мероприятия жизни. В актуализация (Энергия ) этого мышления есть бытие форм. Этот интеллект - первый принцип или основа существования. Единый предшествует ему, но не в том смысле, что нормальная причина предшествует следствию, а вместо этого Интеллект называется эманация Единого. Единый - это возможность этой основы существования.
• Душа (психе). Душа тоже Энергия: действует на или актуализирует собственных мыслей и создает «отдельный материальный космос, который является живым образом духовного или умственного Космос содержится как единая мысль внутри Разума ». Таким образом, это душа, которая воспринимает вещи в природе физически, что она понимает как реальность. Душа в Плотине играет роль, аналогичную потенциальному интеллекту в аристотелевской терминологии.^[31]
• Самое низкое - это материя.

Это было в значительной степени основано на прочтении Платона Плотином, но также включало многие аристотелевские концепции, включая неподвижный движитель в качестве Энергия.^[41] Они также включили теорию анамнез, или знания из прошлых жизней наших бессмертных душ, как в некоторых диалогах Платона.

Потом Платоники различают иерархию трех отдельных проявлений умкак и Нумениус Апамейский.^[42] Известные поздние неоплатоники включают: Порфирий и Прокл.

Средневековый ум в религии

Греческая философия оказала влияние на основные религии, которые определили Средний возраст, и одним из аспектов этого была концепция ум.

Гностицизм

Часть серия на Гностицизм
Гнозис Гнозис Просветление (духовное) Западный Открытие Божественное озарение Божественный свет Платонизм Восточная Ирфан Джнана Бодхи Праджня буддизм индуизм
Гностические секты Список гностических сект Сирийско-египетский Офиты Сифианство Самаритянские баптистские секты Досифей Саймон Маг (Симониане ) Menander Александрийский Василид Василиды Римский Валентин Валентинизм Христианский гностицизм Апеллес Cerinthus Джастин Маркион Маркионизм Николаизм Perates Сатурнин Авраамический Друзы Мандеизм Нусайризм Сабиане Персидский Бабизм манихейство Язданизм Китайский Китайский манихейство Современное Современные школы
Священные Писания Список гностических текстов Тексты Библиотека Наг-Хаммади Псевдо-Абдиас Клементина литература Гностицизм и Новый Завет Кодексы Кодекс Чакос Кельнский мани-кодекс Аскью Кодекс Брюс Кодекс Берлинский кодекс
Под влиянием Мистика Меркабы Апокалиптическая литература Мессия Филон Средний платонизм Иоанн Креститель Раннее христианство Павел Павел и гностицизм Христология Докетизм Мудрость (персонификация)
Влияние на Неоплатонизм и гностицизм Западный эзотеризм Вечная философия Эзотерическое христианство Теософия Карл Юнг Гностицизм в наше время

Гностицизм был поздняя классика движение, вобравшее в себя идеи, вдохновленные неоплатонизмом и неопифагореизмом, но в большей степени синкретический религиозное движение, чем признанное философское движение.

Валентин

В Валентинизм, Ноус - первый кобель Эон. Вместе со своей женской Эон, Алетейей (правда), он исходит из Пропатор Bythos (Προπάτωρ Βυθος «Глубины праотца») и его вечная Эннойя (Ἔννοια «Мысль») или Сигэ (Σιγή "Тишина"); и эти четыре образуют изначальную Тетрада. Как и другие Эоны мужского пола, его иногда считают андрогинный, включая в себя женскую Эон, которая находится в паре с ним. Он Единородный; и именуется Отцом, Началом Всего, поскольку от него немедленно или опосредованно происходят остальные Эоны, завершающие Огдоад (восемь), отсюда Декада (десять), а затем Додекада (двенадцать); всего тридцать эонов составляют Плерома.

Только он способен познать Пропатора; но когда он желал передать подобное знание другим Эонам, Сиге удерживал его от этого. Когда София («Мудрость»), младшая Эон из тридцати, оказалась в опасности из-за своего стремления к этому знанию, Ноус был первым из Эонов в ходатайстве за нее. От него или через него от Propator, Horos был отправлен восстановить ее. После ее восстановления Ноус, согласно провидению Пропатора, произвел еще одну пару, Христос и Святой Дух, "дабы придать неподвижность и стойкость (εις πήξιν και στηριγμόν) к Плероме ». Для этого Христос учит Эоны довольствоваться знанием того, что Пропатор сам по себе непостижим и может быть постигнут только через Единородного (Нус).^[43][44]

Василид

Похожая концепция Ноуса появляется в более позднем учении Василиды, согласно которому он - первенец от Нерожденного Отца, а сам родитель Логотипы, от которых исходят последовательно Фронезис, София, и Дунамис. Но в этом учении Ноус отождествляется с Христом, именуется Иисус, послан, чтобы спасти верующих, и возвращается к Пославшему его после Страсть что только очевидно, Симон Киренский заменяя его на кресте.^[45] Однако вероятно, что Ноус имел место в изначальной системе самого Василида; за его Огдоад, "Великий Архонт вселенной невыразимое "^[46] очевидно состоит из пяти членов, названных Ириней (как указано выше), вместе с двумя, которых мы находим в Климент Александрийский,^[47] Дикайосина и Эйрен, добавлен к исходному Отцу.

Саймон Маг

Антецедентом этих систем является система Саймона,^[48] из шести "корней", исходящих от Нерожденного Огня, Ноус первый. Соответствие этих «корней» первым шести Эоны что Валентин происходит от Bythos, отмечается Ипполит.^[49] Саймон говорит в своем Апофазис Мегала,^[50]

Есть два ответвления целых веков, у которых нет ни начала, ни конца ... Из них один появляется свыше, великая сила, Ноус вселенной, управляющий всем, мужчина; другой снизу, великий Эпинойя женщина, порождающая все.

Ноусу и Эпинойя соответствуют Небу и Земле в приведенном Саймоном списке шести материальных двойников его шести эманаций. Тождественность этого списка с шестью материальными объектами, на которые ссылается Геродот^[51] чтобы поклоняться персы вместе с высшим местом, данным Симоном Огню как изначальной силе, заставляет нас искать Иран для происхождения этих систем в одном аспекте. В другом они связывают себя с учением Пифагор и Платона.

Евангелие от Марии

Согласно Евангелие от Марии, Сам Иисус формулирует суть Ноус:

"Вот где ум, лежит сокровище ". Тогда я сказал ему:" Господь, когда кто-то встречает тебя в Момент видения, это через душу [психе] что они видят, или это через дух [пневма]? »Учитель ответил:« Ни душой, ни духом, но ум между двумя, кто видит видение ... "

— Евангелие от Марии, п. 10

Средневековая исламская философия

Вовремя Средний возраст, сама философия во многих местах рассматривалась в отличие от преобладающих монотеистических религий, ислам, христианство и Иудаизм. Сильнейшая философская традиция на протяжении нескольких веков была среди исламских философов, которые позже оказали сильное влияние на позднесредневековых философов западного христианского мира, и Еврейская диаспора в районе Средиземного моря. Хотя раньше были мусульманские философы, такие как Аль Кинди, хронологически тремя наиболее влиятельными в отношении интеллекта были Аль Фараби, Авиценна, и наконец Аверроэс, житель Запада, который жил в Испании и имел большое влияние в позднем средневековье среди еврейских и христианских философов.

Аль Фараби

Точные прецеденты влиятельной философской схемы Аль-Фараби, в которой ум (Арабский Aql ) играет важную роль, уже не совсем ясны из-за большой потери текстов в средние века, к которым он имел бы доступ. Он явно был новатором по крайней мере в некоторых моментах. Он явно находился под влиянием того же позднего классического мира, что и неоплатонизм, неопифагореизм, но менее ясно, как именно. Принято считать, что на них повлияли Плотин, Фемистий и Александр Афродизийский. Однако в то время как все эти трое поместили активный интеллект «на вершину иерархии бытия или близко к ней», Аль Фараби четко обозначил его как самый низкий ранг в ряду отдельных трансцендентных разумов. Он первый известный человек, который сделал это четко.^[52] Он также был первым известным философом, который предположил существование причинной иерархии небесные сферы, и бестелесный разум, параллельный этим сферам.^[53] Аль Фараби также поместил объяснение пророчества в эту схему на двух уровнях. По словам Дэвидсона (стр. 59):

Нижний из двух уровней, специально помеченный как "пророчество " (нубувва), нравится мужчинам, которые еще не усовершенствовали свой интеллект, тогда как высшее, которое Альфараби иногда специально называет "открытие " (Почему), приходит исключительно к тем, кто стоит на стадии приобретенного интеллекта.

Это происходит в воображение (Арабский Мутахаййила; Греческий фантазия), способность разума, уже описанная Аристотелем, которую аль-Фараби описал как служащую рациональной части души (араб. Aql; Греческий ум). Эта способность воображения хранит чувственные восприятия (Masūsāt), разбирает или рекомбинирует их, создает образные или символические изображения (muākāt) из них, которые затем появляются в снах, визуализируют настоящие и предсказанные события способом, отличным от сознательного обдумывания (Rawiyya). По словам Аль-Фараби, это происходит под влиянием активного интеллекта. Теоретическая истина может быть получена этой способностью только в образной или символической форме, потому что воображение - это физическая способность и не может получить теоретическую информацию в надлежащей абстрактной форме. Это редко происходит в состоянии бодрствования, но чаще во сне. Пророчество низшего типа является наилучшим возможным для способностей к воображению, но пророчество более высокого типа требует не только восприимчивого воображения, но также состояния «приобретенного интеллекта», когда человеческий ум находится в «соединении» с активным интеллектом в смысле Бога. Такой пророк тоже философ. Когда философ-пророк обладает необходимыми лидерскими качествами, он становится философом-королем.^[54]

Авиценна

С точки зрения космологии, согласно Дэвидсону (стр. 82), «Вселенная Авиценны имеет структуру, практически идентичную структуре Альфараби», но есть различия в деталях. Как и в Аль-Фараби, есть несколько уровней интеллекта, интеллекта или ум, причем каждый из высших связан с небесной сферой. Авиценна, однако, подробно описывает три различных типа эффекта, которые имеет каждый из этих высших интеллектов, каждый «думает» как о необходимом существовании, так и о возможном существовании интеллекта на один уровень выше. И каждый «излучает» вниз тело и душу своей собственной небесной сферы, а также интеллект на следующем низшем уровне. Активный интеллект, как и в Альфараби, последний в цепочке. Авиценна видит в активном интеллекте причину не только разумной мысли и форм в «подлунном» мире, в котором мы живем, но и материю. (Другими словами, три эффекта.)^[55]

Что касается работы человеческой души, Авиценна, как и Аль Фараби, рассматривает «материальный интеллект» или потенциальный интеллект как нечто нематериальное. Он считал, что душа бестелесна, и потенциальный интеллект был ее расположением, которое было в душе с рождения. Как и в Аль-Фараби, есть две дальнейшие стадии потенциала для мышления, которые еще не являются действительным мышлением, сначала разум приобретает самые основные понятные мысли, которые мы не можем мыслить никаким другим способом, например, «целое больше, чем часть. ", затем идет второй уровень производных понятных мыслей, которые можно было бы продумать.^[55] Что касается актуализации мысли, Авиценна применяет термин «к двум различным вещам: к действительной человеческой мысли, независимо от интеллектуального прогресса, достигнутого человеком, и к действительной мысли, когда человеческое интеллектуальное развитие завершено», как у Аль-Фараби.^[56]

При рассуждении в смысле вывода выводов из силлогизмы, Авиценна говорит, что люди используют физическую "мыслительную" способность (муфаккира, фикра) души, которая может ошибаться. Человеческая мыслительная способность - это то же самое, что и "композитная образная способность (Мутахаййила) по отношению к животной душе ».^[57] Но некоторые люди могут использовать «озарение», чтобы избежать этого шага и делать выводы напрямую, соединяясь с активным интеллектом.^[58]

Как только мысль усвоена в душе, физические способности чувственного восприятия и воображения становятся ненужными, и по мере того, как человек приобретает больше мыслей, его душа становится менее связанной с его телом.^[59] Для Авиценны, в отличие от обычной аристотелевской позиции, вся душа по своей природе бессмертна. Но уровень интеллектуального развития действительно влияет на тип загробной жизни, которую может иметь душа. Только душа, которая достигла высшего типа соединения с активным интеллектом, может образовать совершенное соединение с ним после смерти тела, и это высшее эвдемония. Меньшие интеллектуальные достижения означают менее счастливую или даже болезненную жизнь после смерти.^[60]

Что касается пророчества, Авиценна определяет более широкий диапазон возможностей, которые вписываются в эту модель, которая все еще аналогична модели Аль-Фараби.^[61]

Аверроэс

Даже в Европе Аверроэса стали считать «комментатором» «философа» Аристотеля и его исследователем вопросов, окружающих ум были очень влиятельными среди еврейских и христианских философов, причем некоторые аспекты были весьма противоречивыми. Согласно Герберту Дэвидсону, учение Аверроэса относительно ум можно разделить на два периода. В первом случае неоплатонический эманационизм, отсутствующий в оригинальных трудах Аристотеля, сочетался с натуралистическим объяснением человеческого материального интеллекта. «Он также настаивает на том, чтобы материальный интеллект имел активный интеллект как прямой объект мысли и соединялся с активным интеллектом, понятия, никогда не выраженные в аристотелевском каноне». Это было представление, которое еврейские философы, такие как Моисей Нарбони и Герсонид понятно, что это Аверроэс. В более поздней модели Вселенной, которая была передана христианским философам, Аверроэс «отвергает эманационизм и натуралистически объясняет возникновение живых существ в подлунном мире, все во имя более подлинного аристотелизма. Тем не менее он отказывается от более ранней натуралистической концепции. человеческий материальный интеллект и трансформирует материальный интеллект в нечто совершенно не-аристотелевское, единую трансцендентную сущность, служащую всему человечеству. Это номинально спасает человеческое соединение с активным интеллектом, но в словах, которые имеют мало содержания ».^[62]

Эта позиция, что человечество разделяет один активный интеллект, был подхвачен парижскими философами, такими как Сигер Брабантский, но также широко отвергается такими философами, как Альбертус Магнус, Фома Аквинский, Рамон Луллий, и Дунс Скот. Несмотря на то, что эту позицию многие считали еретической, позже эту позицию защищали многие европейские философы, в том числе Иоанн Джандун, который был основным звеном, перенесшим эту доктрину из Парижа в Болонью. После него эту позицию продолжали отстаивать, а также отвергали различные писатели Северной Италии. В 16 веке это, наконец, стало менее распространенной позицией после обновления «александрийской» позиции, основанной на позиции Александра Афродизиаса, связанной с Пьетро Помпонацци.^[63]

христианство

Христианин Новый Завет упоминает о ум или же Noos, обычно переводится на современный английский как «разум», но также указывает на связь с волей или законом Бога:

• Римлянам 7:23, относится к закону (номос) Бога, который является законом в писателе ум, в отличие от закона греха, который находится в теле.
• Римлянам 12: 2, требует, чтобы христиане не соответствовали этому миру, но постоянно преобразовывались, обновляя свои ум, чтобы иметь возможность определить, в чем состоит воля Бога.
• 1 Коринфянам 14:14 -14:19. Обсуждает "говорение на языках "и говорит, что человек, говорящий на языках, которые они не понимают, должен также иметь понимание (ум), и слушателям также лучше понимать.
• К Ефесянам 4:17 -4:23. Обсуждает, как у нехристиан есть бесполезные ум, а христиане должны стремиться обновлять дух (пневма) от их ум.
• 2 Фессалоникийцам 2: 2. Использует этот термин для обозначения душевного беспокойства.
• Откровение 17: 9: "здесь ум имеющий мудрость ".

В трудах Христианские отцы звук или чистый ум считается важным для выращивания мудрость.^[64]

Философы, влияющие на западное христианство

В то время как в раннем средневековье в большинстве стран Европы философские труды обычно не читались и не преподавались, такие работы авторов, как Боэций и Августин Гиппопотам образовалось важное исключение. Оба находились под влиянием неоплатонизма и входили в число более старых работ, которые все еще были известны во времена Каролингский ренессанс, и начало Схоластика.

В ранние годы Августин находился под сильным влиянием манихейство а затем неоплатонизмом Плотин.^[65] После своего обращения в христианство и крещения (387 г.) он разработал свой собственный подход к философии и теологии, сочетая различные методы и различные точки зрения.^[66]

Августин неоплатонизм использовали выборочно. Он использовал как неоплатонические Ноус, а платонические Форма добра (или же «Идея добра») как эквивалентные термины для христианского Бога или, по крайней мере, для одного конкретного аспекта Бога. Например, Бог, ум, может воздействовать непосредственно на материю, и не только через души, а в отношении душ, через которые она воздействует на мир, переживаемый человечеством, некоторые рассматриваются как ангелы.^[31]

Схоластика становится более четко определена гораздо позже, как своеобразный родной тип философии в средневековой католической Европе. В этот период Аристотель стал «философом», и философы-схоласты, как и их еврейские и мусульманские современники, изучали концепцию интеллект на основе не только Аристотеля, но и поздних классических интерпретаторов, таких как Августин и Боэций. Развилась европейская традиция новых и прямых интерпретаций Аристотеля, которая в конечном итоге оказалась достаточно сильной, чтобы с частичным успехом оспаривать некоторые интерпретации Аристотеля из исламского мира, в первую очередь доктрину Аверроэса о том, что они являются одним «активным интеллектом» для всего человечества. Примечательный "Католик "(в отличие от Аверроиста) аристотелисты включали Альбертус Магнус и Фома Аквинский, основатель Томизм, который существует по сей день в различных формах. Касательно умТомизм соглашается с теми аристотелевцами, которые настаивают на том, что интеллект нематериален и отделен от каких-либо органов тела, но согласно христианской доктрине бессмертна вся человеческая душа, а не только интеллект.

Восточно-православный

Человек ум в Восточное православное христианство это «око сердца или души» или «разум сердца».^{[67][68][69][70]} Душа человека создана Богом по Его образу, душа человека разумна и умный. Святой Талассий Сирийский писал, что Бог сотворил существ «со способностью принимать Духа и познавать Себя; Он создал чувства и чувственное восприятие, чтобы служить таким существам». Восточные православные христиане считают, что Бог сделал это, создав человечество с разумом и умный факультеты.^[71]

Человеческого мышления недостаточно: всегда будет оставаться «иррациональный остаток», который ускользает от анализа и не может быть выражен в понятиях: именно эта непознаваемая глубина вещей, составляющая их истинную, неопределимую сущность, также отражает происхождение вещей. в Бога. В восточном христианстве этот компонент существования объекта улавливается верой или интуитивной истиной.^[72] Хотя Бог через свою энергию привлекает нас к себе, его сущность остается недоступной.^[72] Действие веры как средства свободная воля посредством которых человечество сталкивается с будущим или неизвестным, эти мысленные операции, содержащиеся в концепции на виду или же ноэзис.^[73] Вера (поршень) поэтому иногда используется как синоним ноэзис в Восточное христианство.

Ангелы обладают разумом и ум, а у мужчин причина, обе логотипы и Dianoia, ум и чувственное восприятие. Это следует из идеи, что человек микрокосм и выражение всего творения или макрокосмос. Человек ум потемнел после Падение человека (что было результатом восстания разума против ум),^[74] но после очищения (исцеления или исправления) ум (достигается с помощью аскетических практик, таких как исихазм ), человек ум («око сердца») будет увидеть несотворенный свет Бога (и почувствовать несотворенную любовь и красоту Бога, и тогда разум начнет непрестанное молитва сердца ) и просветиться, позволив человеку стать ортодоксальным богословом.^[67][75][76]

Согласно этой вере, душа создана по образу Бога. Поскольку Бог Тринитарный, Человечество Ноус, причина, обе логотипы и Dianoia, и Дух. То же самое и с душой (или сердцем): она ум, слово и дух. Чтобы лучше понять это, сначала нужно понять Святого Григорий Палама Следует обратиться к учению о том, что человек является олицетворением тайны троицы. При этом подразумевается, что Бог не в том смысле, что Троица следует понимать антропоморфно, но человека следует понимать триединым образом. Или, что тринитарный Бог не следует интерпретировать с точки зрения отдельного человека, но человек интерпретируется на основе тринитарного Бога. И эта интерпретация является откровением, а не только психологическим и человеческим. Это означает, что только тогда, когда человек находится в пределах откровения, как жили все святые, он может полностью постичь это понимание (см. Теория ). Вторая предпосылка состоит в том, что человечество состоит из ум, слово и дух подобны тринитарному способу существования. Мужской ум, слово и дух не отеки или индивидуальное существование или реальность, но деятельность или энергии души - тогда как в случае с Богом или Лицами Святая Троица, каждый действительно отек. Итак, эти три компонента каждого отдельного человека «неотделимы друг от друга», но они не имеют личного характера, «когда мы говорим о существе или онтология это человечество. В ум поскольку око души, которое некоторые отцы также называют сердцем, является центром человека и тем местом, где подтверждается истинное (духовное) знание. Это рассматривается как истинное знание, которое «внедряется в ум как всегда сосуществуют с ней ».^[77]

Ранняя современная философия

Так называемой философы "раннего модерна" Западной Европы в 17-18 веках привели аргументы, которые привели к установлению современная наука как методический подход к улучшению благосостояния человечество научившись управлять природой. Таким образом, предположения о метафизика, которые нельзя использовать ни для чего практического и которые никогда не могут быть подтверждены в отношении реальности, которую мы переживаем, стали сознательно избегать, особенно в соответствии с так называемым "эмпирик "аргументы философов, таких как Бекон, Гоббс, Локк и Юм. Латинский девиз "nihil in intellectu nisi prius fuerit in sensu"(ничто в интеллекте, прежде не находящееся в чувствах) было описано как" руководящий принцип эмпиризма "в Оксфордский философский словарь.^[78] (На самом деле это была старая аристотелевская доктрина, которую они приняли, но, как обсуждалось выше, аристотелевцы все еще считали, что одних чувств недостаточно, чтобы объяснить разум.)

Эти философы объясняют интеллект как нечто, развившееся на основе опыта ощущений, интерпретируемое мозгом физически, и ничего больше, что означает, что абсолютное знание невозможно. Для Бэкона, Гоббса и Локка, писавших на английском и латыни, "интеллект"было переведено как" понимание ".^[79] Бэкон, например, далек от того, чтобы рассматривать это как безопасный способ познания истины о реальности, интеллект в его Novum Organum, а промиум к его Отличная установка, как основной источник неправильных выводов, поскольку он имеет много предубеждений, например, в сторону чрезмерного обобщения. По этой причине современная наука должна быть методичной, чтобы не вводить в заблуждение слабый человеческий интеллект. Он чувствовал, что менее известные греческие философы, такие как Демокрит «кто не предполагал разум или разум в рамках вещей», были высокомерно отвергнуты из-за аристотелизма, приведшего к ситуации в его время, когда «поиском физических причин пренебрегали и проходили в тишине».^[80] Интеллект или понимание были предметом изучения Локка. Эссе о человеческом понимании.^[81]

Эти философы также были склонны не подчеркивать различие между разумом и интеллектом, описывая специфические универсальные или абстрактные определения человеческого понимания как созданные человеком и вытекающие из самого разума.^[82] Юм даже поставил под сомнение отчетливость или особенность человеческого понимания и разума по сравнению с другими типами ассоциативного или образного мышления, обнаруженными у некоторых других животных.^[83] В современной науке в это время Ньютон иногда описывается как более эмпирик, чем Лейбниц.

С другой стороны, в наше время некоторые философы продолжали предполагать, что человеческий разум имеет врожденное ("априори") способность окончательно познать истину, и этим философам пришлось доказывать, что человеческий разум имеет прямые и интуитивные представления о природе, а это означает, что он не может быть полностью ограничен тем, что может быть познано из чувственного восприятия. философы, такие как Декарт, Спиноза, Лейбниц, и Кант, отличаются от эмпириков как рационалисты, и в какой-то степени по крайней мере некоторые из них называются идеалисты и их труды об интеллекте или понимании вызывают различные сомнения в отношении эмпиризма, и в некоторых случаях они отстаивают позиции, которые кажутся более похожими на позиции средневековых и классических философов.

Первому в этой серии современных рационалистов, Декарту, приписывают определение "проблема разума и тела ", который является основным предметом обсуждения университетских курсов философии. Согласно презентации, его 2-й Медитация, человеческий разум и тело различаются по своей природе, и хотя Декарт соглашается с Гоббсом, например, что человеческое тело работает как часовой механизм, и его работа включает память и воображение, настоящий человек - это мыслящее существо, душа, которая не часть этого механизма. Декарт явно отказался делить эту душу на традиционные части, такие как интеллект и разум, заявив, что эти вещи являются неделимыми аспектами души. Следовательно, Декарт был дуалист, но очень сильно противоречит традиционному аристотелевскому дуализму. В его Шестой Медитация он сознательно использует традиционные термины и заявляет, что его активная способность давать идеи своей мысли должна быть материальной, потому что воспринимаемые вещи явно являются внешними по отношению к его собственному мышлению и телесными, в то время как его пассивная способность должна быть бестелесной (если только Бог намеренно не обманывает нас, и тогда в этом случае активная способность будет от Бога). Это противоположно традиционному объяснению, найденному, например, у Александра Афродизиаса и обсужденному выше, для которого пассивный интеллект материален, а активный - нет. Одним из результатов является то, что во многих аристотелевских концепциях ум, например, Фома Аквинский, чувства по-прежнему являются источником всех концепций интеллекта. Однако при строгом разделении разума и тела, предложенном Декартом, становится возможным предположить, что можно думать об объектах, никогда не воспринимаемых телесными органами чувств, таких как тысячеугольная геометрическая фигура. Гассенди возражал против этого различия между воображением и интеллектом у Декарта.^[84] Гоббс также возражал и в соответствии со своим философским подходом утверждал, что «треугольник в уме происходит от треугольника, который мы видели» исущность насколько он отличается от существование есть не что иное, как объединение имен с помощью глагола is ». Декарт в своем ответе на это возражение настаивал на том, что это традиционное различие между сущностью и существованием« известно всем ».^[85]

Его современник Блез Паскаль критиковал его в словах, аналогичных тем, которые использовал Сократ Платона относительно Анаксагора, о чем говорилось выше, говоря, что «Я не могу простить Декарта; во всей своей философии Декарт делал все возможное, чтобы обходиться без Бога. Но Декарт не мог не подтолкнуть Бога к установлению мир в движении с щелчком его властных пальцев; после этого он больше не нуждался в Боге ".^[86]

Декарт утверждал, что, когда интеллект помогает людям интерпретировать то, что они воспринимают, не с помощью интеллекта, который приходит извне, а потому, что каждый человеческий разум возникает с врожденными данными Богом идеями, более похожими на то, что у Платона теория анамнез, только не требуя реинкарнация. Помимо таких примеров, как геометрическое определение треугольника, другим примером является идея Бога, согласно 3-й главе. Медитация. Ошибка, по 4-й Медитация, возникает потому, что люди выносят суждения о вещах, которых нет в их интеллекте или понимании. Это возможно, потому что человек буду, будучи свободным, не ограничен, как человеческий интеллект.

Спиноза, хотя и считался картезианцем и рационалистом, отвергал картезианские дуализм и идеализм. В его "пантеистический "подход, объясненный, например, в его Этика, Бог такой же, как природа, человеческий интеллект такой же, как и человеческая воля. Божественный интеллект природы сильно отличается от человеческого интеллекта, потому что он конечен, но Спиноза действительно признает, что человеческий интеллект является частью бесконечного божественного интеллекта.

Лейбниц, по сравнению с руководящим принципом эмпириков, описанным выше, добавил несколько слов: nihil in intellectu nisi prius fuerit in sensu, nisi intellectus ipsi («ничто в интеллекте, не будучи вначале в чувствах» кроме самого интеллекта).^[78] Несмотря на то, что он был в авангарде современной науки и модернистской философии, в своих трудах он по-прежнему упоминал активный и пассивный интеллект, божественный интеллект и бессмертие активного интеллекта.

Беркли отчасти в ответ на Локка, он также попытался вновь ввести «имматериализм» в раннюю современную философию (позже именуемую «субъективный идеализм "другими). ​​Он утверждал, что люди могут знать только ощущения и идеи объектов, а не абстракции, такие как"иметь значение ", и что само существование идей зависит от воспринимающих умов. Позже эта вера была увековечена в изречении: esse est percipi («быть - значит быть воспринятым»). Как и в классической и средневековой философии, Беркли считал, что понимание должно быть объяснено божественным вмешательством и что все наши идеи заложены в наш разум Богом.

Юм принял некоторые исправления Локка Беркли, но в ответ настаивал, как и Бэкон и Гоббс, что абсолютное знание невозможно и что все попытки показать, как это возможно, имеют логические проблемы. После этого труды Юма оказали большое влияние на всю философию, и, например, Кант считает, что они вывели его из интеллектуального сна.

Кант, ставший поворотным моментом в современной философии, согласился с некоторыми классическими философами и Лейбницем в том, что сам интеллект, хотя и нуждался в сенсорном опыте для начала понимания, нуждается в чем-то еще, чтобы понимать поступающую чувственную информацию. В его формулировке интеллект (Verstand) имеет априори или врожденные принципы, которые у него есть еще до начала мышления. Кант представляет собой отправную точку Немецкий идеализм и новая фаза современности, в то время как эмпирическая философия продолжается и после Юма до наших дней.

Более поздняя современная философия и наука

Одним из результатов философии раннего Нового времени стало растущее создание специализированных областей науки в областях, которые когда-то считались частью философии, и когнитивное развитие младенцев и восприятие теперь чаще обсуждаются в рамках наук о психология и нейробиология чем в философии.

Современное господствующее мышление о сознании не является дуалистическим и рассматривает все врожденное в уме как результат генетические и связанные с развитием факторы, которые позволяют уму развиваться. В целом он принимает гораздо меньше врожденных «знаний» (или явных предрасположенностей к определенным типам знаний), чем большинство классических и средневековых теорий, заимствованных у таких философов, как Платон, Аристотель, Плотин и Аль Фараби.

Помимо дискуссий об истории философских дискуссий по этому предмету, современные философские дискуссии по этому поводу продолжаются относительно того, каковы этические последствия различных альтернатив, которые все еще считаются вероятными.

Классические концепции nous по-прежнему серьезно обсуждаются в теологии. Также до сих пор обсуждается классический nous в неосновной метафизике или спиритизме, например Ноэтика, продвигаемые, например, Институт ноэтических наук.

Смотрите также

Рекомендации

дальнейшее чтение

Теория ноуса Аристотеля

• Александр Афродисийский. Приложение к "О душе". Пер. Р.У. Шарплса. Лондон: Дакворт, 2004
• Бурньят, М. «Достоверна ли еще аристотелевская философия разума? (Черновик) ». В Очерки об аниме Аристотеля . Эд. К. Марта Нуссбаум и Амели Оксенберг-Рорти. Clarendon Press, 1992. 15–26.
• Бурньят, М. «Де Анима II 5.» Фронезис 47.1 (2002)
• Бурнеат М. 2008. Божественный интеллект Аристотеля . Милуоки: издательство Marquette University Press
• Кастон, В. «Две мысли Аристотеля: скромное предложение». Фронезис 44 (1999)
• Косман, А. "Что делает создатель разума?" В Очерки об аниме Аристотеля . Эд. Нуссбаум и Рорти. Oxford University Press, 1992. 343–58.
• Кислев, С.Ф. «Самоформирующийся сосуд: Аристотель, пластичность и развивающаяся природа интеллекта», Журнал Британского общества феноменологии 51.3, 259-274 (2020)
• Лоу, М.Ф. «Аристотель о видах мышления». Фронезис 28.1 (1983)

внешняя ссылка

• Значение ум на Проект Персей интернет сайт.
• Психология Аристотеля от Стэнфордская энциклопедия философии
• Что такое человеческий ум? к Иоанн Романидес