Хоми К. Бхабха - Homi K. Bhabha

Хоми К. Бхабха
Хоми К. Бхабха-cropd.jpg
Родившийся (1949-11-01) 1 ноября 1949 г. (71 год)
Супруг (а)Жаклин Бхабха
ДетиДва сына - Ишан, Сатья и дочь - Лия.
Академическое образование
Альма-матерШкола Святой Марии, Мумбаи
Университет Мумбаи
Крайст-Черч, Оксфорд
Академическая работа
Школа или традицияПостколониальная теория
Постструктурализм
УчрежденияУниверситет Сассекса
Университет Принстона
Гарвардский университет
Основные интересыИстория идей, Литература
Известные идеиГибридность как стратегия подавляемых против их подавителей, мимикрия как стратегия колониального подчинения, Третье пространство, постколониальное «высказывание» настоящего[1]

Хоми К. Бхабха (/ˈбɑːбɑː/; родился 1 ноября 1949 г.) - индийский английский ученый и теоретик-критик. Он - профессор гуманитарных наук Анны Ф. Ротенберг в Гарвардский университет. Он - одна из самых важных фигур в современном мире. постколониальные исследования, и разработал ряд неологизмов и ключевых концепций в этой области, таких как гибридность, мимикрия, различие и амбивалентность.[2] Такие термины описывают способы, которыми колонизированные люди сопротивлялись власти колонизатора, согласно теории Бхабхи. В 2012 году он получил Падма Бхушан награда в области литературы и образования от правительства Индии.[3] Он женат на адвокате и преподавателе Гарварда. Жаклин Бхабха, и у них трое детей.[4]

ранняя жизнь и образование

Рожден в Бомбей, Индия, в Парси семья,[5] Бхабха окончил Б.А. из Эльфинстон Колледж на Университет Мумбаи и магистр медицины, магистр философии и D.Phil. в английской литературе от Крайст-Черч, Оксфордский университет.[6]

Карьера

После чтения лекций на кафедре английского языка в Университет Сассекса более десяти лет Бхабха получил стипендию в Университет Принстона где он также был назначен приглашенным профессором Старого Доминиона. Он был приглашенным профессором Стейнберга в Пенсильванский университет где он доставил Ричард Райт Серия лекций. В Дартмутский колледж Бхабха был преподавателем в Школе критики и теории. С 1997 по 2001 год он работал профессором гуманитарных наук Честера Д. Триппа в Чикагский университет. В 2001–2002 годах он работал почетным приглашенным профессором в Университетский колледж, Лондон. Он был профессором английской и американской литературы и языка Анны Ф. Ротенберг в Гарвардском университете с 2001 года. Бхабха также входит в состав редакционного коллектива журнала Общественная культура, академический журнал, издаваемый Издательство Duke University Press. Он был награжден премией Падма Бхушан правительством Индии в 2012 году.

Идеи

Гибридность

Одна из его центральных идей - идея «гибридизации», которая, взяв за основу Эдвард Саид в работе, описывает возникновение новых культурных форм из мультикультурализма. Вместо того чтобы рассматривать колониализм как нечто замкнутое в прошлом, Бхабха показывает, как его история и культура постоянно вторгаются в настоящее, требуя, чтобы мы изменили наше понимание межкультурных отношений. Его работа изменила изучение колониализма, применив постструктуралистские методологии к колониальным текстам.[7][8]

Амбивалентность

Идея амбивалентности рассматривает культуру как состоящую из противоположных восприятий и измерений. Бхабха утверждает, что эта амбивалентность - эта двойственность, которая представляет собой раскол идентичности колонизированного другого - допускает существование существ, которые являются гибридом своей собственной культурной идентичности и культурной идентичности колонизатора. Амбивалентность является причиной того, почему колониальная власть характеризуется своей запоздалостью. Колониальные означающие власти обретают свое значение только после того, как «травмирующий сценарий колониальных различий, культурных или расовых, возвращает взор власти к некоему предшествующему архаичному образу или идентичности. Как это ни парадоксально, но такой образ не может быть ни« оригинальным »- в силу закона акта повторения, который его конструирует - ни тождественного - в силу различия, которое его определяет ".[9] Соответственно, колониальное присутствие остается амбивалентным, разделенным между его внешним видом как оригинальным и авторитетным и его артикулированием как повторением и различием.[9] Это открывает два измерения колониального дискурса: то, что характеризуется изобретательностью и мастерством, и измерение смещения и фантазии.

Культурные различия, высказывания и стереотипы

Бхабха представляет культурные различия как альтернативу культурному разнообразию. В культурном разнообразии культура является «объектом эмпирического знания» и предсуществует знающего, в то время как культурные различия рассматривают культуру как точку, в которой встречаются две или более культур, и именно здесь возникает большинство проблем, дискурсивно конструируемых, а не предвзятых. дано это «процесс провозглашения культуры как« знающей »».[9] Изложение - это акт высказывания или выражения культуры, происходящий в Третьем пространстве. Поскольку культура никогда не задана заранее, ее нужно произносить. Культурное различие обнаруживается и признается именно через формулировку. Процесс высказывания вводит разрыв между традициями стабильной системы референций и отрицанием уверенности культуры в артикуляции новых культурных смыслов, стратегий в политическом настоящем в качестве практики доминирования или сопротивления.[9] Таким образом, культурные различия - это процесс идентификации, а культурное разнообразие - сравнительное и категоризованное. Более того, именно та возможность различия и артикуляции могла бы освободить означающее кожи / культуры от фиксации расовой типологии, однако стереотип препятствует циркуляции и артикуляции означающего «раса» как чего-либо иного. Важным аспектом колониального и постколониального дискурса является их зависимость от концепции «неподвижности» в построении инаковости. Фиксированность подразумевает повторение, жесткость и неизменный порядок, а также беспорядок. Стереотип зависит от этого представления о неподвижности. Стереотип создает «идентичность», которая проистекает в такой же степени из мастерства и удовольствия, как и из беспокойства и защиты доминирующего, «поскольку это форма множественных и противоречивых убеждений в признании различия и отрицании его».[9]

Мимикрия

Подобно концепции гибридности Бхабхи, мимикрия - это метоним присутствия. Мимикрия появляется, когда члены колонизированного общества имитируют и перенимают культуру колонизаторов. Лакан утверждает: «Эффект мимикрии - это камуфляж ... это вопрос не гармонии с фоном, а с пятнистым фоном».[9] Колониальная мимикрия проистекает из стремления колониста к реформированному, узнаваемому Другому как к субъекту различия, которое, как пишет Бхабха, «почти то же самое, но не совсем». Таким образом, мимика - это признак двоякой артикуляции; стратегия, которая присваивает Другого, визуализируя власть. Более того, мимикрия является признаком несоответствия, «различия или непокорности, которая объединяет доминирующую стратегическую функцию колониальной власти, усиливает наблюдение и представляет неминуемую угрозу как« нормализованным »знаниям, так и дисциплинарным силам». Таким образом, мимикрия дает колониальному субъекту частичное присутствие, как будто «колониальное» зависит от его репрезентации в самом авторитетном дискурсе.[9] По иронии судьбы колонисты стремятся проявить себя как «аутентичные» посредством мимикрии - посредством процесса письма и повторения - посредством этого частичного представления. С другой стороны, Бхабха не интерпретирует мимикрию как нарциссическую идентификацию колонизатора, при которой колонизированный перестает быть личностью без присутствия колонизатора в его личности. Он рассматривает мимикрию как «двойное видение, которое, раскрывая амбивалентность колониального дискурса, также подрывает его авторитет. И это двойное видение является результатом того, что [он] описал как частичное представление / признание колониального объекта ... .фигурами удвоения, частичными объектами метонимии колониального желания, которая отчуждает модальность и нормальность тех доминирующих дискурсов, в которых они выступают как «несоответствующие колониальные субъекты».[9]

Желание колонизированного перевернуто, поскольку колониальное присвоение теперь дает частичное видение присутствия колонизатора; взгляд Другого - это копия взгляда колонизатора, который разделяет понимание генеалогического взгляда, который освобождает маргинализованного индивида и разрушает единство человеческого существа, посредством которого он расширил свой суверенитет. Таким образом, «наблюдатель становится наблюдаемым, а« частичное »представление заново артикулирует все понятие идентичности и отчуждает его от сущности».[9]

Третье пространство

Третье пространство действует как неоднозначная область, которая развивается, когда взаимодействуют два или более человека / культуры (сравните это с урбанистическим Эдвард В. Соя концептуализация третьего пространства). Он «бросает вызов нашему пониманию исторической идентичности культуры как гомогенизирующей, объединяющей силы, подтвержденной изначальным прошлым, сохраненной в национальных традициях Народа». Эта амбивалентная область дискурса, которая служит местом дискурсивных условий высказывания, «вытесняет западное повествование, написанное в однородном, последовательном времени».[9] Это достигается за счет «разрушительной темпоральности высказывания». Бхабха утверждает, что «культурные утверждения и системы построены в этом противоречивом и амбивалентном пространстве высказывания».[9] В результате иерархические претензии на врожденную самобытность или чистоту культур недействительны. Изложение подразумевает, что культура не имеет фиксированности, и даже одни и те же знаки могут быть присвоены, переведены, реисторизованы и прочитаны заново.

Влияния

Работа Бхабхи в постколониальная теория многим обязан постструктурализм. Известные среди влияний Бхабхи включают Жак Деррида и деконструкция; Жак Лакан и лаканианский психоанализ; и Мишель Фуко Понятие дискурсивности.[10][11] Кроме того, в интервью 1995 г. У. Дж. Т. Митчелл, Бхабха заявил, что Эдвард Саид писатель, оказавший на него наибольшее влияние.[10] в социальные науки, Эдвард В. Соя наиболее полно полагался на подходы Бхабхи к пониманию понятий пространства, действия и репрезентации и трансформировал их.

Прием

Бхабха подвергся критике за использование неразборчивого жаргон и плотная проза. В 1998 г. журнал Философия и литература удостоен второй премии Бхабхи в конкурсе "Плохое письмо",[12] который «отмечает плохое написание наиболее стилистически прискорбных отрывков из научных книг и статей». Бхабха был награжден премией за приговор в Расположение культуры (Рутледж, 1994):

Если на какое-то время уловка желания рассчитана на применение дисциплины, вскоре повторение вины, оправдания, псевдонаучных теорий, суеверий, ложных авторитетов и классификаций можно рассматривать как отчаянную попытку «нормализовать» формально нарушение дискурса расщепления, которое нарушает рациональные, просвещенные утверждения его модальности высказывания.[12]

Почетный профессор английского языка в Стэндфордский Университет Марджори Перлофф сказала, что ее реакция на назначение Бхабхи на факультет Гарварда была одной из "тревожных". Нью-Йорк Таймс что «Ему нечего сказать». Марк Криспин Миллер, профессор медиа-исследований в Нью-Йоркский университет, заметил по поводу письма Бхабхи: «Наконец-то можно было бы возразить, что в этом нет никакого смысла, кроме неологизмов и латиноамериканских модных словечек. Большую часть времени я не понимаю, о чем он говорит».[13]

В интервью 2005 года Бхабха выразил свое недовольство такой критикой и подразумеваемым ожиданием того, что философы должны использовать «общий язык обычного человека», в то время как ученым разрешено подобное использование языка, которое не сразу становится понятным для случайных читателей. .[14] В своей рецензии «Прощай, Просвещение», Терри Иглтон представил более существенную критику работы Бхабхи, объясняя в Хранитель (8 февраля 1994 г.), что «цель Бхабхи состоит в том, чтобы поставить подножку каждой заветной доктрине западного Просвещения, от идеи прогресса до единства личности, от классического произведения искусства до понятий закона и вежливости». Бхабха использует Индию, например, как пример альтернативных возможностей, когда утверждает, что сама идея и практика секуляризма меняются.[15]

Личная жизнь

Он женат на адвокате и преподавателе Гарварда. Жаклин Бхабха. У пары трое детей, которых зовут Лия Бхабха, Ишан Бхабха и Сатья Бхабха.[4]

Работает

Книги

Включает отредактированную книгу
  • Нация и повествование, Рутледж (1990; ISBN  0415014824)
  • «Хороший судья характера: люди, метафоры и общая культура» в Гоночное правосудие, объединяющая сила: очерки об Аните Хилл, Кларенсе Томасе и строительстве социальной реальности, изд. Тони Моррисон, Книги Пантеона (1992; ISBN  9780679741459).
  • "В духе спокойного насилия" в После колониализма: имперская история и постколониальные перемещения, изд. Гьян Пракаш, Princeton University Press (1994; ISBN  9781400821440).
  • Расположение культуры, Рутледж (1994; ISBN  0415336392)
  • Переговоры с восторгом: сила искусства в изменении жизни, Музей современного искусства (1996; ISBN  9780933856400)
  • Вперед Современность, культура и еврей, ред. Лаура Маркус и Брайан Чейетт, Wiley (1998; ISBN  9780745620411).
  • «Разговорное искусство» в Разговоры в замке: меняющаяся аудитория и современное искусство, ред. Мэри Джейн Джейкоб и Майкл Бренсон, MIT Press (1998; ISBN  9780262100724).
  • «Космополитизм» в Космополитизм, совместное изд. с Шелдоном И. Поллоком, Кэрол Брекенридж, Арджуном Аппадураем и Дипешем Чакрабарти (первоначально выпуск журнала Общественная культура), Duke University Press (2002; ISBN  9780822328995).
  • «О культурном выборе», 2000 г.
  • "ПРОТИВ. Найпаул," 2001
  • «Демократия не реализована», 2002.
  • «О писательских правах», 2003 г.
  • «Сделать разницу: наследие культурных войн», 2003 г.
  • «Адажио», 2004 г.
  • «Натюрморт» 2004 г.
  • Предисловие к Проклятые Земли к Франц Фанон, пер. Ричард Филкокс, 2004.
  • Эдвард сказал, продолжая разговор, совместное изд. с У. Дж. Т. Митчеллом (первоначально выпуск журнала Критический запрос), University of Chicago Press (2004; ISBN  0226532038).
  • "Обрамление Fanon," 2005.
  • Без границ: семнадцать способов смотреть, с Ферештех Дафтари и Орхан Памук, Музей современного искусства (2006; ISBN  9780870700859).
  • «Черный савант и темная принцесса», 2006 г.
  • Наши соседи, мы сами: современные размышления о выживании, Вальтер де Грюйтер (2011; ISBN  9783110262445)
  • Аниш Капур, Фламмарион (2011; ISBN  9782080200839)
  • Полночь до бума: живопись в Индии после обретения независимости, Музей Пибоди Эссекс (2013; ISBN  9780500238936)
  • Мэтью Барни: Река Фундамента, Оквуи Энвезор, Хилтон Элс, Дидрих Дидериксен, Дэвид Уолш, Скира (2014; ISBN  9780847842582)

Статьи

  • Бхабха, Хоми К. «Извинения за поэзию: исследование по методу Милля и Ричардса». Журнал Школы языков [Нью-Дели] 3.1 (1975): 71-88.
  • Бхабха, Хоми К. "Партасарати, Р." Индо-англиканские отношения ". TLS, литературное приложение Times 3 (1978): 136.
  • Бхабха, Хоми К. «Другой вопрос…». Экран (Ноябрь — декабрь 1983 г.), 24 (6), 18–36.
  • Бхабха, Хоми К. «Репрезентация и колониальный текст: критическое исследование некоторых форм миметизма». Теория чтения. Эд. Фрэнк Гловерсмит. Брайтон, Сассекс: Harvester Press, 1984.
  • Бхабха, Хоми К. «Вспоминая Фанона. Введение в английское издание Black skin white mask». Черная кожа белая маска. Лондон: Pluto Press, 1986.
  • Бхабха, Хоми К. «Чего хочет Черный человек?». Новые формации 1 (1987): 118-130.
  • Бхабха, Хоми К. «Вспоминая Фанон: я, психика и колониальные условия». Переделываем историю. Эд. Барбара Крюгер и Фил Мариани. Сиэтл: Bay Press, 1989.
  • Бхабха, Хоми К. «Гибридит, идентичность и современная культура». Magiciens de la terre. Эд. Жан Юбер Мартен. Париж: Издания Центра Помпиду, 1989.
  • Бхабха, Хоми К. «На пределе». Artforum 27.9 (1989): 11-12.
  • Бхабха, Хоми К. «Воображения». Новый государственный деятель и общество 2.70 (1989): 45-47.
  • Бхабха, Хоми К. «Артикуляция архаики: заметки о колониальной чепухе». Литературная теория сегодня. Эд. Питер Коллиер и Хельга Гейер-Райан. Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета, 1990.
  • Бхабха, Хоми К. «Другой вопрос: различие, дискриминация и дискурс колониализма». Там: маргинализация и современные культуры. Эд. Рассел. Нью-Йорк: Новый музей современного искусства, 1990.
  • Бхабха, Хоми К. «Допрос личности: постколониальная прерогатива». Анатомия расизма. Эд. Дэвид Тео Голдберг. Миннеаполис: Университет Миннесоты, 1990.
  • Бхабха, Хоми К. «Распространение: время, повествование и окраины современной нации». Нация и повествование. Эд. Хоми К. Бхабха. Лондон; Нью-Йорк: Рутледж, 1990.
  • Бхабха, Хоми К. «Новый мегаполис». Новое общество государственных деятелей 3.88 (1990): 16.
  • Бхабха, Хоми К. «Вопрос выживания: нации и психические состояния». Психоанализ и теория культуры: пороги. Эд. Джеймс Дональд. Нью-Йорк: Издательство Св. Мартина, 1991.
  • Бхабха, Хоми К. «Искусство и национальная идентичность: симпозиум критиков». Искусство в Америке 79.9 (1991): 80-.
  • Бхабха, Хоми К. «Раса, время и пересмотр современности». Oxford Literary Review 13.1-2 (1991): 193-219.
  • Бхабха, Хоми К. «Постколониальная критика». Перерисовывая границы: трансформация английского и американского литературоведения. Эд. Стивен Гринблатт и Джайлз Б. Ганн. Нью-Йорк: Американская ассоциация современного языка, 1992.
  • Бхабха, Хоми К. «Мимикрия и человек: амбивалентность колониального дискурса». Современная теория литературы: читатель. Эд. Филип; Во Райс, Патрисия. 2-е изд. изд. Лондон; Нью-Йорк: Э. Арнольд, 1992.
  • Бхабха, Хоми К. «Хорошо разбирается в характере: мужчины, метафоры и общая культура». Гоночная справедливость, объединяющая власть: Очерки Аниты Хилл, Кларенса Томаса и построения социальной реальности. Эд. Тони Моррисон. Нью-Йорк: Книги Пантеона, 1992.
  • Бхабха, Хоми К. «Постколониальный авторитет и постмодернистская вина». Культурология. Эд. Лоуренс Гроссберг, Кэри Нельсон и Паула А. Трейхлер. Нью-Йорк: Рутледж, 1992.
  • Бхабха, Хоми К. «Двойные видения». Artforum 30.5 (1992): 85-59.
  • Бхабха, Хоми К. «Основа свободы в неопределенности». 61 октября (1992): 46-57.
  • Бхабха, Хоми К. «Мир и дом». Социальный текст 10.2-3 (1992): 141-153.
  • Бхабха, Хоми К. «За гранью: искусство в эпоху мультикультурного перевода». Культурное разнообразие в искусстве: искусство, политика в области искусства и реконструкция Европы. Эд. Риа Лаврийсен. Амстердам: Королевский тропический институт, 1993.
  • Бхабха, Хоми К. «Культура между ними». Artforum 32.1 (1993): 167-170.
  • Бхабха, Хоми К. «Приверженность теории». Вопросы третьего кино. Эд. Джим Пайнс и Пол Виллемен. Лондон: BFI Pub., 1994.
  • Бхабха, Хоми К. «Линии фронта / пограничные заставы». Перемещения: под вопросом культурная идентичность. Эд. Анжелика Баммер. Блумингтон: Издательство Университета Индианы: Издательство Университета Индианы, 1994.
  • Бхабха, Хоми К. «Вспоминая Фанон: я, психика и колониальные условия». Колониальный дискурс и постколониальная теория: читатель. Эд. Р. Дж. Патрик Уильямс и Лора Крисман. Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета, 1994.
  • Бхабха, Хоми К. «Очарование искусства». Художник в обществе: права, роли и обязанности. Эд. Кэти Беккер, Кэрол Акер и Энн Винс. Чикаго: Чикагская ассоциация нового искусства, New Art Examiner Press, 1995.
  • Бхабха, Хоми К. «Ты человек или мышь?» Создание мужественности. Эд. Морис Бергер, Брайан Уоллис, Саймон Уотсон и Кэрри Уимс. Нью-Йорк: Рутледж, 1995.
  • Бхабха, Хоми К. «Хоми Бхабха о новом черном интеллектуале». Artforum International 34.2 (1995): 16-17.
  • Бхабха, Хоми К. «Танцуй с этим диссом». Artforum 33.8 (1995): 19-20.
  • Бхабха, Хоми К. «[Диалоги с Хоми Бхабха и др.]». Факт черноты: Франц Фанон и визуальное представление. Эд. Алан Рид. Сиэтл: Bay Press, 1996.
  • Бхабха, Хоми К. «Постмодернизм / постколониализм». Критические термины для истории искусства. Эд. Роберт С. Нельсон и Ричард Шифф. Чикаго: Издательство Чикагского университета, 1996.
  • Бхабха, Хоми К. «Распаковываю мою библиотеку ... снова». Постколониальный вопрос: общее небо, разделенные горизонты. Эд. Иэн Чемберс и Лидия Курти. Лондон; Нью-Йорк: Рутледж, 1996.
  • Бхабха, Хоми К. «День за днем ​​... с Францем Фаноном». Факт черноты. Эд. Алан Рид. Сиэтл: Bay Press, 1996.
  • Бхабха, Хоми К. «Посмешище». Artforum 35.2 (1996): 15-17.
  • Бхабха, Хоми К. «Неудовлетворенные: заметки о народном космополитизме». Текст и нация: междисциплинарные эссе по культурной и национальной идентичности. Эд. Лаура Гарсиа-Морено и Питер К. Пфайффер. Колумбия, Южная Каролина: Камден Хаус, 1996. 191-207.
  • Бхабха, Хоми К. «Мир и дом». Опасные связи: пол, нация и постколониальные перспективы. Эд. Энн МакКлинток, Амир Муфтий и Элла Шохат. Миннеаполис: Университет Миннесоты, 1997.
  • Бхабха, Хоми К. «Постскриптум: бомбы в прифронтовом пригороде». Видения пригорода. Эд. Роджер Сильверстоун. Лондон; Нью-Йорк: Рутледж, 1997.
  • Бхабха, Хоми К. «Дизайнерские творения». Artforum 36.4 (1997): 11-14.
  • Бхабха, Хоми К. «[Обзоры: Колониализм и его формы знания: Британцы в Индии; и Subaltern Studies, том 9, Писания по истории и обществу Южной Азии]». TLS. Times Literary Supplement .4923 (1997): 14-15.
  • Бхабха, Хоми К. «Дом на полпути». Artforum 35.9 (1997): 11-13.
  • Бхабха, Хоми К. «Королевский английский». Artforum 35.7 (1997): 25-27.
  • Бхабха, Хоми К. «Линии фронта / пограничные заставы». Критическое расследование 23.3 (1997).
  • Бхабха, Хоми К. «Танцуй с этим диссом». Кризис критики. Эд. Морис Бергер. Нью-Йорк: Нью Пресс, 1998.
  • Бхабха, Хоми К. «Белое вещество». Artforum 36.9 (1998): 21-23.
  • Бхабха, Хоми К. «О неустранимой странности отличия [один из« Четырех взглядов на этническую принадлежность »]». PMLA 113.1 (1998): 34-39.
  • Бхабха, Хоми К. «Священная корова либерализма». Вреден ли мультикультурализм для женщин? Эд. Сьюзан Моллер Окин и Джошуа Коэн. Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета, 1999.
  • Бхабха, Хоми К. (интервьюер). «Альтернативные / исконные современности - современность в миниатюре: Шахзия Сикандер в беседе с Хоми К. Бхабха». Публичная культура: бюллетень проекта транснациональных культурных исследований 11.1 (1999): 146-152.
  • Бхабха, Хоми К. «Послесловие: иронический акт мужества». Мильтон и имперское видение. Эд. Раджан Балачандра и Элизабет Зауэр. Питтсбург, Пенсильвания: издательство Duquesne University Press, 1999.
  • Бхабха, Хоми К .; Дудикер, Карстен (пер.). "Angst" в kultureller Ubersetzung ". Heterotopien der Identitat: Literatur in intermerikanischen Kontaktzonen. Эд. Герман Херлингхаус; Утц Ризе. Гейдельберг, Германия: Carl Winter Universitatsverlag, 1999. 83–97.

Интервью

  • Кундура, Мария; Рай, Амит. «Интервью: Хоми Бхабха». Стэнфордский гуманитарный обзор 3.1 (1993): 1-6.
  • Беннетт, Дэвид, и Коллитс, Терри. «Постколониальный критик: Хоми Бхабха, интервью с Дэвидом Беннеттом и Терри Коллитсом». Литературная Индия: сравнительные исследования эстетики, колониализма и культуры. Эд. Патрик Колм Хоган; Лалита Пандит. Серия SUNY по индуистике. Олбани: State Univ. Нью-Йорка, 1995.
  • Митчелл, W.J.T. «Переводчик перевел (интервью с теоретиком культуры Хоми Бхабхой)». Artforum 33.7 (1995): 80-84.
  • Холл, Гэри; Уортам, Саймон. «Переосмысление авторитета: интервью с Хоми К. Бхабха». Ангелаки 2.2 (1996): 59-63.

Общая критика

  • Томпсон, Пол. «Между идентичностями: Хоми Бхабха, интервью с Полом Томпсоном». Миграция и идентичность. Эд. Рина Бенмайор, Андор Скотнес. Оксфорд; Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 1984.
  • Се, Шаобо. «Написание границ: недавние эссе Хоми Бхабхи». ARIEL: Обзор международной английской литературы 27.4 (1996): 155-166.
  • Леонард, Филипп. «Вырождающиеся лекции: юридические фикции в Рушди, Деррида и Бхабха». Новые формации: журнал культуры / теории / политики 32 (1997): 109-119.
  • Истхоуп, Энтони. «Бхабха, гибридность и идентичность». Текстовая практика 12.2 (1998): 341-348.
  • Флудерник, Моника. «Конституция гибридности: постколониальные интервенции». Гибридность и постколониализм: индийская литература двадцатого века. Эд. Моника Флудерник. Тюбинген, Германия: Штауффенбург, 1998. 19-53.
  • Филлипс, Лоуренс. «Затерянные в космосе: цитата из книги Хоми Бхабха« Местоположение культуры ». Жувер: Журнал постколониальных исследований 2.2 (1998).
  • Перлофф, Марджори. «Культурная лиминальность / эстетическая закрытость ?: Интерстициальная перспектива Хоми Бхабха».
  • Рэй, Сангита. «Народ в исполнении: Бхабха, Мукерджи и Курейши». Гибридность и постколониализм: индийская литература двадцатого века. Эд. Моника Флудерник. Тюбинген, Германия: Штауффенбург, 1998. 219-238.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Питер Холлуорд, Абсолютно постколониальный: письмо между единичным и конкретным, Manchester University Press, 2001, стр. 25.
  2. ^ Худдарт, Дэвид. "Хоми К. Бхабха", Routledge Critical Thinkers, 2006 г.
  3. ^ "Padma Awards". пиб. 27 января 2013 г.. Получено 27 января 2013.
  4. ^ а б Икин, Эмили (17 ноября 2001 г.). "Уловка Гарвардского приза, дельфийский постколониалист". Нью-Йорк Таймс. ISSN  0362-4331. Получено 10 марта 2019.
  5. ^ Эмили Икин, Уловка Гарвардского приза, дельфийский постколониалист, Нью-Йорк Таймс, 17 ноября 2001 г.
  6. ^ «Хоми Бхабха». english.fas.harvard.edu. Получено 11 ноября 2018.
  7. ^ «Постколониальная теория и исследования действий» (PDF). Джим Б. Парсонс, Келли Дж. Хардинг, Университет Альберты, Канада. Получено 20 августа 2012.
  8. ^ Абденнеби Бен Бейя (ок. 1998 г.). «Мимикрия, амбивалентность и гибридность». Постколониальные исследования @ Emory. Получено 20 августа 2012.
  9. ^ а б c d е ж грамм час я j k Бхабха, Хоми К. Расположение культуры. Лондон: Рутледж, 1994.
  10. ^ а б CM2004 Статья: Гримстад В архиве 2006-12-17 на Wayback Machine
  11. ^ У. Дж. Т. Митчелл, «Переводчик перевел» (интервью с теоретиком культуры Хоми Бхабхой). Artforum v.33, n.7 (март 1995): 80-84.
  12. ^ а б Конкурс плохого письма, Пресс-релизы, 1996–1998 гг., по состоянию на 4 апреля 2010 г.
  13. ^ Эмили Икин, "Уловка Гарвардского приза, дельфийский постколониалист", Нью-Йорк Таймс, 17 ноября 2001 г.
  14. ^ Сачидананда Моханти, Литературное обозрение: «На пути к мировому культурному гражданству», Индуистский, 3 июля 2005 г.
  15. ^ Поддар, Прем и Шринивасан Джайн. «Секуляризм как идея изменится: интервью с Хоми Бхабхой»,Книжное обозрение, Январь 1995 г. Переиздано в Индуистский, 1995.

внешняя ссылка

Интервью
Ролики