Сватантря - Svatantrya

Svātantrya (от санскрит сва смысл себя и тантрам смысл зависимость[1] - "самостоятельность" или "свободная воля ') это Кашмирский шиваит понятие божественного суверенитета. Svātantrya описывается как энергия, исходящая от Всевышнего (Парамашива),[2] волна движения внутри сознания (спанда), которая действует как фундамент мира,[3] или, с другой точки зрения, исходное слово (логотипы, pārāvak).[4] Он не использует никаких внешних инструментов[5] так как это первая стадия творения.

В противоположность Ведантический идея Брахман, который является простым сознательным свидетелем без эффективной силы, наложенным иллюзорной силой (или майя Брахмана), с точки зрения кашмирского шиваита, творение активно осуществляется высшим сознанием (Iva ) посредством его непреодолимой силы воли (Svātantrya).[1] Это важный аспект Pratyabhijna Школа Кашмирский шиваизм.

Svātantrya это концепция, которая лежит в основе многих духовных вопросов в Кашмирском шиваизме,[6] как, божественное владычество Iva (Бог),[7] сознание (Чайтанья), творческая сила (вимарша), мантрическая эффективность и Кундалини.

Божественное владычество

Признавая божественное владычество, svātantrya описывается как абсолютная сила действия или абсолютная сила свободы.[8] Эта сила возникает из зеркальной способности верховного сознания (Чайтанья) содержать изображения (вимарша)[1][9] - вся вселенная - это просто образ, сияющий внутри этого уникального божественного сознания.

Svātantrya имеет ряд традиционных атрибутов, таких как: совершенная полнота (энергии воли),[10] самодостаточность,[11] автоопределение,[11][12] сила действия и отмены - суть предмета,[13] высшее творчество,[1] суверенитет[1] источник знаний (гьяна) и действие (крийа)[1] и вне противоречий:[14] он существует вне всяких законов и является источником всех законов во Вселенной.

Высшая творческая энергия

Теория творения кашмирского шиваизма утверждает, что мир был создан по воле суверенной силы Iva. Таким образом, у мира нет внешних причин вне Svātantrya Шивы.[15][16][17] Эта сила создает множественность (майя) из изначального единства абсолюта,[18][19] и как таковой он существует внутри и за пределами майя.[20] Это семя вселенной,[21] матрица (mātrkā) порождающих фонем,[22] высшая творческая сила.[23]

По отношению к сознанию

Отказ от ответственности: по этой теме в специальных текстах присутствует определенное слияние и объединение кажущихся различными концепциями воли, свободы, сознания, речи и блаженства. Это связано с недостаточной способностью обыденного языка описывать мистические состояния сознания.

В пракаша-вимарша Теория утверждает, что мир основан на двух принципах: самосветящемся сознательном свете (пракаша ) и его способность содержать отражение самого себя и творения (вимарша).[24][25] Отражать себя - значит познать абсолютное блаженство (ананда) - значит, свободная воля (svātantrya), сознательное отражение (вимарша) и блаженство (ананда) - три понятия, описывающие одну и ту же реальность.[11][26] Блаженство (ананда) - внутреннее состояние сознания, его естественное состояние. То же верно и в отношении svātantrya: это тоже фундаментальное качество предмета.[14][27][28]

Svātantrya - это первая стадия творения, недифференцированная энергия, или, глядя снизу вверх, мы могли бы также сказать, что это сила, объединяющая все энергии творения.[29] Первое создание svātantrya это энергия воли (ичха шакти). Затем идут энергии знания (гьяна шакти) и действие (крийа шакти) и вместе с энергией сознания (чит шакти) и энергия блаженства (ананда шакти) они образуют высшую пентаду творения, так называемое «чистое творение».[30][31]

Все, что связано с сознанием, также связано с svātantrya. Речь рассматривается в кашмирском шиваизме как разделенная на четыре класса: внешние (Вайкхари), ментальный (Мадхьяма), тонкий (пашьянти) и высший (пара). Svātantrya приравнивается к паравак, творческий логотипы / логотипы spermatikos.[4]

В отношении мистических практик

В мистических практиках кашмирского шиваизма svātantrya это суверенная воля Iva, единолично решая нисхождение божественной благодати (шактипат ) и воле адепта по мере того, как он все больше и больше погружается в божественное.

Согласно кашмирскому шиваизму, духовная реализация - это больше, чем состояние просветления (определяемого как чистый свидетель, недвойственное сознание или же атма-вьяпти).[32] Полная духовная реализация означает познание блаженства (ананда) и контролировать энергии (шакти) и мантры[33] (или так называемый шива-вйапти). Корень духовной эффективности svātantrya, оперативный, динамический аспект абсолюта.

Адепт, достигший духовного просветления, должен научиться стабилизировать свой опыт. Писания кашмирского шиваизма провозглашают, что стабильность основана на ассимиляции энергии svātantrya.[34] Таким образом, в то время как начинающий практикующий стремится к переживанию недвойственного сознания, продвинутые фокусируются на ассимиляции всех энергий в недвойственность. Svātantrya будучи корнем всех энергий, он автоматически становится последним шагом духовной практики.[34]

Воля такого продвинутого практикующего становится все более и более эффективной, поскольку она отождествляется с волей Iva. Тем не менее, его действия обязательно необоснованны в эгоизме (без атрибутов хорошего или плохого).[35] - и это отношение, которое определяет дисциплину карма йога.

Все духовные пути (упайи): Шива (шамбхавопая), Шакти (шактопая) и мужчины (āavopāya) подпадают под действие svātantrya поскольку это единственный посредник божественной благодати.[36] Адепт, достигший svātantrya вне необходимости формальной медитации - то есть - для него медитировать или действовать в повседневной жизни одинаково - он выполняет все свои действия из состояния совершенного единства с Iva впредь. Это кульминация духовной практики кашмирского шиваита.[37] Такой адепт не прилагает усилий для поддержания этого состояния сознания, потому что это его собственная природа. С его точки зрения, все состоит из простых форм сознания, его собственного сознания, также отождествляемого с сознанием Iva на данном этапе. Энергия, которой он обладает, - это воскресшая форма Кундалини.[38] Его мантры обладают духовной силой.[39] Его сердце (Хридайа) является вместилищем всех предметов.[40]

Доктрина кашмирского шиваизма утверждает, что ничто не может заставить Iva даровать окончательное духовное осознание - оно основано исключительно на безусловном svātantrya, или, с противоположной точки зрения, нет препятствия, которое могло бы отделить ученика от того, чтобы стать единым с Iva потому что у него есть svātantrya это высшая сила, которой ничто не может помешать.[41] Таким образом, в кашмирском шиваизме существует эта парадоксальная концепция, согласно которой ничего не нужно делать, поскольку высшее осознание может появиться без усилий, но также, какие бы усилия ни предпринимались, он не может принуждать Iva освободить себя (Атман).[42] Однако это не призыв отказаться от тяжелой работы, а оправдание смирения.

В медитации, предписанной в Виджняна Бхайрава Тантра, предполагается объединить свою жизненную энергию (прана ) с svātantrya в мистическом силовом центре, который находится на высоте 12 пальцев над головой, двадашанта.[43]

Альтернативные названия

Svātantrya имеет ряд синонимов, таких как: Махешварайа (от Махешвара, что означает верховный господин),[18] или же Айшварья (аналогично от слова Ишвара, которое также означает Господь).[44] Он был персонализирован как Богиня (Деви ),[45] девственное женское божество Ума (девственность является символом существования за пределами досягаемости профанного мира)[46] и игривая богиня Кумари.[47] Другие Священные Писания также относятся к svātantrya как Слава Шивы[25] из-за того, что он идентичен `` океану '' нетварного света (пракаша) и космическое блаженство (ананда) – cidānanda-Гана.

Цитаты

  1. ^ а б c d е ж Шива-сутры - Джайдева Сингх, стр. 9
  2. ^ Шива-сутры - Джайдева Сингх, стр. 10
  3. ^ Шива-сутры - Джайдева Сингх, стр. 262
  4. ^ а б Pratyabhijnahrdayam - Дж. Сингх, стр. 16
  5. ^ Философия пратьябхиджны - Г.В. Tagare, p. 10
  6. ^ Зеркало самовластия или Сватантрия-Дарпана - Б.Н. Пандит, стр. 11
  7. ^ История кашмирского шиваизма - Б.Н. Пандит, стр. 86
  8. ^ Трика-шиваизм Кашмира - М.Л. Пандит, стр. 183
  9. ^ Триадический мистицизм - П.Е. Мерфи, стр. 199
  10. ^ Vac - Андре Паду, стр. 247
  11. ^ а б c Pratyabhijnahrdayam - Дж. Сингх, стр. 7
  12. ^ Шива-сутры - Свами Лакшманджу, стр. 12
  13. ^ Шива-сутры - Свами Лакшманджу, стр. 219
  14. ^ а б Pratyabhijnahrdayam - Дж. Сингх, стр. 122
  15. ^ К трансцендентности - М.Л. Пандит, стр. 156
  16. ^ Pratyabhijnahrdayam - Дж. Сингх, стр. 8
  17. ^ Философия пратьябхиджны - Г.В. Tagare, p. 77
  18. ^ а б Pratyabhijnahrdayam - Дж. Сингх, стр. 17
  19. ^ Комментарий Абхинавагуптаса к Бхагавад-гите - Б. Марьянович, стр. 16
  20. ^ Pratyabhijnahrdayam - Дж. Сингх, стр. 133
  21. ^ Шива-сутры - Свами Лакшманджу, стр. 167
  22. ^ Шива-сутры - Свами Лакшманджу, стр. 177
  23. ^ Станцы о вибрации - M.S.G. Дычковский, стр. 345
  24. ^ Доктрина Божественного Признания - К.С. Панди, стр. 95
  25. ^ а б Шива-сутры - Свами Лакшманджу, стр. 110
  26. ^ Vac - Андре Паду, стр. 247
  27. ^ К трансцендентности - М.Л. Пандит, стр. 193
  28. ^ Pratyabhijnahrdayam - Дж. Сингх, стр. 22
  29. ^ Шива-сутры - Свами Лакшманджу, стр. 30
  30. ^ Шива-сутры - Джайдева Сингх, стр. 20
  31. ^ Шива-сутры - Свами Лакшманджу, стр. 176
  32. ^ Шива-сутры - Джайдева Сингх, стр. 148
  33. ^ Шива-сутры - Свами Лакшманджу, стр. 69
  34. ^ а б Шива-сутры - Джайдева Сингх, стр. 149
  35. ^ Шива-сутры - Свами Лакшманджу, стр. 25
  36. ^ Шива-сутры - Свами Лакшманджу, стр. 33
  37. ^ Шива-сутры - Свами Лакшманджу, стр. 32
  38. ^ Афоризмы Шивы - M.S.G. Дычковский, стр. 72
  39. ^ Афоризмы Шивы - M.S.G. Дычковский, стр. 85
  40. ^ Комментарий Абхинавагуптаса к Бхагавад-гите - Б. Марьянович, стр. 305
  41. ^ Шива-сутры - Свами Лакшманджу, стр. 26
  42. ^ Гималайский мистицизм - Р. Натарадж, п. 17
  43. ^ Виджнана Бхайрава - Свами Лакшман Джу, стр. 59
  44. ^ Pratyabhijnahrdayam - Дж. Сингх, стр. 144
  45. ^ Шива-сутры - Свами Лакшманджу, стр. 47
  46. ^ Шива-сутры - Джайдева Сингх, стр. 53
  47. ^ Шива-сутры - Свами Лакшманджу, стр. 46